Was passiert mit dem Bewusstsein/Bewusstsein beim Betreten des Paranirvana?

Jede Existenzform nach dem Parinirvana ist im Dharma des Buddha „ein Undenkbares“. Dies gilt hier gleichermaßen für Theravada wie für Mahayana. Der Buddha „nach dem Tod“ ist unvorstellbar. Der Geist des Buddha nach dem Tod ist unvorstellbar. Der Geist des Buddha vor dem Tod ist ebenfalls unvorstellbar. Der Buddha fragt Vesālī:

„Was denkst du, Anurādha? Betrachtest du den Verwirklichten als Form?“ "Nein Sir." „Betrachten Sie den Verwirklichten als Gefühl … Wahrnehmung … Entscheidungen … Bewusstsein ?“ „ Nein, Herr .“ „Was denkst du, Anurādha? Betrachtest du den Verwirklichten als in Form?“ "Nein Sir." „Oder betrachtest du den Verwirklichten als von der Form getrennt?“ "Nein Sir." „Betrachtest du den Verwirklichten als in Gefühl … oder verschieden von Gefühl … wie in Wahrnehmung … oder verschieden von Wahrnehmung … wie in Entscheidungen … oder verschieden von Entscheidungen … wie im Bewusstsein … oder verschieden von Bewusstsein ? “ „ Nein, Herr.„Was denkst du, Anurādha? Betrachten Sie den Verwirklichten als einen, der Form, Gefühl, Wahrnehmung, Wahlmöglichkeiten und Bewusstsein besitzt?“ "Nein Sir." „Was denkst du, Anurādha? Betrachten Sie den Verwirklichten als jemanden, der ohne Form, Gefühl, Wahrnehmung, Entscheidungen und Bewusstsein ist?“ "Nein Sir."

(Anurādhasutta SN 44.2)

Der Buddha ist nicht wie ein Sattva über fünf Aggregate definiert. Dies ist noch vor parinirvāṇa. Nach parinirvāṇa wird der Buddha auch nicht über fünf Aggregate definiert. Vor diesem Hintergrund können wir zum 25. Parīkṣā des Mūlamadhyamakakārikā mit dem Madhyamakaśāstra-Kommentar von ca. 2-400 n. Chr. des Ehrwürdigen Vimalākṣa (青目, eine alternative Sanskritisierung ist „Piṅgala“ ) gehen.

25:17 Vom Tathagata wird nach parinirvāṇa weder gesagt, dass er existiert noch nicht existiert, noch wird gesagt, dass er sowohl existiert als auch nicht existiert, noch weder existiert noch nicht existiert.

25:18 Gegenwärtig wird vom Tathagata weder gesagt, dass er existiert noch nicht existiert, noch wird von ihm gesagt, dass er sowohl existiert und nicht existiert, noch weder existiert noch nicht existiert.

„Gegenwärtig“ sollte hier als „zu Lebzeiten“ verstanden werden.

25:19 Zwischen Nirvāṇa und der Welt gibt es nicht den geringsten Unterschied. Zwischen Welt und Nirvāṇa gibt es auch nicht den geringsten Unterschied.

25:20 Von der wahren Spitze des Nirvāṇa bis zur Spitze der Welt, so wie diese, gibt es zwei Spitzen, zwischen denen kein Funken Unterschied besteht.

25:21 „ Existenz oder Nichtexistenz nach Parinirvāṇa “, und so weiter, „die Grenzen der Existenz“, „Beständigkeit“ und so weiter – alle (diese) Ansichten hängen davon ab, ob Nirvāṇa in der Zukunft oder in der Vergangenheit liegt.

Der Ehrwürdige Vimalākṣa kommentiert:

(1) „Der Tathagata nach Parinirvāṇa existiert“ oder (2) „Der Tathagata existiert nicht“ oder (3) „Der Tathagata existiert und existiert nicht“ oder (4) „Der Tathagata existiert weder noch existiert er nicht ,“ oder (5) „Die Welt ist endlich“, oder (6) „Die Welt ist unendlich“, oder (7) „Die Welt ist sowohl endlich als auch unendlich“, oder (8) „Die Welt ist weder endlich noch unendlich ,“ oder (9) „Die Welt ist beständig“, oder (10) „Die Welt ist unbeständig“, oder (11) „Die Welt ist sowohl beständig als auch unbeständig“, oder (12) „Die Welt ist weder konstant noch unbeständig „ – diese in drei Arten sind zwölf Ansichten. Wenn der Tathagata nach dem Parinirvāṇa (1) existiert oder (2) nicht existiert usw. (3-4),Wenn die Welt (5) endlich oder (6) unendlich ist, und so weiter (7-8), entstehen diese vier Ansichten abhängig von (der Vorstellung von) der Zukunft. Wenn die Welt (9) konstant oder (10) unbeständig ist usw. (11-12), hängen diese vier Ansichten von (der Vorstellung von) der Vergangenheit ab. Ob der Tathagata nach Parinirvāṇa existiert oder nicht existiert usw., ist unbegreiflich, und Nirvāṇa ist auch dasselbe. Wie der Ursprung und das Schicksal der Welt, wenn es endlich, unendlich, konstant, unbeständig usw. ist, ist es unvorstellbar, und Nirvāṇa ist auch dasselbe. Folglich sagen wir, dass die Welt und Nirvāṇa nicht verschieden sind.

Āyuṣmat Nāgārjunas Kārikā geht weiter.

25:22 Wenn alle Phänomene leer sind, was ist endlich, unendlich, sowohl endlich als auch unendlich oder weder endlich noch unendlich?

25:23 Warum gibt es den Einen und die Vielen? Warum gibt es das Beständige und das Unbeständige und das Beständige und das Unbeständige und weder das Beständige noch das Unbeständige?

25:24 Dass alle Phänomene undenkbar sind, ist das Ende der frivolen Grübeleien. Zu keiner Person und an keinem Ort hat der Buddha jemals gesprochen.

Der Ehrwürdige Vimalākṣa kommentiert erneut:

Alle Phänomene jeder Art entsprechen zu allen Zeiten dem bedingten Entstehen. Alles in allem sind sie leer und haben daher keine eigene Natur (自性, svabhāva). Welcher Körper existiert, um der Seele gleich zu sein? Welcher Körper existiert, um anders zu sein als die Seele? So gehen die zweiundsechzig dämonischen Ansichten vor sich. Jeder einzelne in der Leere ist unhaltbar. Wenn alle Existenz vollständig aufhört, sind frivole Grübeleien vollständig verschwunden. Wenn frivoles Nachdenken vollständig verschwunden ist, dann deshalb, weil wir den wahren Aspekt der vielen Phänomene durchdrungen und den ruhigen Pfad erreicht haben.Um auf das Kapitel über Kausalität zurückzukommen, wenn wir die vielen Phänomene untersuchen, sind sie weder existierend noch nicht existierend, noch sind sie sowohl existierend als auch nicht existierend, noch sind sie weder existierend noch nicht existierend. Dies wird „der wahre Aspekt aller Phänomene“ genannt. Es wird auch „die wahre Natur der Phänomene“, „Realität“ und „Nirvāṇa“ genannt. Daher sprach der Tathagata zu keiner Zeit, an keinem Ort, zu keiner Person jemals von Nirvāṇa mit besonderen Merkmalen. Wenn alle Existenz vollständig zu Ende ist, haben frivole Grübeleien aufgehört.

(Madhyamakaśāstra T1564.34c14)

Was uns zurück zur OP-Untersuchung führt: Was passiert mit dem Bewusstsein, wenn man in Parinirvāṇa eintritt? Es hört auf.

Von allen Formen der Krankheit ist keine größer als die, einen Körper zu haben – er hat den Körper ausgelöscht. Von allen Formen der Qual ist keine schlimmer als die, einen berechnenden Verstand zu haben – er löschte ihn aus und tauchte ins Leere ein. Der Geist wird vom Körper belastet; der Körper wird durch den Intellekt belastet. Die beiden ziehen aneinander, drehen sich wie ein Rad auf der endlosen Straße des Elends. Im Sutra heißt es: „Der Verstand ist Gift, der Körper Fesseln. Wegen ihnen bleibt die stille Stille der Befreiung unerreichbar; sie sind die Ursache aller Drangsal.“

Der Perfekte verwandelte seinen Körper in Asche und löschte seinen Intellekt aus , er gab seine Form auf und verwarf seine Vernunft . Innerlich gab er die Regungen der Erleuchtung auf; ohne, er legte die Grundlage des Elends zur Ruhe. Transzendent, vollkommen frei von allem Existierenden; grenzenlos wurde er groß und leer. Ruhig, unhörbar, klar, nicht manifestiert, auf mysteriöse Weise für immer in ein unbekanntes Ziel gegangen. Wenn eine Lampe erlischt, erlischt ihre Flamme, das Öl und die Flamme verschwinden auf einmal.

Das ist Nirwana ohne Rest. Mit den Worten eines Sutras: „Die fünf Daseinsgruppen sind nicht mehr wie eine erloschene Flamme.“

[...]

Die Begriffe „mit Rest“ und „ohne Rest“ sind nur äußere Bezeichnungen für Nirvana, herkömmliche Bezeichnungen für die unterschiedlichen Arten der Reaktion der Weisen auf die Dinge.

[...]

Was diese (zwei) Benennungen (von „mit Rest“ und „ohne Rest“) anbelangt, so werden sie eingeführt, um die verschiedenen Weisen der weisen Reaktion anzuzeigen. Wenn der Weise Spuren manifestiert, nennen wir dies „Entstehen“; wenn er sie verschwinden lässt, nennen wir das „Aufhören“. Sein „Entstehen“ wird als Nirwana „mit Rest“ bezeichnet, sein „Aufhören“ als Nirwana „ohne Rest“. Dabei bleiben beide Bezeichnungen – „mit“ und „ohne Rest“ – im Namenlosen verwurzelt.Sicherlich werden die Namenlosen jeden Namen annehmen? So wird das Vollkommene zu einem Quadrat, wenn es ein Quadrat bewohnt, zu einem Kreis, wenn es in einem Kreis stehen bleibt, zu einem Deva, wenn es unter Devas ist, zu einem Menschen, wenn es unter Menschen ist. Den Umständen entsprechend ein Deva oder ein Mensch zu werden, ist sicherlich nicht etwas, was Devas oder Menschen tun könnten. Gerade weil er weder ein Deva noch ein Mensch ist, kann er das eine oder das andere werden.

( Die Essays des Ehrwürdigen Sēngzhào Zhào T1858, Übersetzer auf dem Poster unbekannt, veröffentlicht von BDK als Drei kurze Abhandlungen von Vasubandhu, Sengzhao und Zongmi )

Obwohl der Geist des Buddha bei Parinirvāṇa endete, wurde er nie als, mit oder in seinem Geist identifiziert. Wenn ich „zunächst“ sage, meine ich „nach dem Bodhimaṇḍa“, nachdem er als Antwort auf Mara, den göttlichen Prinzen, die Erde berührt hatte. Nichts ändert sich für den Tathāgata, wenn Form, Bewusstsein usw. enden, weil er all dies bereits abgelegt, transzendiert und entkommen ist.

Im Sarvāstivādin Mahāvibhāṣa („Der große Kommentar“ der Sarvāstivādin Śrāvakas) wird Nirvāṇa mit einem cleveren Wortspiel erklärt: „Vāna“ bedeutet Wald und „nir“ bedeutet Flucht. Da es die Flucht aus dem Wald der Aggregate ist, wird es Nirwana genannt.

Wenn wir eine Frage stellen wie „Ist der Buddha nach Parinirvāṇa bewusst“, versuchen wir, den Tathāgata festzunageln, ihn zu identifizieren, indem wir die Aggregate verwenden, an die unwissende fühlende Wesen gebunden sind. Das geht nicht.

Überlang, aber hoffentlich irgendwie hilfreich.

Der Begriff „parinibbana“ bezieht sich nicht immer auf das Ende des Lebens eines Heiligen. Parinibbana kann sich auch auf Hier-und-Jetzt-Nibbana beziehen, wie in SN 22.53, wo der Begriff oder das Verb „ parinibbāyati “ verwendet wird. SN 22.53 bezieht sich auf Nibbana im Hier und Jetzt, das die Zerstörung des Verlangens ist.

Nibbana ist kein Bewusstseinszustand, sondern ein Bewusstseinsobjekt ( ayatana ) (Ud 8.1).

„Geburt“ & „Tod“ sind Selbstansichten. Arahants sind frei von Geburt und Tod. Zum Beispiel sagt MN 140 :

Bhikkhu, „Ich bin“ ist ein Empfangen; „Ich bin das“ ist ein Empfangen; „Ich werde sein“ ist ein Empfangen; „Ich werde nicht sein“ ist eine Empfängnis; „Ich werde von Form besessen sein“ ist ein Begreifen; „Ich werde formlos sein“ ist eine Empfängnis; „Ich werde wahrnehmen“ ist ein Empfangen; „Ich werde nicht-wahrnehmend sein“ ist ein Empfängnis; „Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein“ ist ein Empfängnis. Empfängnis ist eine Krankheit, Empfängnis ist ein Tumor, Empfängnis ist ein Pfeil. Indem man alle Vorstellungen überwindet, Bhikkhu, wird man ein Weiser im Frieden genannt. Und der Weise im Frieden wird nicht geboren, altert nicht, stirbt nicht; er wird nicht erschüttert und sehnt sich nicht. Denn es ist nichts in ihm vorhanden, wodurch er geboren werden könnte. Nicht geboren, wie könnte er altern? Nicht altern, wie konnte er sterben? Nicht sterbend, wie konnte er erschüttert werden? Nicht erschüttert, warum sollte er sich sehnen?

Erleuchtung wird angestrebt, um Leiden zu beenden; genauso wie Essen gegessen wird, um den Schmerz des Hungers zu beenden, oder ein Arzt konsultiert wird, wenn er krank ist. Nur weil das Leben irgendwann endet, heißt das nicht, dass wir aufhören, jeden Tag zu essen. Ebenso, nur weil das Leben irgendwann endet, bedeutet das nicht, dass wir echtes Glück und echten Frieden im Hier-und-Jetzt suchen.

Zusammenfassend, wenn das Leben endet, endet auch das Bewusstsein, das von Geist und Körper abhängt (SN 22.82), auch (SN 22.85). Daher endet im abschließenden Paranibbana eines Arahant oder Buddha, wie in DN 16 beschrieben, das Bewusstsein des Arahant oder Buddha, wie in SN 22.85 beschrieben.

Aber wenn Nibbana im Hier und Jetzt erreicht wird, endet das Bewusstsein nicht, wie in SN 22.53 beschrieben. Der Begriff „Aufhören“ („Nirodha“) bedeutet nicht das Aufhören des Bewusstseins, sondern das Aufhören von Unwissenheit und Verlangen nach verschmutzendem Bewusstsein. Siehe SN 22.5 , wo die Bedeutung von „Entstehen“ („samudaya“) und somit „Aufhören“ erklärt wird; folgendermaßen:

Was ist der Ursprung des Bewusstseins? Hier, ihr Bhikkhus, sucht man Freude, man heißt willkommen, man hält fest.

Und was, ihr Bhikkhus, ist das Vergehen des Bewusstseins? ... Hier, ihr Bhikkhus, sucht man kein Vergnügen, man begrüßt es nicht, man hält nicht fest.

Gemäß Iti 44 :

Und was ist die Unbinding-Eigenschaft mit verbleibendem Kraftstoff? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der die Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens zerstört hat und durch rechte Gnosis befreit wurde. Seine fünf Sinnesorgane sind noch vorhanden, und da sie intakt sind, ist er sich des Angenehmen und des Unangenehmen bewusst und ist empfänglich für Freude und Schmerz. Sein Ende von Leidenschaft, Abneigung und Täuschung wird als unbindende Eigenschaft mit verbleibendem Treibstoff bezeichnet.

Und was ist die Unbinding-Eigenschaft ohne verbleibenden Treibstoff? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch ein Arahant ist, dessen Gärung beendet ist, der die Erfüllung erreicht hat, die Aufgabe beendet hat, die Last abgelegt hat, das wahre Ziel erreicht hat, die Fessel des Werdens zerstört hat und durch rechte Gnosis befreit wurde. Für ihn erkaltet hier alles Empfundene, Unlustvolle. Dies wird als Unbinding-Eigenschaft ohne verbleibenden Brennstoff bezeichnet.

Ven. Thanissaro erklärte in seinem Kommentar zu Iti 44:

Mit verbleibendem Brennstoff ( sa-upadisesa ) und ohne verbleibenden Brennstoff ( anupadisesa ): Die Analogie hier ist mit einem Feuer. Im ersten Fall sind die Flammen aus, aber die Glut glüht noch. Im zweiten ist das Feuer so gründlich erloschen, dass die Glut erkaltet ist. Der „Brennstoff“ hier sind die fünf Aggregate. Während der Arahant noch lebt, erfährt er/sie immer noch die fünf Daseinsgruppen, aber sie brennen nicht im Feuer der Leidenschaft, Abneigung oder Verblendung. Wenn der Arahant stirbt, gibt es hier oder anderswo keine Erfahrung von Aggregaten mehr.

Das bedeutet, dass das Bewusstsein im Parinirvana (dh wenn kein Treibstoff mehr vorhanden ist) aufhört.

Nibbana mit verbleibendem Brennstoff ist, wenn der Arahant lebt und seine fünf Aggregate noch funktionieren, aber sie sind keine anhaftenden Aggregate mehr ( SN 22.48 ), dh sie sind nicht länger verunreinigt.

Also lebende Arahants haben immer noch Sankhara . Was sie nicht haben, sind latente Neigungen ( anusaya ), Befleckungen ( kilesa ), Ausflüsse ( asava ), Fesseln ( samyojana ), Verlangen ( tanha ) und Anhaften ( upadana ).

„Bewusstsein, also nicht gelandet, nicht anwachsend, nicht zusammenbrauend, wird freigesetzt“ (SN 22.53) bezieht sich einfach auf Bewusstsein, das nicht länger verunreinigt ist, dh Bewusstsein, das kein anhaftendes Aggregat ist – siehe auch diese Frage . Es bedeutet nicht, dass es dauerhaft ist. Bei Parinirvana wird es aufhören – ich beziehe mich auf das Nibbana-Element ohne verbleibenden Brennstoff. Einzelheiten finden Sie auch in dieser Antwort .

In MN 49 gab es ein „Bewusstsein ohne Oberfläche“ oder „Bewusstsein, das unsichtbar, unendlich, rundum strahlend ist“ ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ), das sich einige Leute als eine Art permanentes Bewusstsein vorstellten, was sich entsprechend als Fehlübersetzung herausstellte zu den Antworten auf diese Frage . Das Sutta sprach von Nibbana. Ich habe dies auch in dieser Antwort erklärt .

Was ist mit der Vorstellung, dass „ihr Bewusstsein keine Wiedergeburt in eine physische Form annimmt“? Die Idee, dass das Bewusstsein eines Erleuchteten nach dem Tod in irgendeiner Form ohne Wiedergeburt weiterexistiert, ist nicht Teil der Lehren der frühen buddhistischen Texte (FBT).

Ich meine, wenn alles, was ich bin, sogar das Bewusstsein, von dem ich denke, dass ich es letztendlich bin, verschwindet, warum sollte ich dann Erleuchtung anstreben?

Leiden zu beenden.

Leiden durchdringt unser Leben und berührt alles, woran wir Gefallen finden. Wir verbringen unser Leben damit, der Wiedergeburt vergangener großer und kleiner Freuden nachzujagen. Der erste Kuss führt zum zweiten und dann gibt es eines Tages keine mehr. Das ist die erste edle Wahrheit, die Wahrheit des Leidens.

Die zweite Wahrheit ist der Ursprung dieses Leidens.

MN9:14-18.8 : Es ist das Verlangen, das zu einer zukünftigen Wiedergeburt führt, vermischt mit Genuss und Gier, auf der Suche nach Genuss in verschiedenen Bereichen. Das heißt, das Verlangen nach sinnlichen Freuden, das Verlangen nach fortgesetzter Existenz und das Verlangen, die Existenz zu beenden.

Bewusstsein kommt und geht. Es ist eine Last, die es zu tragen gilt, und doch klammern wir uns daran als kostbar. Beim Streben nach Kontinuität des Bewusstseins entsteht Leiden. Da Bewusstsein entsteht, muss es auch sterben. Das Greifen nach Bewusstsein ist daher wahnhaft, da es Leiden erzeugt und fortsetzt.

„Alles was ich bin“ ist ein Bleigewicht. Warum tragen?