Können Sie „Nirwana“ erklären?

Nirvana (Sanskrit, auch nirvāṇa; Pali: nibbana, nibbāna – es ist alles dasselbe Wort)

Löschen der Brände

In der buddhistischen Tradition wird Nirvana als das Löschen der Feuer, die Leiden verursachen, beschrieben. Diese Feuer werden typischerweise als die Feuer der Anhaftung (raga), der Abneigung (dvesha) und der Unwissenheit (moha oder avidya) identifiziert. Zum Beispiel sagt Rupert Gethin: Nirvāṇa bedeutet wörtlich „ausblasen“ oder „auslöschen“. Täuschung. In dem Moment, in dem der Buddha das Leiden, sein Entstehen, sein Ende und den Weg, der zu seinem Ende führt, verstand, wurden diese Feuer gelöscht. Dieser Prozess ist für alle gleich, die das Erwachen erreichen, und die frühen Texte nennen ihn entweder Nirvāṇa oder Parinirvāṇa, das vollständige „Ausblasen“ oder „Auslöschen“ der „Feuer“ von Gier, Abneigung und Verblendung. Dies ist kein „Ding“, sondern ein Ereignis oder eine Erfahrung. Der zeitgenössische buddhistische Gelehrte Ajahn Sucitto betont, dass der Geist befreit wird, wenn diese Feuer gelöscht werden. Ajahn Sucitto sagt: Die mit Nibbāna verbundenen Metaphern vergleichen es oft mit dem Ausblasen eines Feuers. Wenn es nicht mehr brennt, hat das Feuer „nibbāna'd“ – die Elemente, auf denen es basiert, befinden sich nicht mehr in einem Verbrennungszustand. Das mag aus der Sicht des Feuers wie Sterilität und Leblosigkeit erscheinen, aber aus der Sicht der Elemente bedeutet es Leben und Potential. Das heißt, wenn die Feuer der Gier, des Hasses und der Verblendung erloschen sind, ist der Verstand frei, in seiner vollsten Kapazität zu arbeiten. Die mit Nibbāna verbundenen Metaphern vergleichen es oft mit dem Ausblasen eines Feuers. Wenn es nicht mehr brennt, hat das Feuer „nibbāna'd“ – die Elemente, auf denen es basiert, befinden sich nicht mehr in einem Verbrennungszustand. Das mag aus der Sicht des Feuers wie Sterilität und Leblosigkeit erscheinen, aber aus der Sicht der Elemente bedeutet es Leben und Potential. Das heißt, wenn die Feuer der Gier, des Hasses und der Verblendung erloschen sind, ist der Verstand frei, in seiner vollsten Kapazität zu arbeiten. Die mit Nibbāna verbundenen Metaphern vergleichen es oft mit dem Ausblasen eines Feuers. Wenn es nicht mehr brennt, hat das Feuer „nibbāna'd“ – die Elemente, auf denen es basiert, befinden sich nicht mehr in einem Verbrennungszustand. Das mag aus der Sicht des Feuers wie Sterilität und Leblosigkeit erscheinen, aber aus der Sicht der Elemente bedeutet es Leben und Potential. Das heißt, wenn die Feuer der Gier, des Hasses und der Verblendung erloschen sind, ist der Verstand frei, in seiner vollsten Kapazität zu arbeiten.

Freiheit vom Leiden

Wenn die Feuer der Anhaftung (raga), der Abneigung (dvesha) und der Unwissenheit (moha oder avidya) erlöschen, endet nach buddhistischer Auffassung das Leiden (dukkha). Die Beendigung des Leidens wird als vollkommener Frieden beschrieben. Bhikkhu Bodhi sagt: Der Zustand des vollkommenen Friedens, der eintritt, wenn das Verlangen beseitigt wird, ist Nibbāna (nirvāṇa), der bedingungslose Zustand, der zu Lebzeiten mit dem Erlöschen der Flammen von Gier, Abneigung und Verblendung erfahren wird.

Freiheit von der Wiedergeburt

Aus buddhistischer Sicht sind die Feuer der Anhaftung (raga), der Abneigung (dvesha) und der Unwissenheit (moha oder avidya) die Kräfte, die den Kreislauf der Wiedergeburt (samsara) antreiben. Wenn diese Feuer gelöscht werden, ist die Freiheit von Wiedergeburt erreicht. Bhikkhu Bodhi sagt: Solange man von Verlangen verstrickt ist, bleibt man in saṃsāra, dem Kreislauf von Geburt und Tod, gebunden; aber wenn alles Verlangen ausgelöscht ist, erlangt man Nibbāna, Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod. Paul Williams sagt: Nirvana ist im Großen und Ganzen das Ergebnis des Loslassens, des Loslassens der eigentlichen Kräfte des Verlangens, die fortdauernde Erfahrungen von Vergnügen und unvermeidlichem Leiden während dieses ganzen Lebens, Todes, Wiedergeburt und erneuten Todes bewirken. Das ist, kurz gesagt, das, was Nirwana ist. Es ist die vollständige und dauerhafte Beendigung von Samsara, daher die Beendigung aller Arten von Leiden,

Während des Lebens und nach dem Tod

In der buddhistischen Tradition wird zwischen der Nirwana-Erfahrung eines Menschen während seines Lebens und nach seinem Tod unterschieden. Diese zwei Aspekte des Nirwanas werden beschrieben als: Nirwana während des Lebens Pali: sa-upādisesa-nibbāna Sanskrit: sopadhiśeṣa-nirvāṇa Auch übersetzt als: Nirwana mit Rest; Nirvana mit Rest Zeigt die Erfahrung von jemandem an, der zu Lebzeiten Nirvana erlebt hat, aber nach dem Tod immer noch in seinem physischen Körper verbleibt. Nirwana ohne Rückstände; oder Parinirvana Zeigt die Erfahrung des Nirvana für jemanden nach seinem Tod an

Nirvana in diesem Leben

In der buddhistischen Tradition wird angenommen, dass ein Praktizierender Nirvana während seines Lebens oder im Moment des Todes erreichen kann. Wenn ein Praktizierender Nirvana während seines Lebens erlebt, wird diese Erfahrung als Nirvana-in-diesem-Leben oder traditioneller als „Nirvana mit Rest“ bezeichnet (Pali: sa-upādisesa-nibbāna; Sanskrit: sopadhiśeṣa-nirvāṇa). Der zeitgenössische Gelehrte Rupert Gethin erklärt: Wie der Buddha bleibt auch jede Person, die Nirvāṇa erreicht, nicht für immer in einem transzendentalen Geisteszustand versunken. Im Gegenteil, er oder sie lebt weiterhin in der Welt; er oder sie denkt, spricht und handelt weiterhin wie andere Menschen – mit dem Unterschied, dass alle seine oder ihre Gedanken, Worte und Taten völlig frei von Gier, Abneigung und Täuschung sind und stattdessen vollständig von Großzügigkeit motiviert sind , Freundlichkeit, und Weisheit. Dieser Zustand, die Befleckungen ausgelöscht zu haben, kann als „Nirvāṇa mit dem Rest [des Lebens]“ (sopadhiśeṣa-nirvāṇa/sa-upādisesa-nibbāna) bezeichnet werden: das Nirvāṇa, das aus der Beendigung des Auftretens der Befleckungen (kleśa/kilesa) des kommt Verstand; was die Pali-Kommentare kurz kilesa-parinibbāna nennen. Und das erreichte der Buddha in der Nacht seines Erwachens. Die Erfahrung des Nirvana-in-diesem-Leben soll zu einem transformierten Geist führen, der die folgenden Eigenschaften hat: frei von negativen mentalen Zuständen friedlich nicht reaktiv was die Pali-Kommentare kurz kilesa-parinibbāna nennen. Und das erreichte der Buddha in der Nacht seines Erwachens. Die Erfahrung des Nirvana-in-diesem-Leben soll zu einem transformierten Geist führen, der die folgenden Eigenschaften hat: frei von negativen mentalen Zuständen friedlich nicht reaktiv was die Pali-Kommentare kurz kilesa-parinibbāna nennen. Und das erreichte der Buddha in der Nacht seines Erwachens. Die Erfahrung des Nirvana-in-diesem-Leben soll zu einem transformierten Geist führen, der die folgenden Eigenschaften hat: frei von negativen mentalen Zuständen friedlich nicht reaktiv

Frei von negativen Geisteszuständen

Die Erfahrung des Nirvana-in-diesem-Leben soll frei von allen negativen mentalen Zuständen sein. Zum Beispiel sagt Walpola Rahula, dass jemand, der das Nirvana erreicht hat, "frei von allen 'Komplexen' und Besessenheiten, den Sorgen und Problemen ist, die andere quälen". Damien Keown sagt: Nirvana [...] beinhaltet einen radikal veränderten Bewusstseinszustand, der frei ist von der Besessenheit von 'Ich und Mein'. Rupert Gethin stellt fest: Jede Person, die Nirvāṇa erreicht [...], denkt, spricht und handelt weiterhin wie andere Menschen – mit dem Unterschied, dass all ihre Gedanken, Worte und Taten völlig frei von Gier sind, Abneigung und Täuschung, und stattdessen ausschließlich von Großzügigkeit, Freundlichkeit und Weisheit motiviert. Der zeitgenössische buddhistische Lehrer Ajahn Sucitto sagt: Wenn die Feuer der Gier, des Hasses und der Verblendung erloschen sind, der Verstand ist frei, in seiner vollsten Kapazität zu arbeiten. Anam Thubten sagt: Nirvana oder wie auch immer Sie es nennen wollen, bedeutet die vollständige Dekonstruktion all unserer starren mentalen Muster und Gewohnheiten sowie die Dekonstruktion all unserer einschränkenden Überzeugungen. Diese Dekonstruktion schafft Raum für echtes Forschen. Wenn wir unser Herz und unseren Verstand vollständig öffnen, befinden wir uns an einem Ort, an dem wir etwas Neues erfahren können, eine neue Wahrheit, eine neue Realität, ein Wunder, das wir in der Vergangenheit nicht erlebt haben. Wir können die Dinge anders sehen und sie bieten neue, erweiterte Möglichkeiten, neue Horizonte. Diese Dekonstruktion schafft Raum für echtes Forschen. Wenn wir unser Herz und unseren Verstand vollständig öffnen, befinden wir uns an einem Ort, an dem wir etwas Neues erfahren können, eine neue Wahrheit, eine neue Realität, ein Wunder, das wir in der Vergangenheit nicht erlebt haben. Wir können die Dinge anders sehen und sie bieten neue, erweiterte Möglichkeiten, neue Horizonte. Diese Dekonstruktion schafft Raum für echtes Forschen. Wenn wir unser Herz und unseren Verstand vollständig öffnen, befinden wir uns an einem Ort, an dem wir etwas Neues erfahren können, eine neue Wahrheit, eine neue Realität, ein Wunder, das wir in der Vergangenheit nicht erlebt haben. Wir können die Dinge anders sehen und sie bieten neue, erweiterte Möglichkeiten, neue Horizonte.

Friedlich

Nirvana wird als ein Zustand vollkommenen Friedens beschrieben, der eintritt, wenn alle negativen mentalen Zustände beseitigt sind. Zum Beispiel sagt Walpola Rahula: Wer die Wahrheit, Nirvāṇa, erkannt hat, ist das glücklichste Wesen der Welt. Er ist frei von allen „Komplexen“ und Zwangsvorstellungen, den Sorgen und Nöten, die andere quälen. Seine psychische Gesundheit ist perfekt. Er bereut weder die Vergangenheit, noch grübelt er über die Zukunft nach. Er lebt ganz in der Gegenwart. Deshalb schätzt und genießt er die Dinge im reinsten Sinne ohne Selbstdarstellung. Er ist fröhlich, frohlockend, genießt das reine Leben, seine Fähigkeiten sind zufrieden, frei von Angst, heiter und friedlich. Damien Keown sagt: Es ist klar, dass das Nirvana-in-diesem-Leben eine psychologische und ethische Realität ist, ein transformierter Persönlichkeitszustand, der durch Frieden, tiefe spirituelle Freude, Mitgefühl, und ein verfeinertes und subtiles Bewusstsein. Negative mentale Zustände und Emotionen wie Zweifel, Sorge, Angst und Angst fehlen im erleuchteten Geist. Heilige in vielen religiösen Traditionen weisen einige oder alle dieser Eigenschaften auf, und auch gewöhnliche Menschen besitzen sie bis zu einem gewissen Grad, wenn auch unvollkommen entwickelt. Eine erleuchtete Person jedoch, wie ein Buddha oder ein Arhat, besitzt sie alle vollständig.

Nicht reaktiv

Im Zustand des Nirvana ist der Geist nicht mehr reaktiv. Phillip Moffitt sagt: Nibbana bedeutet wörtlich „gekühlt“ und ist analog zu einem Feuer, das nicht mehr brennt. Daher brennt Ihr Geist nicht länger als Reaktion auf das Auftauchen von Angenehmem und Unangenehmem in Ihrem Leben, wenn es eine Beendigung gibt; es ist nicht reaktiv oder gesteuert durch das, was du magst oder nicht magst. Ringu Tulku erklärt: Jemand, der den [...] Zustand des Nirvana erreicht hat, wird nicht mehr innerhalb des Musters von Abneigung und Anhaftung reagieren. Die Art und Weise, wie eine solche Person die Dinge sieht, wird nicht-dualistisch und daher nicht-konzeptionell sein. [...] Wenn diese doppelte Reaktion weg ist, ist nichts mehr eindringlich oder ängstlich. Wir sehen klar, und nichts erscheint imposant, da nichts von unserer Seite aufgezwungen wird. Wenn es nichts gibt, was uns nicht gefällt, gibt es nichts zu befürchten. Frei von Angst sein, wir sind friedlich. Es gibt keinen Grund, vor irgendetwas wegzulaufen, und deshalb auch nicht, irgendetwas hinterherzulaufen. Auf diese Weise gibt es keine Belastung. Wir können innere Ruhe, Stärke und Klarheit haben, fast unabhängig von Umständen und Situationen. Dies ist völlige Freiheit des Geistes ohne irgendwelche umständlichen Verstrickungen; der Zustand heißt "Nirwana" [...]. Jemand, der diesen Zustand erreicht hat, ist über unsere übliche Art hinausgegangen, in gewohnheitsmäßigen Mustern und verzerrten Sichtweisen dieser Dinge gefangen zu sein. Ajahn Sucitto sagt: "Qualitäten wie Ruhe, Klarheit und Freundlichkeit werden alle verbessert [...] der Zunder und das Funkeln des Herzens werden entfernt." nahezu unabhängig von Umständen und Situationen. Dies ist völlige Freiheit des Geistes ohne irgendwelche umständlichen Verstrickungen; der Zustand heißt "Nirwana" [...]. Jemand, der diesen Zustand erreicht hat, ist über unsere übliche Art hinausgegangen, in gewohnheitsmäßigen Mustern und verzerrten Sichtweisen dieser Dinge gefangen zu sein. Ajahn Sucitto sagt: "Qualitäten wie Ruhe, Klarheit und Freundlichkeit werden alle verbessert [...] der Zunder und das Funkeln des Herzens werden entfernt." nahezu unabhängig von Umständen und Situationen. Dies ist völlige Freiheit des Geistes ohne irgendwelche umständlichen Verstrickungen; der Zustand heißt "Nirwana" [...]. Jemand, der diesen Zustand erreicht hat, ist über unsere übliche Art hinausgegangen, in gewohnheitsmäßigen Mustern und verzerrten Sichtweisen dieser Dinge gefangen zu sein. Ajahn Sucitto sagt: "Qualitäten wie Ruhe, Klarheit und Freundlichkeit werden alle verbessert [...] der Zunder und das Funkeln des Herzens werden entfernt."

Nirwana nach dem Tod

Wenn eine gewöhnliche Person stirbt und ihr physischer Körper sich auflöst, geht nach buddhistischer Ansicht das Bewusstsein der Person auf eine neue Geburt über; und die Person wird in einem der sechs Reiche von Samsara wiedergeboren. Wenn eine Person jedoch das Nirvana erreicht, wird sie von der gewöhnlichen Wiedergeburt befreit. Wenn eine solche Person stirbt, löst sich ihr physischer Körper auf und ihr Bewusstsein soll vollständig befreit sein. Sie werden nicht im gewöhnlichen Sinne wiedergeboren. Ihr Bewusstsein nimmt keine Wiedergeburt in eine physische Form an.
Der zeitgenössische Gelehrte Rupert Gethin erklärt: Irgendwann wird „der Rest des Lebens“ erschöpft sein, und wie alle Wesen muss ein solcher Mensch sterben. Aber im Gegensatz zu anderen Wesen, die 'Nirvāṇa' nicht erfahren haben, wird er oder sie nicht in einem neuen Leben wiedergeboren, die physischen und mentalen Bestandteile des Seins werden nicht in einer neuen Existenz zusammenkommen, es wird kein neues Wesen oder keine neue Person geben. Anstatt wiedergeboren zu werden, wird die Person „parinirvāṇa-s“, was in diesem Zusammenhang bedeutet, dass die fünf Anhäufungen physischer und mentaler Phänomene, die ein Wesen ausmachen, aufhören, aufzutreten. Dies ist der Zustand von 'Nirvāṇa ohne Rest [des Lebens]' (nir-upadhiśeṣa-nirvāṇa/an-up ādisesa-nibbāna): Nirvāṇa, das aus der Beendigung des Auftretens der Aggregate (skandha/khandha) von physischen und mentalen Phänomenen entsteht, die ein Wesen darstellen; oder kurz khandha-parinibbāna. [f] Der moderne buddhistische Sprachgebrauch tendiert dazu, „nirvāṇa“ auf die Erwachungserfahrung zu beschränken und „parinirvāṇa“ für die Todeserfahrung zu reservieren. Die Erfahrung des Nirwanas nach dem Tod (Paranirwana) soll jenseits von Worten oder Beschreibungen liegen. Walpola Rahula erklärt: Nirvāṇa ist jenseits aller Begriffe der Dualität und Relativität. Es liegt daher jenseits unserer Vorstellungen von Gut und Böse, Richtig und Falsch, Existenz und Nichtexistenz. Sogar das Wort „Glück“ (sukha), das verwendet wird, um Nirvāṇa zu beschreiben, hat hier eine ganz andere Bedeutung. Sāriputta sagte einmal: „O Freund, Nirvāṇa ist Glück! Nirvāṇa ist Glück!' Dann fragte Udāyi: „Aber, Freund Sāriputta, was für ein Glück kann es sein, wenn es keine Empfindung gibt?“ Sāriputtas Antwort war höchst philosophisch und jenseits des gewöhnlichen Verständnisses: „Dass es keine Empfindung an sich gibt, ist Glück.“ Die Erfahrung des Nirwanas nach dem Tod (Paranirwana) soll jenseits von Worten oder Beschreibungen liegen. Walpola Rahula erklärt: Nirvāṇa ist jenseits aller Begriffe der Dualität und Relativität. Es liegt daher jenseits unserer Vorstellungen von Gut und Böse, Richtig und Falsch, Existenz und Nichtexistenz. Sogar das Wort „Glück“ (sukha), das verwendet wird, um Nirvāṇa zu beschreiben, hat hier eine ganz andere Bedeutung. Sāriputta sagte einmal: „O Freund, Nirvāṇa ist Glück! Nirvāṇa ist Glück!' Dann fragte Udāyi: „Aber, Freund Sāriputta, was für ein Glück kann es sein, wenn es keine Empfindung gibt?“ Sāriputtas Antwort war höchst philosophisch und jenseits des gewöhnlichen Verständnisses: „Dass es keine Empfindung an sich gibt, ist Glück.“ Die Erfahrung des Nirwanas nach dem Tod (Paranirwana) soll jenseits von Worten oder Beschreibungen liegen. Walpola Rahula erklärt: Nirvāṇa ist jenseits aller Begriffe der Dualität und Relativität. Es liegt daher jenseits unserer Vorstellungen von Gut und Böse, Richtig und Falsch, Existenz und Nichtexistenz. Sogar das Wort „Glück“ (sukha), das verwendet wird, um Nirvāṇa zu beschreiben, hat hier eine ganz andere Bedeutung. Sāriputta sagte einmal: „O Freund, Nirvāṇa ist Glück! Nirvāṇa ist Glück!' Dann fragte Udāyi: „Aber, Freund Sāriputta, was für ein Glück kann es sein, wenn es keine Empfindung gibt?“ Sāriputtas Antwort war höchst philosophisch und jenseits des gewöhnlichen Verständnisses: „Dass es keine Empfindung an sich gibt, ist Glück.“ Existenz und Nichtexistenz. Sogar das Wort „Glück“ (sukha), das verwendet wird, um Nirvāṇa zu beschreiben, hat hier eine ganz andere Bedeutung. Sāriputta sagte einmal: „O Freund, Nirvāṇa ist Glück! Nirvāṇa ist Glück!' Dann fragte Udāyi: „Aber, Freund Sāriputta, was für ein Glück kann es sein, wenn es keine Empfindung gibt?“ Sāriputtas Antwort war höchst philosophisch und jenseits des gewöhnlichen Verständnisses: „Dass es keine Empfindung an sich gibt, ist Glück.“ Existenz und Nichtexistenz. Sogar das Wort „Glück“ (sukha), das verwendet wird, um Nirvāṇa zu beschreiben, hat hier eine ganz andere Bedeutung. Sāriputta sagte einmal: „O Freund, Nirvāṇa ist Glück! Nirvāṇa ist Glück!' Dann fragte Udāyi: „Aber, Freund Sāriputta, was für ein Glück kann es sein, wenn es keine Empfindung gibt?“ Sāriputtas Antwort war höchst philosophisch und jenseits des gewöhnlichen Verständnisses: „Dass es keine Empfindung an sich gibt, ist Glück.“

Keine Worte, um das Erlebnis zu beschreiben

Aus buddhistischer Sicht gibt es keine Worte, um die Erfahrung des Nirvana nach dem Tod zu beschreiben. Walpola Rahula erklärt: Nun stellt sich eine andere Frage: Was passiert mit dem Buddha oder einem Arahant nach seinem Tod, parinirvāṇa? Dies fällt unter die Kategorie der unbeantworteten Fragen (avyākata). [Samyutta Nikaya IV (PTS), p. 375] Selbst als der Buddha darüber sprach, wies er darauf hin, dass keine Worte in unserem Vokabular ausdrücken könnten, was mit einem Arahant nach seinem Tod passiert. Als Antwort auf einen Parivrājaka namens Vaccha sagte der Buddha, dass Begriffe wie „geboren“ oder „nicht geboren“ im Fall eines Arahant nicht zutreffen, weil jene Dinge – Materie, Empfindung, Wahrnehmung, mentale Aktivitäten, Bewusstsein – mit denen die Begriffe wie „geboren“ und „nicht geboren“ werden assoziiert, völlig zerstört und entwurzelt, um nach seinem Tod nie wieder aufzuerstehen. [Majjhima Nikaya I (PTS), p. 486]

Die physische Existenz ist wie ein erloschenes Feuer

Wenn eine Person, die das Nirvana erreicht hat, stirbt, wird ihre physische Existenz mit einem erloschenen Feuer verglichen. Walpola Rahula erklärt: Ein Arahant nach seinem Tod wird oft mit einem erloschenen Feuer verglichen, wenn der Holzvorrat zu Ende ist, oder mit der Flamme einer Lampe, die erlischt, wenn Docht und Öl verbraucht sind. [Majjhima Nikaya I (PTS), p. 487] Hier sollte ohne jede Verwirrung klar und deutlich verstanden werden, dass das, was mit einer Flamme oder einem erloschenen Feuer verglichen wird, nicht Nirvāṇa ist, sondern das „Wesen“, das sich aus den Fünf Daseinsgruppen zusammensetzt, die Nirvāṇa verwirklichten. Dieser Punkt muss betont werden, da viele Menschen, sogar einige große Gelehrte, dieses Gleichnis missverstanden und falsch interpretiert haben, da es sich auf Nirvāṇa bezieht. Nirvāṇa wird niemals mit einem Feuer oder einer erloschenen Lampe verglichen.

Quelle: Wikipedia

Nirvana / Nibana ist, wenn:

• du hast alle Erfindungen beruhigt
• du hast etwas jenseits der 5 Aggregate erlebt, als sich die Fabrikationen beruhigt haben
• Ihre weltlichen Wahrnehmungen oder Ihre Unwissenheit haben nachgelassen oder sich für immer verändert oder sind sehr dünn geworden, was dazu führt, dass einige oder alle Fesseln abfallen

Ich werde eine Bedeutung für dieses Wort Nirvana hinzufügen, auf die ich kürzlich gestoßen bin (YouTube). Es wurde in Aasivakam verwendet, einer vorbuddhistischen Sramana-Philosophie/Religion. Gründer von Aasivakam war Zeitgenosse von Buddha / Mahavir.

In der tamilischen Sprache ist es neer (Wasser) + vannam (Farbe). Es ist eine von 7 Farben, die verwendet werden, um 7 Stufen der Erleuchtung darzustellen; schwarz, dunkelblau, grün, rot, gelb, weiß und aquarelliert (farblos).

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