Was passiert im Zustand/Nicht-Zustand von Nibbāna?

Wenn eine „Person“ den Weg geht und das Ziel von Nibbāna erreicht, „wer“ erreicht es dann tatsächlich? „Wer“ ging den Weg und wohin ging „er“, als Nibbāna erreicht wurde, um genauer zu sein? Wir als nicht erleuchtete Wesen sehen einen Arahant sozusagen von „außen“. Vielleicht halten wir ihn für ein heiliges, mitfühlendes und weises Wesen, aber wie ist es, ein Heiliger von „innen“ zu sein? Was ist die Natur seines persönlichen Seins?

Antworten (5)

Herkömmlicherweise sagen wir, dass der Buddha diese Person war, die an diesem Ort und zu dieser Zeit lebte, und dies ist die Geschichte seines Lebens. Ähnlich für Arahats. Wir sehen dies unten.

Aus dem Bhara Sutta :

„Und wer ist der Lastenträger? ‚Der Mensch‘ sollte man sagen. Dieser Ehrwürdige mit einem solchen Namen, einem solchen Sippennamen.

Aber wenn wir genauer hinschauen, wer war der Buddha wirklich? Wer sind die Arahats?

Können Sie eine genaue Person benennen? NEIN.

Es ist eher wie ein verdinglichtes Konzept. Es ist keine absolut eigenständige Identität. In dieser Antwort wird dies als auftauchendes Phänomen erklärt:

Was ist ein emergentes Phänomen? Wenn Sie Kieselsteine ​​an einem Strand so anordnen, dass sie wie ein menschliches Gesicht aussehen, können Sie vom Himmel aus die entstehenden Phänomene sehen, die die Form eines menschlichen Gesichts darstellen. Aber wenn Sie genau hinsehen, ist es nur eine Anordnung von Kieselsteinen.

Dies wird durch das folgende Sutta-Zitat unterstützt.

Aus dem Yamaka-Sutta :

"Wie interpretierst du das, mein Freund Yamaka: Betrachtest du die Form als den Tathagata?"

"Nein, mein Freund."

"Betrachten Sie das Gefühl als Tathagata?"

"Nein, mein Freund."

"Betrachten Sie Wahrnehmung als Tathagata?"

"Nein, mein Freund."

"Siehst du Erfindungen als Tathagata an?"

"Nein, mein Freund."

"Betrachten Sie das Bewusstsein als den Tathagata?"

"Nein, mein Freund."

„Was denkst du: Betrachtest du den Tathagata als in Form? … Anderswo als Form? … In Gefühl? … Anderswo als Gefühl? … In Wahrnehmung? … Anderswo als Wahrnehmung?. .. In Fabrikationen? … Anderswo als Fabrikationen? … Im Bewusstsein? … Anderswo als Bewusstsein?“

"Nein, mein Freund."

"Was denkst du: Betrachtest du den Tathagata als Form-Gefühl-Wahrnehmung-Erfindungen-Bewusstsein?"

"Nein, mein Freund."

„Betrachtest du den Tathagata als das, was ohne Form, ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne Erfindungen, ohne Bewusstsein ist?“

"Nein, mein Freund."

„Und deshalb, mein Freund Yamaka – wenn du den Tathagata nicht einmal im gegenwärtigen Leben als Wahrheit oder Realität festmachen kannst – ist es richtig für dich zu erklären: ‚So wie ich die Lehre verstehe, die von dem Erhabenen, einem Mönch, erklärt wurde ohne weitere Ausflüsse, beim Zerfall des Körpers, wird vernichtet, vergeht und existiert nicht nach dem Tod'?"

„Früher, mein Freund Sariputta, hatte ich törichterweise diese böse Annahme. Aber jetzt, nachdem ich deine Erklärung des Dhamma gehört habe, habe ich diese böse Annahme aufgegeben und bin zum Dhamma durchgebrochen.“

Die Verdinglichung kommt von unserer Seite, den Unerleuchteten, und wie Sie zu Recht betont haben, ist es eine falsche Einschätzung des Buddha. Wie das Yamaka-Sutta andeutet, können wir eigentlich nichts über die „Person“ des Buddha sagen. Was ich verstehe ist, dass es die Logik transzendiert. Die häufige Verwendung von Chatushkoti für solche Fragen scheint auf eine solche Transzendenz hinzuweisen. Danke lieber Freund!

Die Arahants geben die obsessive Tendenz zur Abstraktion in Bezug auf die Doktrin des Selbst vollständig auf.

Deshalb kommt es ihnen nicht in den Sinn; „Ich bin“ wie „Ich bin eine Frau“ oder „Ich bin ein Mann“ oder „Ich bin überhaupt etwas“, noch denken sie in Begriffen wie „Ich bin gut“ oder „Ich bin schlecht“ oder „Darf ich sein“ oder „darf ich nicht sein“ und so weiter.

Sie können diese Doktrin eines Selbst immer noch begreifen, aber nur als eine Doktrin, an der Wesen aufgrund falscher Ansichten festhalten, sie haben kein Festhalten an der Doktrin, es gibt keine Tendenz, in diesen Begriffen zu denken, und sie erfahren kein Verlangen, keine Einbildung oder Abneigung deswegen.

Für sie ist Wissen vollständig gereinigt und gefestigt durch Nicht-Ablenkung.

„Wem“ fällt es nicht ein: „Ich bin“ wie in „Ich bin eine Frau“ oder „Ich bin ein Mann“ …? Für 'wen' ist Wissen vollständig gereinigt und gefestigt durch Nicht-Ablenkung...? Können wir überhaupt über „das“ sprechen, was jenseits der Erfahrung liegt, wie wir sie kennen? Kann der Tathagata jemals erkannt werden, weil jedes solche Wissen von der Dualität des Erfahrenden und der Erfahrung durchdrungen ist?
An wen stellt sich im Rahmen der Selbstlehre die Frage. Was jenseits der Erfahrung liegt, wie wir sie kennen, das ist etwas anderes als das Fehlen von Täuschung im Geist eines Arahant, was streng genommen „Nibbana-Element mit verbliebenen Resten“ genannt wird;
„Was, ihr Bhikkhus, ist das Nibbana-Element mit Resten? Hier ist ein Bhikkhu ein Arahant, einer, dessen Makel zerstört sind, dessen heiliges Leben erfüllt ist, der getan hat, was getan werden musste, die Last abgelegt hat, das Ziel erreicht hat, die Fesseln des Seins zerstört, durch endgültiges Wissen völlig befreit, aber seine fünf Sinnesorgane bleiben unbeeinträchtigt, wodurch er noch Angenehmes und Unangenehmes erlebt und Lust und Schmerz empfindet, es ist das Erlöschen von Anhaftung, Hass und Wahn in ihm das nennt man das Nibbana-Element mit verbleibenden Resten.
Was das betrifft, was jenseits der Erfahrung liegt, wie wir es kennen, der Fachausdruck dafür ist die Verwirklichung des Nibbananirodhadhatu [Erlöschungs-Beendigungs-Prinzip/Element] oder Nirodhasamapatti [meditative Erlangung abhängig vom Nirodha-Beendigungsprinzip] oder Asoka [schmerzloser Zustand], das ist es auch das gleiche wie der Bezug von ungeboren, unbedingt, zeichenlos und anderen Begriffen, je nach Kontext
Danke MAGA2020. Es bleibt also ein Rest übrig, bis der Arahant lebt, und wenn er Parinibbana erreicht, ist sogar dieser Rest verschwunden, und es ist dieser Zustand/Nicht-Zustand, der jenseits des Wissens liegt, wie wir ihn kennen. Verstehe ich das richtig, mein Herr?
Grob gesagt, ja, Sie sind nah dran.
Dieser Rest sind die verbleibenden Ergebnisse, die ins Spiel kommen, das Erworbene und Gewollte muss seinen Lauf nehmen. So erleben sie fortwährend die Wahrnehmung und die bedingten Phänomene, die als eine Sache entstehen und als eine andere aufhören, Vergangenheit an einem Ende, Zukunft am anderen Ende und Gegenwart in der Mitte. Wenn sie das endgültige Aufhören erkennen, existiert alles, was mit falscher Sichtweise als Arahant begriffen werden kann, nicht mehr. Es bleibt nur der physische Körper übrig, aber er ist aufgelöst und kein Bewusstsein entsteht in Abhängigkeit von ihm. Arahants Bewusstsein ist an diesem Punkt nicht etabliert und kommt nicht ins Spiel

Der Geist (citta) erreicht eher Nibbana als irgendeine „Person“, weshalb Befreiung „ ceto-vimutti “ (Befreiung des Geistes) genannt wird. Daher gehörten zu den ersten Worten des neuen Buddha:

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ; taṇhānaṃ khayamajjhagā

Das Unbedingte, das vom Verstand erreicht wird; Zerstörung des Verlangens erreicht

Dhammapada 154

Wenn eine „Person“ den Weg geht und das Ziel von Nibbāna erreicht, „wer“ erreicht es dann tatsächlich? „Wer“ ging den Weg und wohin ging „er“, als Nibbāna erreicht wurde, um genauer zu sein?

Die Person, die den Weg geht, ist wie eine Fata Morgana. Wenn Sie eine Fata Morgana sehen, gehen Sie darauf zu, und sie verschwindet, wo ist sie hingegangen? Das Trugbild war nie wirklich existent, es war nur eine Illusion, von der wir glaubten, dass sie in den Momenten, in denen sie in unserer Erfahrung auftauchte, greifbar war. Der Mensch, für den wir uns halten, hat nie so existiert, wie wir denken. Alles, was mit der Person passiert, ist, dass sie als das gesehen wird, was sie wirklich ist, eine Fata Morgana. Und so wie Sie eine Fata Morgana nicht weiter als Wasserquelle verfolgen würden, verringert sich auch Ihre Investition in die Person, denn es ist ersichtlich, dass dadurch nichts Greifbares erworben werden kann.

Wir als nicht erleuchtete Wesen sehen einen Arahant sozusagen von „außen“. Vielleicht halten wir ihn für ein heiliges, mitfühlendes und weises Wesen, aber wie ist es, ein Heiliger von „innen“ zu sein? Was ist die Natur seines persönlichen Seins?

Das umfassendste Wort, das ich verwenden würde, um zu beschreiben, wie es ist, „innerlich“ ein Arahant zu sein, ist ausgeglichen . Wenn Sie erleuchtet werden, entdecken Sie eine neue Perspektive, aus der Sie die Welt beobachten können. Diese Perspektive beschreibt der Buddha, wenn er die Welt leer nennt. Nirvana ist der Name, den wir dieser Perspektive geben. Es ist eine Perspektive, die ich nur als „die Vereinigung von allem“ beschreiben kann. Wenn Sie von der Beobachtung der Welt durch die menschliche Perspektive zum Nirvana wechseln, scheint es, als ob alles in der Welt, einschließlich Sie selbst, zu einer einzigen, nicht-physischen, unendlichen und ewigen Präsenz verschmolzen wäre. Aber dieser Zustand ist das andere Ende des Erfahrungsspektrums. Und noch einmal, die Erfahrung eines Heiligen ist die des Gleichgewichts. Hier ist eine Zeichnung zur Erklärung.

Perspektiven:

Human <————————————————————> Nirvana
      ^          ^         ^
Unenlightend  Arahant  The moment of completing the path. 

Wenn wir das Leben aus der menschlichen Perspektive erleben, ist es ein erfahrungsmäßiges Extrem. Darin halten wir uns für ein sehr kleines und sterbliches Wesen. Es erfordert eine Menge Anstrengung, diesen Zustand aufrechtzuerhalten, aber wir tun es unbewusst. Wir haben Tausende von Überzeugungen, die den Glauben bestärken, dass wir Menschen sind, und dass Anstrengung Leiden erzeugt.

In dem Moment, in dem Sie die Erleuchtung erreichen, schwingen Sie sofort zum anderen Ende des Spektrums. Sofort lassen Sie all die Anstrengung fallen, die Sie Ihr ganzes Leben lang ausgeübt haben, und der Schwung wirft Sie in das andere Extrem. An diesem Ende des Spektrums fühlst du dich unendlich und ewig. Du erlebst, das ganze Universum zu sein. Du wirst „eins mit allem“.

Um nun endlich Ihre Frage zu beantworten, eine Arahants-Erfahrung ist keines von beidem. Wie ich bereits sagte, um eine dieser Perspektiven für längere Zeit aufrechtzuerhalten, bedarf es ständiger Anstrengungen. Und sobald Sie die Anstrengung losgelassen haben, ein Mensch zu sein, möchten Sie nie mehr zurück und es scheint unlogisch, dies zu tun. Was also der Erfahrung bleibt, ist ein Gleichgewicht zwischen den beiden Perspektiven. Beide werden gleichzeitig und ohne paradoxe Gefühle erlebt. Es ist ein Zustand, in dem es sowohl existiert als auch nicht existiert. Endlich und unendlich sein. Sterblich und unsterblich sein. Mensch sein und das Universum. Dieser Zustand des Gleichgewichts wird auf natürliche Weise erreicht, sobald man gesehen hat, dass jede extreme Anstrengung Leiden erzeugt. Es gibt keinen Wunsch nach Vorsätzen im Geist eines Arahant. Es gibt nur das Erleben, was ist,

Ich hoffe, meine Erklärung war hilfreich für Sie und ich freue mich darauf, Ihre Erklärung des Zustands zu hören, wenn Sie ankommen! Ich bete für nichts weiter als deine Befreiung in diesem Leben! ❤️

Solch eine wundervolle Erklärung der unbeschreiblichen Wahrheit, lieber w33t! Du hast offenbart, was mein Herz immer gefühlt hat, und deine mitfühlenden letzten Zeilen für mich haben mich mit großer Freude und Hoffnung erfüllt. In Liebe und Metta, lieber Freund.

Wenn eine „Person“ den Weg geht und das Ziel von Nibbāna erreicht, „wer“ erreicht es dann tatsächlich? „Wer“ ging den Weg und wohin ging „er“, als Nibbāna erreicht wurde, um genauer zu sein?

Du hast es nicht verstanden. Sabbe Dhamma Anatta. Ist das Formular ich, meins oder ich selbst? Nein. Sind die Emotionen ich, meine oder ich selbst? Nein. Sind die Wahrnehmungen ich, meins oder ich selbst? Nein. Sind die Entscheidungen ich, meins oder ich selbst? Nein. Ist das Bewusstsein ich, meins oder ich selbst? Nein. Mit dem Aufhören der Unwissenheit kam Nibbana…

Wir als nicht erleuchtete Wesen sehen einen Arahant sozusagen von „außen“. Vielleicht halten wir ihn für ein heiliges, mitfühlendes und weises Wesen, aber wie ist es, ein Heiliger von „innen“ zu sein? Was ist die Natur seines persönlichen Seins?

Es ist unmöglich festzustellen, wo die erleuchteten Wesen sind...