So identifizierst du einen Sotapanna (Stromeinsteiger)

Ich habe dieses Buch schon einmal gepostet, hier ist es noch einmal: Sotapanna Handbook (oder hier erhältlich ).

Es ist eine Zusammenstellung von etwa 50 Sutten, in denen Buddha den Stromeintritt erwähnt (frei vom Herausgeber).

Ja, Buddha gab uns Werkzeuge, um uns selbst zu messen. Bitte beachten Sie, dass es kein Tool gibt, um den Fortschritt anderer zu messen. Nur Buddha hatte diese Eigenschaft, nicht einmal seine großen Schüler proklamierten jemals den Fortschritt bei anderen.

Und als Referenz, warum man den Fortschritt anderer nicht beurteilen sollte (Stromeintritt, Einmal-Rückkehrer usw.) ist aus Migasala Sutta, sagte Buddha Ehrw. Ananda

"Ich allein, Ānanda, kann ihr Maß messen oder eines wie mich."

Der Grund, warum ich denke, dass es gesagt werden sollte, weil einige Lehrer ihre Schüler für einen anderen fragwürdigen Zweck für so und so erklären würden.

Zusammenfassung der Migasala-Sutta

Ananda besucht Migasālā in ihrem Haus und wird gefragt, warum sowohl Pūrana als auch Isidatta, von denen erstere ein brahmacārī war und letztere nicht, beide in Tusita als Sakadāgāmins geboren wurden. Ananda bietet keine Erklärung an, sondern konsultiert den Buddha, der erklärt, dass Migasālā nur ein törichter, zerbrechlicher, mütterlicher Körper mit nichts als Mutterwitz ist; wie könnte sie dann die Mannigfaltigkeit in der Person des Menschen verstehen? (purisa-puggala-paropariyañāna). Der Buddha fährt dann fort, die Menschen gemäß ihren Fähigkeiten und Errungenschaften in sechs Klassen einzuteilen. Außer einem Tathāgata ist es niemandem möglich, Personen zu messen.

Edle Menschen zu finden oder zu identifizieren kann schwierig, sogar unmöglich sein, weil Sie selbst eine Vorstellung vom Wahren Dhamma haben müssen, um dies tun zu können. Daher stellt sich ein ähnliches Problem wie bei der Frage: „ Was kommt zuerst, das Huhn oder das Ei? “

Das Canki Sutta gibt die folgende vorläufige Antwort auf die Frage:

Wie wird die Wahrheit entdeckt? Es gibt den Fall, Bharadvaja, wo ein Mönch in Abhängigkeit von einem bestimmten Dorf oder einer bestimmten Stadt lebt. Dann geht ein Haushälter oder der Sohn eines Haushälters zu ihm und beobachtet ihn hinsichtlich dreier geistiger Eigenschaften – Eigenschaften, die auf Gier beruhen, Eigenschaften, die auf Abneigung beruhen, Eigenschaften, die auf Täuschung beruhen: „Gibt es in diesem Ehrwürdigen solche Eigenschaften, die auf Gier beruhen, dass, mit Wenn sein Geist von diesen Eigenschaften überwältigt ist, könnte er sagen: „Ich weiß“, ohne es zu wissen, oder „Ich sehe“, ohne zu sehen; oder dass er einen anderen drängen könnte, auf eine Weise zu handeln, die ihm/ihr langfristig schadet und schadet?' Als er ihn beobachtet, erkennt er: „In diesem Ehrwürdigen gibt es keine solchen Eigenschaften, die auf Gier, Hass und Verblendung beruhen. Sein körperliches Verhalten und sein verbales Verhalten sind die eines Menschen, der nicht gierig, hasserfüllt oder verblendet ist.jenseits des Rahmens von Vermutungen , subtil, von den Weisen erfahren werden . Dieses Dhamma kann nicht leicht von einer Person gelehrt werden, die gierig, hasserfüllt oder verblendet ist.

Das Ani Sutta bietet auch mögliche Anleitungen. Es sagt aus:

... im Laufe der Zukunft wird es Mönche geben, die nicht zuhören, wenn Diskurse rezitiert werden, die Worte des Tathagata sind – tief, tief in ihrer Bedeutung, transzendent, verbunden mit Leerheit (Sunnata) . Sie werden nicht zuhören, werden ihr Herz nicht darauf richten, sie zu kennen, werden diese Lehren nicht als wert erachten, sie zu erfassen oder zu meistern. Aber sie werden zuhören, wenn Diskurse, die literarische Werke sind – die Werke von Dichtern, elegant im Klang, elegant in der Rhetorik, die Arbeit von Außenstehenden, Worte von Jüngern – rezitiert werden. Sie werden ihnen zuhören und ihr Herz darauf richten, sie zu kennen.

Heutzutage behaupten viele Buddhisten, nur Worte des Buddha zu studieren, aber wenn diese Personen die Kernlehren erklären, wie z ) oder die „ mit der Leere verbunden sind “ (laut Ani Sutta ). Stattdessen liegen ihre Erklärungen „ im Rahmen von Vermutungen “, nämlich nicht überprüfbare spekulative Theorien über eine unerkennbare Vergangenheit und Zukunft.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Sie, wenn Sie selbst kein Stromeintritt sind oder sich in den Lehren des Buddha nicht gut auskennen, wahrscheinlich nicht messen können, ob eine andere Person ein Stromeintritt ist, unabhängig davon, wie tugendhaft diese Person äußerlich erscheinen mag.

Ich dachte, ich erinnere mich, dass ich ein Sutra gelesen habe, das besagt, dass jeder, der auf dieses Sutra stößt, ein Sotapanna ist, und jetzt kann ich mich nicht erinnern, woher ich es gelesen habe. aber ist es so wichtig, eine sotapanna zu finden? Wäre es nicht besser, wenn du dich darauf konzentrierst, dich selbst zu kultivieren, weil du vielleicht schon einigen in deinem gegenwärtigen Leben begegnet bist? Es wird gesagt, dass Stream-Besucher einen unerschütterlichen Glauben an den Buddhismus haben. Bedeutet das nicht, dass, wenn der Stream-Besucher bereits den Buddhismus kennengelernt hat, Sie ihn höchstwahrscheinlich dort treffen werden, wo sich die Versammlung der Buddhisten treffen wird?

Ich entschuldige mich, wenn das, was ich hier geschrieben habe, jemanden beleidigt. Kommunikation ist nicht meine Stärke.

Hinzugefügte Anmerkung: Falls irgendjemand darüber nachgedacht hat, Sotapanna früher zu erreichen, gibt es diesen Samanthabadra-Text, dass man, wenn man von einer qualifizierten Person rezitiert wird, die Stufe von innerhalb von drei Leben erreichen kann. Es könnte also eine gute Idee sein, dies einmal anzuhören, damit es in zukünftigen Leben einfacher ist, die drei Leben zu erreichen (es sei denn, Sie hatten eine Verpflichtung gegenüber Ihrem Guru, müssen Sie möglicherweise Ihren Lehrer fragen) https:// www.youtube.com/watch?v=8W91pUTf2Jc&t=37s&list=PLjUJNKDN2ecAZtNHQElrb591QmSj_3z-9&index=41

Zwei weitere, von denen ich glaube, dass sie mir auf meinem buddhistischen Weg helfen, sind sowohl Om Mani Padme Hum als auch Tara Mantra, von denen ich denke, dass Tara Mantra einem wirklich geholfen hat, schneller einen spirituellen Weg zu erreichen. Ich habe mich auf Tara Mantra verlassen, um aus meinen düsteren Umständen herauszukommen und um zu sehen, ob es meinen Wohlstandspfad auf den richtigen Weg bringen kann, obwohl sich nicht viel in meinem weltlichen Leben ändert (aber ich denke immer noch, dass es mir wahrscheinlich schon oft geholfen hat in einer sehr schwierigen und herausfordernden Situation), scheint mein spiritueller Weg des Buddhismus so schnell voranzukommen, als ob es kein Morgen gäbe.

Anmerkung 2 hinzugefügt: Ich habe ein Sutra gefunden, das einem hilft, die Stufe des Eintretens in den Strom zu erreichen, die als Sanghata-Sutra bekannt ist. Jeder, der dieses Sutra lesen kann, gilt als selten. und seien Sie aufgeschlossen, wenn Sie dieses Sutra lesen. http://fpmt.org/education/teachings/sutras/sanghata-sutra-in-various-languages/

In Udana 7.2 , Ven. Sariputta (der Arahant) versuchte Ehrw. Bhaddiya, ohne zu erkennen, dass auch er ein Arahant war.

Der Buddha sah dies und rief den Vers aus, der Ehrw. Bhaddiya:

Er hat den Kreislauf durchtrennt, ist in die Freiheit der Sehnsucht gegangen. Der ausgetrocknete Bach fließt nicht mehr. Der Kreislauf, geschnitten, dreht sich nicht mehr. Dies, genau das, ist das Ende des Stresses.

Dies zeigt, dass nur ein Sammasambuddha die psychische oder übernatürliche Fähigkeit hat, die Errungenschaften anderer zu erkennen. Selbst ein Arahant kann einen anderen Arahant nicht erkennen.

Die Stufe der Erleuchtung kann durch das Vorhandensein oder Fehlen jeder Fessel identifiziert werden. Im Falle eines Sotapanna ist es das Fehlen der 1. 3 Fesseln:

Quelle: Fessel (Buddhismus)

Ich bin eine Sotapanna. Als ich vor 16 Jahren meine Reise im Buddhismus begann, suchte ich im Internet nach Bestätigung. Das ja: das ist mir möglich. Ich würde nach „Erleuchteten Wesen“, „Wo finde ich ein Erleuchtetes Wesen“ und so weiter suchen. Leider konnte ich sehr wenig finden. So blieb mir das Lesen der Lehrreden. Sie falsch interpretieren. Und habe mich wirklich schwer getan, bis ich vor etwa 3 Jahren auf Mooji auf Youtube gestoßen bin. Dort nahm mein Leben eine radikale Veränderung. Ich hatte schon immer eine ernsthafte "spirituelle" Neigung, aber ich konnte darin nie einen festen Stand finden. Es schien, als würde jeder Fortschritt, den ich machen würde, von der „Welt“ weggespült werden. So verbrachte ich meine Abende damit, meine 'Metta' aufzubauen, und sie wurde von den Ereignissen der 'weltlichen Menschen' weggespült (ich weiß jetzt, dass nur mein Verstand instabil war, aber ich schweife ab). Ich habe also nicht wirklich einen soliden Stand in der Spiritualität gewonnen, bis ich Mooji auf Youtube getroffen habe. Es war die Gegenwart eines wirklich lebenden Meisters, von dem ich glaube, dass er mein Leben vollständig von einem Aspiranten zu einem „etablierten“ verlagerte. Ich hatte das Gefühl, einen festen Boden gefunden zu haben, auf dem ich mich ausruhen konnte. Als ich also die wahre Natur der Realität erkannte: Dass ich ein Nichts bin, dass alles aus dem Nichts kommt, einschließlich „Ich“, dass die Leere die Basis von allem ist, entschied ich, dass ich mich selbst zur Verfügung stellen möchte. Ich wollte mich nicht in einer Höhle im Himalaya verkriechen und meditieren, bis ich sterbe. (Obwohl sich das an manchen Tagen wirklich verlockend anfühlt). So, hier bin ich Es war die Gegenwart eines wirklich lebenden Meisters, von dem ich glaube, dass er mein Leben vollständig von einem Aspiranten zu einem „etablierten“ verlagerte. Ich hatte das Gefühl, einen festen Boden gefunden zu haben, auf dem ich mich ausruhen konnte. Als ich also die wahre Natur der Realität erkannte: Dass ich ein Nichts bin, dass alles aus dem Nichts kommt, einschließlich „Ich“, dass die Leere die Basis von allem ist, entschied ich, dass ich mich selbst zur Verfügung stellen möchte. Ich wollte mich nicht in einer Höhle im Himalaya verkriechen und meditieren, bis ich sterbe. (Obwohl sich das an manchen Tagen wirklich verlockend anfühlt). So, hier bin ich Es war die Gegenwart eines wirklich lebenden Meisters, von dem ich glaube, dass er mein Leben vollständig von einem Aspiranten zu einem „etablierten“ verlagerte. Ich hatte das Gefühl, einen festen Boden gefunden zu haben, auf dem ich mich ausruhen konnte. Als ich also die wahre Natur der Realität erkannte: Dass ich ein Nichts bin, dass alles aus dem Nichts kommt, einschließlich „Ich“, dass die Leere die Basis von allem ist, entschied ich, dass ich mich selbst zur Verfügung stellen möchte. Ich wollte mich nicht in einer Höhle im Himalaya verkriechen und meditieren, bis ich sterbe. (Obwohl sich das an manchen Tagen wirklich verlockend anfühlt). So, hier bin ich Diese Leere ist die Basis von allem, ich habe entschieden, dass ich mich zur Verfügung stellen möchte. Ich wollte mich nicht in einer Höhle im Himalaya verkriechen und meditieren, bis ich sterbe. (Obwohl sich das an manchen Tagen wirklich verlockend anfühlt). So, hier bin ich Diese Leere ist die Basis von allem, ich habe entschieden, dass ich mich zur Verfügung stellen möchte. Ich wollte mich nicht in einer Höhle im Himalaya verkriechen und meditieren, bis ich sterbe. (Obwohl sich das an manchen Tagen wirklich verlockend anfühlt). So, hier bin ich