Wie vermeiden Abnehmer von Bodhisattva-Gelübden den Eintritt in den Strom?

Ich denke, dass die Mahayana-Literatur lehrt, dass es eine vorübergehende Ruhe ist, ein Arhat zu werden, zum Beispiel :

Mahayanins werden aufgefordert, stattdessen den Weg des Bodhisattvas einzuschlagen und nicht auf die Ebene der Arhats und śrāvakas zurückzufallen. Daher wird gelehrt, dass ein Arhat schließlich ein Bodhisattva werden muss. Wenn sie dies in dem Leben, in dem sie die Erlangung erreichen, nicht tun, werden sie in ein tiefes Samādhi der Leere fallen, von wo aus sie erweckt und der Bodhisattva-Pfad gelehrt werden, vermutlich wenn sie dazu bereit sind. Gemäß dem Lotus-Sutra wird jeder wahre Arhat schließlich den Mahāyāna-Pfad akzeptieren.

Oder aus The Jewel Ornament Of Liberation von Gampopa,

III. HÖRENDE FAMILIE

Die Familie der Hörer besteht aus denen, die Samsara fürchten und sich danach sehnen, das Nirvana zu erreichen, aber wenig Mitgefühl haben. Es wurde gesagt:

Jemand , der Angst hat, wenn er das Leiden von Samsara sieht,
und sich danach sehnt, das Nirwana zu erreichen,
aber wenig Interesse daran hat, fühlenden Wesen zu helfen –
diese drei sind die Kennzeichen der Familie der Hörer

IV. EINZIGE REALISIERER-FAMILIE

Die Familie der einsamen Verwirklicher umfasst diejenigen, die die oben genannten drei Attribute besitzen und zusätzlich arrogant sind, die Identität ihrer Meister geheim halten und es vorziehen, an einsamen Orten zu bleiben. Es wurde gesagt:

Angst beim Gedanken an Samsara, Sehnsucht nach Nirwana,
wenig Mitgefühl, Arroganz,
Verschwiegenheit gegenüber ihren Lehrern und das Genießen der Einsamkeit –
Ein weiser Mensch sollte verstehen, dass dies die Merkmale der Familie der einsamen Verwirklicher sind

Diese beiden Familien, die Hörer und die einsamen Verwirklicher, engagieren sich also in ihren jeweiligen Fahrzeugen, und obwohl sie die Ergebnisse ihrer Übungen erzielen, sind diese Ergebnisse nicht das endgültige Nirwana. Wie bleiben sie, wenn sie ihre Früchte erreichen? Sie behalten ungestörte Zustände meditativer Konzentration bei, aber diese Zustände basieren auf der psychischen Prägung der Unwissenheit. Da ihre meditative Konzentration unbeeinträchtigt ist, glauben sie, dass sie das Nirwana erreicht haben und es bleiben.

Wenn ihre Zustände nicht das endgültige Nirvana sind, könnte man argumentieren, dass der Buddha diese beiden Pfade nicht hätte lehren sollen. Gibt es einen Grund, warum der Buddha solche Pfade lehren sollte? Ja. Angenommen, große Kaufleute aus diesem Jambudvipa reisen auf der Suche nach Juwelen über den Ozean. Nach vielen Monaten auf See, an einem einsamen Ort, sind sie völlig müde und erschöpft und denken: „Jetzt gibt es keine Möglichkeit mehr, an die Juwelen zu kommen“. Als sie sich entmutigt fühlen und bereit sind umzukehren, manifestiert der Handelskapitän durch seine Wunderkraft eine riesige Insel und lässt alle seine Anhänger dort ruhen. Nach ein paar Tagen, wenn sie völlig ausgeruht und entspannt sind, sagt der Kapitän: „Wir haben unser Ziel nicht erreicht. Jetzt sollten wir weiter gehen, um unsere Juwelen zu holen.“

In ähnlicher Weise erschrecken Lebewesen ohne Mut, wenn sie von der Weisheit des Buddha hören. Sie glauben, dass es eine große Schwierigkeit ist, die Buddhaschaft zu erlangen, und denken: „Ich bin nicht in der Lage, dies zu tun.“ Es gibt andere Menschen, die nicht daran interessiert sind, den Pfad zu betreten, oder die den Pfad betreten, aber umkehren. Um diesen Problemen entgegenzuwirken, präsentierte Buddha diese beiden Wege und erlaubt ihnen, in diesen Zuständen zu ruhen.

Wie im White Lotus of Sublime Dharma Sutra gesagt wird:

Ebenso denken alle Hörer , dass sie das Nirvana erreicht haben,
aber sie haben das endgültige Nirvana nicht erreicht, das
vom Buddha offenbart wurde.
Sie ruhen nur

Wenn diese Hörer und Einsamen Realisierer in diesen Zuständen gut ausgeruht sind, versteht Buddha dies und ermutigt sie, die Buddhaschaft zu erlangen. Wie ermutigt Buddha sie? Er erweckt sie durch seinen Körper, seine Sprache und seinen Weisheitsgeist.

Auch diese Frage wurde auf anderen Seiten gestellt, zum Beispiel auf reddit und auf Dharma Wheel .

Die Frage ist unlogisch und unzusammenhängend, weil das Pali in SN 13.1 das Wort „Leben“ nicht enthält. Stattdessen scheint SN 13.1 vom „Durchbruch“ zu handeln und scheint zu erklären, dass der Stromeintritt höchstens sieben weitere Durchbrüche (von Fesseln) hat.

Wenn also Reinkarnation wirklich existierte (was wirklich nicht der Fall ist) und wenn SN 13.1 wie oben vorgeschlagen verstanden wird, könnte der Stromeintritt Milliarden weitere Leben haben, weil es höchstens sieben weitere Fesseln zu brechen gibt (statt sieben weitere Leben).

Kurz gesagt, es gibt keinen Widerspruch, weil der Mahayana Bodhisatva mindestens drei Fesseln gebrochen hat; kennt somit den Weg, um das Leiden zu beenden und mit allen fühlenden Wesen zu teilen.

Was Mahayana betrifft, so ist es eine andere Religion als die Pali-Suttas, obwohl die Mahayana-Ideen offensichtlich von den Verfälschungen beeinflusst wurden, die im Theravada auftauchten, wie zum Beispiel die Jataka-Geschichten.

Das heißt, die Pali-Suttas zeigen nie wieder einen in der Menschenwelt reinkarnierten Stromeintritter. Alle Stromeintritte erscheinen, nachdem sie den Stromeintritt (' Tod ') beendet haben, in einer reinen Wohnstätte, wo das endgültige Nibbana erreicht wird. Dies zeigt erneut, warum SN 13.1 nicht „sieben weitere Leben“ bedeutet.

Abschließend wird gesagt, dass der Buddha-Dhamma hier und jetzt sichtbar ist und von denen mit Vipassana bestätigt wird. Geister, die echtes Vipassana haben ( Anatta sehen ), glauben nicht an Reinkarnation. Das Pali hält das Überweltliche und das Weltliche deutlich getrennt (siehe MN 117). Der Versuch, zwei Aberglauben (Fehlinterpretation von SN 13.1 und Mahayana-Bodhisatva-Glaube) miteinander in Einklang zu bringen, ist kein Buddha-Dhamma, sondern, wie in SN 23.2 beschrieben, die Aktivität von Kindern, die mit Sandburgen spielen.

So wie wenn Jungen oder Mädchen mit kleinen Sandburgen spielen: Solange sie nicht frei von Leidenschaft, Lust, Liebe, Durst, Fieber & Verlangen nach diesen kleinen Sandburgen sind, haben sie so lange Spaß mit diesen Sandburgen, genießen sie schätzen, sie schätzen, sich besitzergreifend fühlen. SN 23.2

Das Bodhisattva-Gelübde selbst hindert die Person daran, Nibbana oder zumindest den Stromeintritt zu erreichen. Das ist die Weltnatur. Sobald ein anderer Buddha einen Bodhistva zum zukünftigen Buddha erklärt, bedeutet dies, dass er Nibbana nur erreichen wird, wenn er die Buddhaschaft erreicht hat. Nichts anderes

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, das nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Zwecke gedacht ist (möglicherweise nicht gut für diejenigen, die ein Buddha werden möchten und nicht fest darin sind.)

Üblicherweise/praktisch, indem man es vermeidet, dem Dhamma eines Buddhas zuzuhören und sich darum kümmert, keine Weisheit oder rechte Ansicht zu erlangen. Also die drei Juwelen so gut wie möglich meiden, falls noch in der Welt vorhanden.

Vielleicht etwas Stoff für wohltuende Gedanken: Ein Bodhisttva ist ein Mitglied der Sangha?

Hier in Kambodscha werden Menschen, die nicht wirklich Zuflucht in die Juwelen genommen haben, also wenn man über Menschen spricht, die nicht ausdrücklich Dhammika sind, „Buddh(a)bodhisatt(a)“ genannt.

Da die Wurzel des Stromeintritts die rechte Ansicht ist, muss dies vermieden werden, wenn man ein Buddha werden möchte. Wenn dies möglich ist, nachdem Sie vom guten Dhamma berührt wurden ... wer weiß ...

Natürlich kann es sein, dass sieben Leben als Devas so lange dauern wie eine Weltepoche. Habe diesbezüglich nicht weiter recherchiert.

Dies könnte auch für diejenigen nützlich sein, die den Wunsch haben, ein Buddha zu werden: Bodhisatta-Pfad Antworten auf Fragen

Und eine schöne Bodhisatta-Geschichte: Der spirituelle Partner

Sotapanna (Stromeintritt/Weisheitswurf-Hören) ist mit den Vier Edlen Wahrheiten verbunden. Wenn eine Person, wenn sie die 4NT hört, sie versteht, kein geistiger kognitiver Defekt ist, später Bodhisatta-Gelübde ablegen und Stromeintritt vermeiden kann: Meine Person zweifelt. Spätestens mit dem Tod wird er/sie den Weg finden. So kann eine vergeudete Zeit mit viel Schmerz, Kampf und Leid, wenn man den Dhamma gehört und verstanden hat, danach versuchen, den Eintritt zu vermeiden.

Einige sagen, dass es in den Vipassana-Zuständen einen Punkt gibt, an dem man vielleicht eine gute Einsicht gewonnen hat und an dem man sich entscheiden kann. Ein Hinweis darauf befindet sich im Link „Frage und Antwort“.

Es könnte daher (für den Wunsch, ein Buddha zu werden) gut sein, die Gelübde abzulegen, bevor man das 4NT hört und versteht, zB keine Zuflucht zum gegenwärtigen Buddha, seinem Dhamma, seinem Sangha zu nehmen.