Ist das eine richtige Erklärung der Erleuchtungsphänomene von Osho?

Ich persönlich halte „Erleuchtung“ nicht für ein festes Ziel, sondern für eine fortlaufende Reise, also ist Oshos Definition wahr, aber für mich unvollständig.

Zum Beispiel hat der Meditationspfad von Avalokitasvara im Surangama-Sutra 14 progressive Stufen, von denen die allererste Oshos „erleuchtetem“ Zustand entspricht:

Erstens, weil ich nicht auf Geräusche gelauscht habe und stattdessen den Zuhörer im Inneren betrachtete, kann ich jetzt die Schreie leidender Wesen in allen zehn Richtungen hören und ich kann ihre Befreiung herbeiführen.

Obwohl es viele Gemeinsamkeiten zwischen Oshos Lehre und der Lehre Buddhas gibt, gibt es einige subtile Unterschiede. Osho spricht insbesondere von Selbstverwirklichung, während Buddha das Ende des Leidens anspricht:

MN10:2.1 : „Bettelmönche, die vier Arten der Achtsamkeitsmeditation sind der Weg zur Konvergenz. Sie dienen dazu, Lebewesen zu reinigen, Kummer und Weinen zu überwinden, Schmerz und Traurigkeit ein Ende zu bereiten, den Kreislauf des Leidens zu beenden und Auslöschung zu verwirklichen.
MN10:3.1 : Welche vier?
MN10:3.2 : Es ist, wenn ein Bettler meditiert, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet – scharfsinnig, bewusst und achtsam, frei von Verlangen und Abneigung gegen die Welt.
MN10:3.3 : Sie meditieren, indem sie einen Aspekt von Gefühlen beobachten – scharfsinnig, bewusst und achtsam, frei von Verlangen und Abneigung gegen die Welt.
MN10:3.4 : Sie meditieren, indem sie einen Aspekt des Geistes beobachten – scharfsinnig, bewusst und achtsam, frei von Verlangen und Abneigung gegen die Welt.
MN10:3.5: Sie meditieren, indem sie einen Aspekt von Prinzipien beobachten – scharfsinnig, bewusst und achtsam, frei von Verlangen und Abneigung gegen die Welt.

Der Buddha gibt auch eine klare Warnung vor falschem Eintauchen. Nicht jede Meditation ist richtig. Manche Meditation ist falsch:

AN10.119:13.1 : 'Falsches Eintauchen hat ein schlechtes Ergebnis
AN10.119:13.2 : sowohl in diesem Leben als auch im nächsten.'

Ich habe viel gelernt, als ich Oshos Bücher gelesen habe, aber ich hatte Fragen, die unbeantwortet blieben, bis ich die Lehrreden gelesen hatte. Und insbesondere ein Sutta beantwortete viele meiner Fragen. In MN8 spricht der Buddha von Selbstverleugnung , nicht von Selbstverwirklichung. In MN8 erklärt der Buddha die Bedeutung der Ethik :

MN8:10.1 : Es ist möglich, dass ein Bettler, der völlig über die Dimension des unendlichen Bewusstseins hinausgeht und sich bewusst ist, dass „es überhaupt nichts gibt“, in die Dimension des Nichts eintreten und dort bleiben kann.
MN8:10.2 : Sie denken vielleicht
MN8:10.3 : sie üben sich in Zurückhaltung.
MN8:10.4 : Aber in der Schulung des Edlen werden diese nicht „Selbstverleugnung“ genannt;
MN8:10.5 : Sie werden „friedliche Meditationen“ genannt.

Und in seiner Lehre an den Ehrwürdigen Mahācunda sagt der Buddha einfach:

MN8:12.2 : 'Andere werden grausam sein, aber hier werden wir nicht grausam sein.'
...

Richtiges Eintauchen erfordert eine ethische Grundlage, und die buddhistische Ethik ist sehr subtil und verdient ein sorgfältiges Studium. Ohne Ethik verfallen wir in falsche Immersion, falsches Wissen und falsche Freiheit.

MN8:12.19 : 'Andere werden ein falsches Eintauchen haben, aber hier werden wir ein richtiges Eintauchen haben.'
MN8:12.20 : 'Andere werden falsches Wissen haben, aber hier werden wir richtiges Wissen haben.'
MN8:12.21 : 'Andere werden falsche Freiheit haben, aber hier werden wir richtige Freiheit haben.'

Vielleicht ist die Frage, die wir uns stellen könnten, nicht „Ist das Selbstverwirklichung?“. Vielleicht sollten wir besser fragen: "Ist das das richtige Eintauchen?" Und um DIESE Frage zu beantworten, müssten wir unsere gesamte Praxis auf Richtige Ansicht, Richtiges Denken, Richtiges Reden, Richtiges Handeln, Richtiges Leben, Richtiges Bemühen, Richtige Achtsamkeit, Richtiges Eintauchen und Richtiges Wissen untersuchen.

Der Abschnitt, den Sie zitiert haben, erinnert an das Kapitel mit dem Titel „Die Vorteile der Kusulu-Meditation“ und die wenigen Kapitel davor in dem Buch „ Lebendiges Bewusstsein“ von Khenchen Thrangu.

Es heißt, dass (ich paraphrasiere)

• Die Natur des Geistes ist zu wissen [vielleicht ist das dasselbe wie „Zeugnis“]
• Das Erkennen der Natur des Geistes ist das, was „transzendente Intelligenz“ oder „große Mutter“ in der zweiten Umdrehung des Rades genannt wird
• Das hängt mit der Buddha-Natur [und damit „Erleuchtung“] im dritten zusammen

„Aktionen“ werden sieben Kapitel früher erwähnt.

Dazwischen heißt es:

• Zwei Arten von Meditation (dh Ruhe und Einsicht) werden gelehrt
• Die Klarheit, die für Einsicht [in die Natur des Geistes] benötigt wird, hängt von Ruhe ab
• Dieser Lehrer empfiehlt, dass sie zusammen geübt werden.

Und ein Beispiel für „Ruhe“ ist „friedlich frei von Gedanken innerhalb des leeren Aspekts des Geistes ruhen“ [was so ist, als würde das Zitat sagen: „nichts anderes zu bezeugen“], aber dass „wir den Geist nicht wirklich erkennen“, was was ist macht diese Ruhe ohne „Einsicht“ – Klarheit und Leerheit sind beide wichtig für die Budda-Natur.

Vielleicht können Sie Parallelen (zwischen diesem und Oshos Lehre) erkennen.

Ich kenne jedoch das erste Zitat nicht, dh "... sich seiner selbst bewusst". Das Buch, auf das ich mich beziehe, scheint über das Bewusstsein von „Leere“ oder „Klarheit“ zu sprechen, aber meiner Meinung nach nicht von „Selbst“ oder „Selbstbewusstsein“; was ("selbst") ich als ein "Gewirr" und eines der Hauptunterscheidungsmerkmale zwischen der buddhistischen und der hinduistischen Tradition betrachte - wobei der Hinduismus Atman lehrt , vielleicht im Widerspruch zur buddhistischen Lehre von Anatta .

Vielleicht könnte jemand sagen, dass sie "letztendlich" gleich oder ähnlich sind. Ich denke, ich finde die buddhistische Lehre einfacher oder "befreiender". Wie Occams Rasiermesser („bevorzuge die einfachste Erklärung“ und „rasiere unnötige Annahmen weg“) finde ich die Doktrin einfacher ohne Bezugnahmen auf „selbst“.

Ein paar Punkte die mir einfallen...

Erstens, wenn Wahrnehmung (Zeugnis, Sehen, Notieren oder Bemerken, Bewusstsein usw.) ein Objekt hat , gibt es immer noch eine Dualität, eine Geistigkeit, eine Trennung von Dies und Jenem . In diesen Trennungen wachsen dukkha und tanhā. Der Durchgang:

Ihr ganzes Bezeugen springt auf sich selbst. Es bezeugt sich selbst, weil es nichts anderes zu bezeugen gibt.

... ist eine Selbstreferenz und hat diese Objektivierung daher nicht ganz beseitigt. Wir können diese verbleibende Geistigkeit sogar im letzten Satz spüren, wo wir den Geist dazu gebracht haben, ein selbstbezogenes Objekt zu nehmen, aber es ist immer noch das Nehmen des Geistes . Vielleicht ist es nur eine schlechte Formulierung von Oshos Seite, aber...

Zweitens klingt Oshos Beschreibung in meinen Ohren etwas solipsistisch (oder vielleicht narzisstisch). Er legt mehr Wert auf Glückseligkeit als ich; er scheint vorzuschlagen, dass wir die Welt ausschließen sollten, bis wir mit uns selbst und der reinen Freude, die damit verbunden ist, allein gelassen werden. Wie hier dargestellt, fühlt es sich an wie eine wärmende Kontraktion in das Selbst hinein, nicht wie eine kühlende Ausdehnung in die Welt. Es gibt verschiedene Übungsstile und Praktizierende mit unterschiedlichen Temperamenten, daher mag dies für einige funktionieren. Aber letztendlich denke ich, dass man die Welt und das Selbst in Einklang bringen muss, und ich sehe nicht, wie das einen dorthin bringt.

Drittens – und dieser Punkt mag etwas abstrus sein – ist Mediation lediglich eine Praxis, und Geschicklichkeit in der Meditationspraxis ist nicht dasselbe wie Verwirklichung. Verwirklichung ist eine Haltung im tiefen, philosophischen Sinne des Begriffs „Haltung“: eine Art, sich selbst mit vollkommener Aufmerksamkeit und Geschicklichkeit in der Welt zu halten. Wir praktizieren diese Haltung auf dem Kissen – genau wie ein Athlet die Haltung seines Sports in einem Fitnessstudio üben könnte – aber was auf dem Kissen passiert, ist letztendlich so belanglos wie das, was in einem Fitnessstudio passiert. Ich habe keine Zweifel, dass Oshos Praxis einen so weit bringen wird, wie er behauptet; Es ist eine gute Praxis, soweit es geht. Aber was er hier als „ultimative Erfahrung der Glückseligkeit“ bezeichnet, ist nicht das ultimative Ziel.

Oshos Aussage, zitiert von OP:

Der Geist ist leer, das Herz ist leer, der Körper ist entspannt. In diesem Moment passiert so etwas wie ein Quantensprung. Ihr ganzes Bezeugen springt auf sich selbst. Es bezeugt sich selbst, weil es nichts anderes zu bezeugen gibt.

Die obige Aussage klingt ein bisschen wie die Jhana-Ebenen, insbesondere die vierte Jhana-Ebene gemäß dem Sutta-Zitat unten.

Es klingt jedoch nicht annähernd nach Nibbana und vollständiger Befreiung vom Leiden.

Dies ist nicht ungewöhnlich, da viele selbsternannte Gurus in der Neuzeit (vielleicht wie Eckhart Tolle ), in der Vergangenheit (vielleicht wie Osho) und auch in der Zeit des Buddha (wie Alara Kalama ) offensichtlich verschiedene Ebenen von Jhana erreicht haben, hatte aber nicht notwendigerweise Nibbana erreicht. Natürlich kann ich das nicht mit Sicherheit sagen, aber es wäre eine vernünftige Spekulation.

Selbst wenn diese Lehrer nicht vollständig befreit sind, bin ich sicher, dass sie Schülern, die nicht so fortgeschritten sind wie sie, etwas Nützliches beizubringen haben.

„Und außerdem tritt er mit dem Aufgeben von Freude und Stress – wie mit dem früheren Verschwinden von Hochgefühl und Kummer – in das vierte Jhana ein und verweilt darin: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, Weder-Vergnügen-noch-Schmerz. Er sitzt und durchdringt das Körper mit einem reinen, hellen Gewahrsein, so dass nichts in seinem ganzen Körper von reinem, hellen Gewahrsein nicht durchdrungen ist.

„So wie ein Mann dasitzen würde, der von Kopf bis Fuß in ein weißes Tuch gehüllt wäre, so dass es keinen Teil seines Körpers gäbe, bis zu dem sich das weiße Tuch nicht erstreckte; dennoch sitzt der Mönch und durchdringt seinen Körper mit einem reinen, helles Gewahrsein Nichts in seinem ganzen Körper ist nicht von reinem, hellem Gewahrsein durchdrungen
AN 5.28