Nirodha samapatti – Beendigung aller oder nur Anhaftung, Wahrnehmung und Gefühl?

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Auf dieser Seite finden wir den Kommentar:

nirodha-samāpatti „Erlangen der Auslöschung“ (S. XIV, 11), auch saññā-vedayita-nirodha genannt, „Auslöschung von Gefühlen und Wahrnehmungen“, ist die zeitweilige Aussetzung allen Bewusstseins und aller geistigen Aktivität, unmittelbar folgend auf das Halbbewusstsein Zustand, der „Sphäre der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nicht-Wahrnehmung“ genannt wird (s. jhāna, 8).

Und auch dieser Kommentar :

Laut Kommentar steht „Abgeschiedenheit“ hier für Entfesselung. Beim Auftauchen aus der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl und Kontakt mit der Leerheit/dem Zeichenlosen/dem Ungerichteten, neigt sich der Geist auf natürliche Weise zu einer direkten Erfahrung des Entfesselns.

Andererseits heißt es im Sutta:

Nehmen Sie außerdem einen Bettler, der, indem er die Dimension von Weder-Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung vollständig überschreitet, in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl eintritt und darin verweilt. Und nachdem sie es mit Weisheit gesehen haben, nehmen ihre Befleckungen ein Ende. Insofern sprach der Buddha in einem definitiven Sinne von fortschreitender Beendigung.“
AN 9.61

Meine Frage ist:

Bezieht sich nirodha samapatti alias saññā-vedayita-nirodha auf einen supertranceähnlichen Zustand jenseits des 8. Jhana, in dem der Praktizierende ohne jegliche geistige Aktivität (wie es der obige Kommentar nahelegt) vollständig bewusstlos wird und ALLE Wahrnehmungen und Gefühle aufhören?

Oder bezieht sich nirodha samapatti alias saññā-vedayita-nirodha auf das Nibbana-Element mit Rückständen alias Entfesselungseigenschaft mit verbleibendem Brennstoff von Iti 44 (siehe Fußnoten des Ehrw. Thanissaro), wo der Arahant mit geistiger Aktivität bei vollem Bewusstsein ist, aber das Aufhören davon hat nur die anhaftende (oder verdorbene) Wahrnehmung und das Gefühl? Dies hängt mit den Haftaggregaten von SN 22.48 zusammen .

Die zitierte Passage aus AN 9.61 kann auf diese beiden Arten interpretiert werden. Der Kommentar legt nahe, dass der Praktizierende, nachdem er aus dem supertranceähnlichen Zustand herausgekommen ist, beim Nibbana-Element mit Rückständen bleibt. Aber die letztere Interpretation legt nahe, dass es jenseits der 8 Jhanas keinen Supertrance-ähnlichen Zustand gibt. Vielmehr ist es nach der Erfahrung von Nibbana direkt das Nibbana-Element mit Rückständen in jedem Zustand mit vorhandener geistiger Aktivität.

Kurz gesagt, bedeutet nirodha samapatti alias saññā-vedayita-nirodha das Aufhören ALLER Wahrnehmungen und Gefühle oder das Aufhören der Anhaftungsaggregate von Wahrnehmung und Gefühl?

Frage: Bezieht sich Nirodha Samapatti auf einen Supertrance-ähnlichen Zustand jenseits des 8. Jhana ODER bezieht es sich auf den Zustand der Arahantschaft (Nibbana-Element ohne Rückstände, dh ohne die anhaftenden Aggregate von Wahrnehmung und Gefühl)?

Ich stimme dafür, diese Frage zu schließen, weil sich diese Frage anscheinend nicht auf die buddhistische Philosophie, Lehre und Praxis innerhalb des im Hilfezentrum definierten Rahmens bezieht. Wenn sich saññā-vedayita-nirodha auf das Nibbana-Element beziehen würde, dann würde es das Nibbana-Element genannt werden
Nach meinem derzeitigen Verständnis ist Ven. Khemaka beschrieb Nirodha im Khemaka-Sutta: In Bezug auf diese fünf Anhaftungsaggregate gibt es nichts, von dem ich annehme, dass es ein Selbst oder ein Selbst ist, und doch bin ich kein Arahant. und verwendet dann später zwei ausgezeichnete Lehren – eine, in der er den Duft einer Blume und die andere mit dem Duft eines Tuchs verwendet – um zu beschreiben, wie nicht vollständig befreit wurde. Dies stimmt mit Ihrem Nibbana-Element mit Restkommentar überein . Es deckt sich auch mit meinem eigenen persönlichen Verständnis.
Wenn Sie über den letzten Tag des Buddha lesen, tritt er vor Parinibbana in Sannavedananirodha ein und tritt daraus hervor. Das wäre ein Nirodha-Samapati, aber zeichenloses/Leere/ungerichtetes Loslassen sind auch Nirodha-basierte Loslassen. Alle Phala Samapatti basieren ebenfalls auf Nirodha, der Unterschied besteht nur darin, wie man sich ihnen nähert, sie festnimmt und welche Befleckung entfernt wurde.
@YesheTenley Ich habe Theravada ursprünglich nicht dort platziert, aber ich habe Pali Canon platziert. Jetzt habe ich Theravada entfernt.
Ok, wenn Sie nicht-Theravada-Antworten wünschen, aber ich bin mir nicht sicher, ob Sie dies wünschen, da die Mayahana die Errungenschaften eines Arahant und die Errungenschaften von Arya-Wesen als voneinander und von den Errungenschaften eines Buddha unterscheidend postulieren . Obwohl ich glaube, dass dies mit dem Pali-Kanon übereinstimmt, wäre es schwer zu erklären, da der Pali-Kanon die meisten Punkte in embryonaler Form hat

Antworten (3)

Bezieht sich nirodha samapatti alias saññā-vedayita-nirodha auf einen supertranceähnlichen Zustand jenseits des 8. Jhana, in dem der Praktizierende ohne jegliche geistige Aktivität (wie es der obige Kommentar nahelegt) vollständig bewusstlos wird und ALLE Wahrnehmungen und Gefühle aufhören?

Ja.

Oder bezieht sich nirodha samapatti alias saññā-vedayita-nirodha auf das Nibbana-Element mit Rückständen alias Entfesselungseigenschaft mit verbleibendem Brennstoff von Iti 44 (siehe Fußnoten des Ehrwürdigen Thanissaro), wo der Arahant mit geistiger Aktivität bei vollem Bewusstsein ist, aber das Aufhören davon hat nur die anhaftende (oder verdorbene) Wahrnehmung und das Gefühl? Dies hängt mit den Haftaggregaten von SN 22.48 zusammen.

Nein. Das „Aufhören nur der anhaftenden (oder befleckten) Wahrnehmung und des Gefühls“ ist bereits im Moment der Erleuchtung von Arahanta geschehen. Es gibt keinen aufgehörten Kilesa mehr, der aufhören könnte, nachdem Magga auferstanden ist.

Und im grundlegenden Abhidhamma entstehen immer 4 Nama-Aggregate zusammen. Kein Sanna bedeutet kein Vedana, kein Sankhara und auch kein Vinnana.

Aber die letztere Interpretation legt nahe, dass es jenseits der 8 Jhanas keinen Supertrance-ähnlichen Zustand gibt. Vielmehr ist es nach der Erfahrung von Nibbana direkt das Nibbana-Element mit Rückständen in jedem Zustand mit vorhandener geistiger Aktivität.

Im grundlegenden Abhidhamma können 19 entstehende Nama (CittUppada) Nibbana kennen, 4 MaggaCitta 4 PhalaCitta 4 NanasampayuttaMahaKusalaCitta 4 NanaSampayuttaMahaKiriyaCitta 2 AbhinnaCitta 1 ManoDvaravajjana.

Das „direkte Nibbana-Element mit Rest in jedem Zustand mit vorhandener geistiger Aktivität“ ist also in diesen 19 bereits entstehenden Nama enthalten. Es ist nicht NirodhaSamapatti.

Kurz gesagt, bedeutet nirodha samapatti alias saññā-vedayita-nirodha das Aufhören ALLER Wahrnehmungen und Gefühle oder nur das Festhalten an Wahrnehmungen und Gefühlen?

Vielleicht ist es hilfreich, sich daran zu erinnern, dass die Beendigung von Dukkha das Ziel ist.

Ein „spurenhafter Zustand“ impliziert für mich eine Abkopplung von der Realität, eine Nicht-Ansprechbarkeit.

Ich frage mich, ob es stattdessen oder genauer gesagt ein „Aufhören der Wahrnehmung und des Gefühls von Dukkha“ ist.

Wahrnehmung – sañña – wird als „Begreifen von Unterscheidungsmerkmalen“ beschrieben. Vielleicht bleibt also (anders als in Trance) ein Bewusstsein für Unterscheidungsmerkmale – die Fähigkeit, Dinge zu unterscheiden –, aber eine Befriedung der Art des Ergreifens und Herstellens, die Dukkha hervorbringt.

Sie glauben also, dass es sich auf den Zustand eines Arahant bezieht?

Bezieht sich nirodha samapatti alias saññā-vedayita-nirodha auf einen supertranceähnlichen Zustand jenseits des 8. Jhana, in dem der Praktizierende ohne jegliche geistige Aktivität (wie es der obige Kommentar nahelegt) vollständig bewusstlos wird und ALLE Wahrnehmungen und Gefühle aufhören?

Ich denke, die Frage kann wie im Sutta formuliert werden.

Dann Ven. Ananda ging zum Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu dem Gesegneten: „Herr, könnte ein Mönch eine solche Sammlung erreichen, dass er weder Erde in Bezug auf Erde, noch Wasser in Bezug auf Wasser, noch Feuer wahrnehmen würde. ... Wind ... die Dimension der Unendlichkeit des Raums ... die Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ... die Dimension des Nichts ... die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung ... diese Welt ... noch von der nächsten Welt in Bezug auf die nächste Welt, und doch würde er immer noch wahrnehmen?

"Ja, Ananda, er könnte ..."

„Aber wie, Herr, könnte ein Mönch eine solche Sammlung erreichen, dass er weder die Erde in Bezug auf die Erde noch die nächste Welt in Bezug auf die nächste Welt wahrnimmt, und dennoch wahrnehmend wäre? "

„Es gibt den Fall, Ananda, wo der Mönch auf diese Weise wahrnimmt: ‚Dies ist Frieden, dies ist erlesen – die Lösung aller Erfindungen; das Aufgeben aller Erwerbungen; das Ende des Verlangens; Leidenschaftslosigkeit; Beendigung; Ungebundenheit. ' Auf diese Weise könnte ein Mönch Konzentration erreichen, so dass er weder Erde in Bezug auf Erde noch Wasser in Bezug auf Wasser noch Feuer … Wind … die Dimension der Unendlichkeit wahrnimmt des Raums ... die Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ... die Dimension des Nichts ... die Dimension weder der Wahrnehmung noch der Nichtwahrnehmung ... dieser Welt ... noch der nächsten Welt in Bezug auf die nächste Welt , und doch wäre er noch wahrnehmend.“ - AN 10.6

Ich denke, das ist analog, weil das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein sehr streng definierter Begriff ist. Gefühl ist definiert als die 6 Gefühlsklassen; in erster Linie als Geist-basierter Kontakt und klassifiziert als mit Kontakt verbunden, basierend auf den 5 Fähigkeiten oder nicht.

Ananda versucht, alle Gefühls- und Wahrnehmungszustände abzudecken, beginnend mit dem, was von Erde, Wärme, Wind und Wasser wie Pflanzen oder unserem eigenen Körper mit seinen in Kontakt stehenden Organen stammt. Dies sind alles körperliche und sensorische Gefühle, die zu den fünf Fähigkeiten und das Gedächtnis oder die Vorstellungskraft basierend auf Formen, die durch die fünf Fähigkeiten erkennbar sind, die für einen Arahant unbeeinträchtigt sind;

dann spricht er über das Arupajhana, von dem es nicht viele Variationen gibt, da dies tranceartige Zustände oder Wahrnehmung oder weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung sind;

Schließlich sagt er „weder diese Welt noch die nächste“, was in der Disziplin der Edlen weder diesen Geist und Körper noch die nächste bedeuten würde, weil in der Disziplin der Edlen das in der Welt, das die Welt begreift und wahrnimmt, a genannt wird Welt (Geist, Auge, Zunge, Nase, Ohr, Körper).

Ich denke, das bedeutet weder etwas, das sich auf dieses Leben bezieht, noch eine Vision des nächsten Lebens.

Imo, im Wesentlichen wie Ruben, scheint Ananda zu fragen, ob es einen Supertrance-ähnlichen Zustand jenseits des 8. Jhana gibt, in dem der Praktizierende ohne geistige Aktivität vollständig bewusstlos wird und ALLE Wahrnehmungen und Gefühle aufhören.

Sariputta drückt es so aus;

„Einmal, Freund Ānanda, als ich mich hier in der Nähe von Sāvatthī im Hain der Blinden aufhielt, erreichte ich eine solche Konzentration, dass ich weder die Erde in Bezug auf die Erde wahrnahm … noch die nächste Welt in Bezug auf die nächste Welt, und doch war ich noch wahrnehmend.“

„Aber was, Freund Sāriputta, war dir damals bewusst?“

„‚Die Beendigung des Werdens – Entbinden – die Beendigung des Werdens – Entbinden': Eine Wahrnehmung entstand in mir, Freund Ānanda, als eine andere Wahrnehmung aufhörte. So wie in einem lodernden Hackschnitzelfeuer eine Flamme entsteht, während eine andere Flamme erlischt, so „Das Aufhören des Werdens – Entfesseln – das Aufhören des Werdens – Entfesseln“: Eine Wahrnehmung entstand in mir, als eine andere aufhörte. Ich war damals „das Aufhören des Werdens – das Entbinden“ wahrzunehmen.

Obwohl dies eine schlechte Übersetzung ist, denke ich, dass das Ende lauten sollte: "Die Beendigung der Existenz ist Nibbana".

Bhavanirodho nibbānaṁ bhavanirodho nibbānan'ti kho me, āvuso, aññāva saññā uppajjati aññāva saññā nirujjhati.

  • Hier gibt es eine Kontroverse bezüglich der Übersetzung von bhavanirodho. Manche bezeichnen es als Werden, aber sie bezeichnen dasselbe Bhava auch in saupādisesā bhavanettisaṅkhayā (kommt in iti 38 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.042-049x.irel.html vor) als Beendigung von Modi von Existenz. Ich persönlich neige zu der Annahme, dass es existiert.

Es gibt hier auch eine Erwähnung von Supertrance-ähnlichen Zuständen jenseits des 8. Jhana;

„Er ist abhängig weder von Erde, Flüssigkeit, Feuer, Wind, der Sphäre der Unendlichkeit des Raumes, der Sphäre der Unendlichkeit des Bewusstseins, der Sphäre des Nichts, der Sphäre der weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung, dieser Welt, der Jenseits, noch auf das Gesehene, Gehörte, Gespürte, Erkannte, Erlangte, Gesuchte oder Erwogene des Intellekts – und doch ist er versunken, und diesem vortrefflichen Vollblutmenschen, versunken auf diese Weise, die Götter zusammen mit Indra, den Brahmas und Pajapati, huldigt sogar aus der Ferne:

„Hommage an dich, oh Vollblutmann. Ehre sei dir, oh Mann der Superlative – dir, von dem wir nicht einmal wissen, wovon es abhängt, dass du absorbiert wirst.“https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.010.than .html

Ich denke, deshalb kann man sagen, dass es einen Zustand gibt, in dem man das Loslösen wahrnimmt, und es ist eine Aussetzung der körperlichen und geistigen Aktivität, und man sagt, man sei wahrnehmbar, also „das Aufhören der Existenz ist Auslöschung“. Die eigene Lebenskraft ist nicht erschöpft und die Fähigkeiten sind außergewöhnlich klar, offensichtlich, da man mit Weisheit die Wahrheit des Aufhörens sieht, wie es zu diesem Zeitpunkt tatsächlich ist, und somit für eine Zeit, die durch die vorherige Entwicklung bestimmt wird, und für bis zu 7 Tage.

Dies wird ähnlich gesagt, wie man in Bezug auf das Erreichen der formlosen Dimension der Wahrnehmung des Nichts damals sagen würde, als ich wahrnahm: „Es gibt nichts“.

„Es gibt drei Bedingungen für das Fortbestehen der themenlosen Bewusstseinsbefreiung: Mangel an Aufmerksamkeit für alle Themen, Aufmerksamkeit für die themenlose Eigenschaft und ein vorheriger Willensakt. Dies sind die drei Bedingungen für das Fortbestehen des Themas -weniger Bewusstseinsfreigabe."

„Und was ist die Befreiung des Nichts-Gewahrseins? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch mit dem vollständigen Transzendieren der Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins [wahrnimmt] ‚Da ist nichts‘, in die Dimension des Nichts eintritt und dort bleibt. Dies wird die Befreiung des Nichts-Bewusstseins genannt.

„Und was ist die Befreiung von Leerheitsbewusstsein? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch, der in die Wildnis, zur Wurzel eines Baumes oder in eine leere Wohnung gegangen ist, dies betrachtet: ‚Dies ist leer von sich selbst oder von irgendetwas Zugehörigem zu sich selbst.'[5] Dies wird die Leere-Bewusstseins-Befreiung genannt. "Und was ist die themenlose Bewusstseins-Befreiung? Es gibt den Fall, wo ein Mönch, indem er sich nicht um alle Themen kümmert, in die themenlose Konzentration des Bewusstseins eintritt und darin verbleibt.[6] Dies wird die themenlose Bewusstseinsfreigabe genannt.

"Dies ist die Art und Weise zu erklären, wie diese Qualitäten unterschiedliche Bedeutungen und unterschiedliche Namen haben.

„Und wie lässt sich erklären, warum diese Eigenschaften eins in der Bedeutung und nur dem Namen nach verschieden sind?

„Leidenschaft, Freund, ist ein Setzen von Grenzen. Abneigung ist ein Setzen von Grenzen. Täuschung ist ein Setzen von Grenzen die Bedingungen der Entwicklung, die nicht für zukünftiges Entstehen bestimmt sind. Nun, in dem Ausmaß, in dem es unermessliche Bewusstseins-Freisetzung gibt, wird die nicht provozierte Bewusstseins-Freisetzung als die wichtigste erklärt. Und diese nicht provozierte Bewusstseins-Freisetzung ist leer von Leidenschaft, leer von Abneigung, leer des Wahns.

„Leidenschaft ist ein Etwas. Abneigung ist ein Etwas. Täuschung ist ein Etwas Nun, in dem Ausmaß, in dem es Nichts-Bewusstseinsbefreiung gibt, wird die nicht provozierte Bewusstheitsbefreiung als die wichtigste erklärt, und diese nicht provozierte Bewusstseinsbefreiung ist leer von Leidenschaft, leer von Abneigung, leer von Täuschung.

„Leidenschaft ist ein Erschaffen von Themen. Abneigung ist ein Erschaffen von Themen. Wahn ist ein Erschaffen von Themen Entwicklung, die nicht für zukünftiges Entstehen bestimmt ist. Nun, in dem Ausmaß, in dem es themenlose Bewusstseinsfreigabe gibt, wird die nicht provozierte Bewusstseinsfreigabe als die wichtigste erklärt. Und diese nicht provozierte Bewusstseinsfreigabe ist leer von Leidenschaft, leer von Abneigung, leer von Täuschung.

"Dies, Freund, ist die Art zu erklären, dass diese Qualitäten eine Bedeutung haben und sich nur im Namen unterscheiden. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.043.than.html

Ich denke, das sollte Ihre Frage beantworten, denn wenn Sie denken, dass es einen Super-Trance-ähnlichen Zustand gibt, dann ist es sicherlich Sannavedananirodha, was Nibbana ist, weil dieses Sehen mit Weisheit Makel zerstört. Ich meine die anfängliche Erlangung des Buddha, er saß 7 Tage lang da, es war nicht Jhana Rupa oder Arupa Jhana, Leute nannten es später Lokuttarajhana.
Hallo, ich bin entweder verwirrt darüber, was Rubens Frage ist, oder verwirrt über Ihre Antwort, da dies meiner Meinung nach die Frage nicht zu beantworten scheint. Sehen Sie meine Bearbeitung des OP und stimmen Sie zu, dass die Paraphrase Ihrem Verständnis entspricht? die Frage?
Ich habe diese Antwort hinzugefügt, um die referenzierten Kommentare im Link von op zu ergänzen. Ich habe bereits nach bestem Wissen und Gewissen erklärt, was ich denke, was der Theravada davon hält, und ich möchte nicht alles noch einmal dem gleichen Fragesteller wiederholen.
Ok, jetzt mit Rubens Bearbeitung meiner Paraphrase denke ich, dass Ihre Antwort bestätigt, dass es als Zustand eines Arahant zu verstehen ist und nicht als Supertrance-ähnlicher Zustand?
Es ist sozusagen ein Super-Trance-Zustand, der eine vorgegebene Zeit lang anhält
Leere, das Zeichenlose und das Ungerichtete sind Namen für einen Konzentrationszustand, der an der Schwelle des Ungebundenseins liegt. Sie unterscheiden sich nur in der Herangehensweise. Dem Kommentar zufolge färben sie die erste Wahrnehmung des Entfesselns: Ein Meditierender, der sich auf das Thema der Unbeständigkeit konzentriert hat, wird das Entfesseln zuerst als zeichenlos begreifen; wer sich mit dem Thema Stress beschäftigt hat, wird es zunächst als ungerichtet wahrnehmen; jemand, der sich auf das Thema des Nicht-Selbst konzentriert hat, wird es zunächst als Leerheit begreifen.
Dasselbe gilt für Phala-Errungenschaften, der Unterschied besteht darin, welche Befleckungen entfernt werden. Sie sind alle mit Samadhi verbunden, basierend auf Nibbananirodhadhatu, und es ist ein Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl
Es gibt, ihr Mönche, drei ungeübte Denkweisen: Gedanken der Lust, Gedanken der Böswilligkeit, Gedanken der Verletzung. Und diese drei unerfahrenen Zustände verschwinden vollständig in demjenigen, dessen Herz fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert ist oder der Konzentration auf das Zeichenlose übt. accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.080.wlsh.html
Auf der Schwelle von Nibbana bedeutet, wie ich es sehe, dass es „ohne Grenzen“ ist; Gier/Ärger/Wahnvorstellungen sind Grenzen setzen. Es begrenzt und engt ein. Mit dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl gibt es keine Grenzen, keine Grenzen zu setzen, Zeichen sind einschränkend und Zeichen zu sehen bedeutet, etwas zu sehen, das auf ein bestimmtes begrenzt ist, in diesem Sinne begrenzt. Die Erkenntnis der Beendigung ist die 3. Wahrheit und eine Frucht des Pfades. Gegen Ende von mn43 gibt es auch eine Erklärung der Grenzen.