Was ist der Unterschied zwischen (vedischem) Bewusstsein und Pali-Text-Begriffen „todlos“, „erwachtes Bewusstsein“?

„Vedantische Lehren führen unweigerlich zu der direkten Entdeckung, dass „Bewusstsein alles ist“.

Dies gilt nicht für den Buddha. https://suttacentral.net/en/mn1

„Das habe ich gehört. Bei einer Gelegenheit lebte der Erhabene in Ukkaṭṭhā im Subhaga-Hain an der Wurzel eines königlichen Sāla-Baums. Dort sprach er die Bhikkhus folgendermaßen an: „Bhikkhus.“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Gesegnete sagte dies:

Ihr Bhikkhus, ich werde euch eine Abhandlung über die Wurzel aller Dinge lehren. Hören Sie zu und achten Sie genau auf das, was ich sagen werde.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten die Bhikkhus. Der Gesegnete sagte dies:

...

Der Arahant (und der Tathagata)

..

Er kennt alle direkt als alle. Nachdem er alle direkt als alle erkannt hat, begreift er sich nicht als alle, er begreift sich nicht in allen, er begreift sich nicht getrennt von allen, er begreift nicht alle als „mein“, er erfreut sich nicht an allem . Warum ist das so? Weil er es voll verstanden hat, sage ich.

Er kennt Nibbāna direkt als Nibbāna. Da er Nibbāna direkt als Nibbāna kennt, begreift er sich nicht als Nibbāna, er begreift sich nicht in Nibbāna, er begreift sich nicht getrennt von Nibbāna, er begreift Nibbāna nicht als „mein“, er erfreut sich nicht an Nibbāna . Warum ist das so? Weil er es voll verstanden hat, sage ich."

Mit Bewusstsein, dem All, Nibbāna, allem, bittet der Buddha einfach jede Person, "Dies als dies, nicht dies als das und das als dies" zu behandeln. Der Buddha leugnete die Nützlichkeit des Identitätsgesetzes (imo). Dies erscheint vernünftig, denn was auch immer Sie zu „wissen“ wählen, Sie werden nur „wahrnehmen, dass Sie es wissen“. Die Wahrnehmungen eines Individuums stehen der Identitätsfeststellung immer im Weg!

Eine Bedingung ist keine wesentliche Eigenschaft (zumindest in Nagarjunas Diskussionen). Die Ursache weist auf ein wesentliches Konzept hin, während die Bedingung einfach ein empirischer Grund ist, dem wir uns zuwenden können, um zu erklären, warum eine Wirkung abhängig mitentstanden ist (wobei die Wirkung auch ist konventionell in diesem Fall!).

„Er (der Buddha) … entdeckte eine Realität – den Todlosen – die keine Worte beschreiben könnten.“

Das ist imo nicht ganz korrekt. Schauen Sie sich Nagarjunas Widmungsverse an die Mulamadhyamakakarika an:

„Ich verneige mich vor dem perfekten Buddha, dem besten der Lehrer, der lehrte, dass alles, was abhängig [mit-]erstanden ist, unaufhörlich, ungeboren, unvernichtet, nicht dauerhaft, nicht kommend, nicht gehend, ohne Unterscheidung, ohne Identität und frei von Begriffen ist Konstruktion."

Es wird keine Erwähnung der „Realität der Todlosen“ angegeben. Darüber hinaus kritisierte der Buddha speziell Personen, die fragten, was genau das Aufhören sei (um es paraphrasieren zu können, irgendwo im DN, kann es aber nicht finden, tut mir leid!), und sagte, dass sie „über die Fragerunde hinausgegangen“ seien.

Der grundlegende Ausgangspunkt für die hinduistische Philosophie (ich bin nicht so versiert in der hinduistischen Theorie, indem ich Samkhya vollständig durchgehe, lese einige von Shankaras Advaita ...) ist, dass Brahman 'neti neti' ist, 'nicht dies, nicht das '. Das ist genau wie Nagarjunas Beschreibung des abhängigen Entstehens – eine negative Wahrheit. Der Unterschied besteht darin, dass die Darshanas von dort ausgehen und positive, wesentliche Definitionen von Brahman und Atman geben: Das Wirkliche, im Gegensatz zum Unwirklichen, das unsere empirische Erfahrung ist. Aber egal wie man das Obige dreht, darin, dass „wirklich“ und „unwirklich“ definiert sind, das ist nur Dvaita!! (Platos Parmenides zeigt dies innerhalb der Logik imo, aber ich fange gerade erst an, das vollständig zu durchdenken, schau es dir an, es macht sehr viel Spaß! http://plato.stanford.edu/entries/plato-parmenides/ ).

Wenn es eine klare und dauerhafte Linie gibt, die zwischen dem Atman-Brahman-Komplex und der empirischen Welt (wie es bei Advaita der Fall zu sein scheint) oder zwischen Seele und Natur innerhalb von Samkhya gezogen werden kann (sorry, habe nur Übersetzungen, bin mir nicht sicher, ob das sind Atman und Brahman ... nehmen wir an!), haben Sie zwei völlig getrennte, völlig unabhängige Konzepte). Samkhya umarmt den Dvaita, während Advaita imo mit einem Widerspruch lebt!

Der Buddha hat nie gesagt, dass entweder das Bewusstsein oder das All oder sogar Nibbāna unabhängige Einheiten sind, die als „wirklich“ im Vergleich zum „Unwirklichen“, das der Rest ist, betrachtet werden könnten. Dies wird durch die Tatsache belegt, dass Nibbāna nur durch das erreicht wird Edler Achtfacher Pfad! Dies zeigt ohne jeden Zweifel deutlich, dass der Buddha sogar die Erfahrung des Endziels als abhängig mitentstanden ansah! (was (müßte ich schließen) an und für sich auch leer ist, aber zitieren Sie mich nicht dazu!)

In der Tat, wenn „Wahrheit eins ist“, dann haben alle Darshanas das Problem, dass es eine ultimative Wahrheit gibt, die Brahman/Atman ist, und dass es eine konventionelle Wahrheit gibt, die empirische Erfahrung ist. Der Buddha erklärte auch (irgendwo im Sutta Nipata, leider wieder keine Anführungszeichen!), dass „ich auch lehre, dass die Wahrheit eins ist …“ (um es zu paraphrasieren), aber diese Wahrheit war, dass „alles, was einen Anfang hat, ein Ende hat“. , abhängiges Mit-Entstehen und die daraus folgende Leere! Damit gibt es keine Trennlinie zwischen dem Ultimativen und dem Konventionellen, wie Nagarjuna später feststellte.

Um Nagarjuna noch einmal zu paraphrasieren, wenn Nibbana nicht abhängig mitentstanden wäre, sondern eine wesentliche, unabhängige Qualität, was wäre der Nutzen eines Pfades? Entweder man hatte es oder nicht. Aber wenn es alle haben, dann sind alle aufgeklärt, und Leiden/Stress bleibt ein unerklärliches Phänomen.

Ich denke immer noch darüber nach, aber das Kapila Sutra sagt in Buch 1, dass:

Aph. 67. Da die Wurzel keine Wurzel hat, ist die Wurzel (von allen) wurzellos.

Dies unterscheidet sich nicht von dem, was der Buddha in MN 1 gesagt hat die erste, aber es ist eine positive Beschreibung einer Sache, die keine positive Beschreibung haben kann, wenn 'neti neti' wirklich eingehalten wird!

Außerdem gibt es:

Aph. 79. Sie (die Welt) ist nicht unwirklich; weil es keine Tatsache gibt, die (ihrer Realität) widerspricht, und weil es nicht das (falsche) Ergebnis verdorbener Ursachen ist (was zu einem Glauben an das führt, was nicht geglaubt werden sollte).

Angesichts der jüngsten Fortschritte bei der Interpretation der Quantenmechanik ( https://en.wikipedia.org/wiki/Interpretations_of_quantum_mechanics ) ist dies für mich sehr problematisch. Sie haben eine neue, relationale Ontologie, in der jedes einzelne Quant keine intrinsischen Eigenschaften hat. Relationale QM besagt, dass alle Eigenschaften aus der Wechselwirkung eines Quants mit einem anderen entstehen. Als solches gibt es keine "äußere Realität". Tatsächlich gibt es kein "äußeres" oder "inneres" (der Buddha sagte dies einmal irgendwo im Sutta Nipata, aber noch einmal, kein Zitat - sorry!), weil, wie Mit Buddhas Konzept von Anatta gibt es einfach keine ontologisch reale Grundlage, auf der irgendeine Vorstellung von wesentlichem Unterschied oder Ähnlichkeit oder beidem oder keines von beiden aufgebaut werden könnte!! ( http://philpapers.org/archive/CAPIOQ-2.

Mich würde interessieren, wie hinduistische Philosophen auf die obige Frage antworten! (Die Frage wäre - wenn Brahman und Atman real und identisch sind, was genau wird innerhalb einer unwirklichen empirischen Erfahrung geschaffen? Wenn "etwas an und für sich" dem "nichts an und für sich" gegenübersteht, was genau hat dieses "Etwas". an und für sich" erreicht, indem man eine Illusion erzeugt? Sicherlich kann Brahman-Atman dann nicht als der Halter von Satya betrachtet werden!!)

Nun zu den Fragen!

1) "Tao genannt Tao ist nicht Tao".

2) Sie haben die Befragungsrunde hinter sich gelassen!

3) Bewusstsein ohne Merkmale lässt sich wahrscheinlich am besten mit Stille beschreiben. Sprache drückt schließlich Merkmale aus.

4) Wie Ramana Maharishi und wie Huike es tat, als er von Bodhidharma gefragt wurde:

Bodhidharma fragte: „Kann jeder von euch etwas sagen, um sein Verständnis zu demonstrieren?“

Dao Fu trat vor und sagte: „Es ist nicht an Wörter und Sätze gebunden, noch ist es von Wörtern und Sätzen getrennt. Das ist die Funktion des Tao.“ Bodhidharma: „Du hast meine Haut erlangt.“

Die Nonne Zong Chi trat vor und sagte: „Es ist wie ein herrlicher Einblick in das Reich von Akshobhya Buddha. Einmal gesehen, muss es nicht noch einmal gesehen werden.“ Bodhidharma; „Du hast mein Fleisch erlangt.“

Dao Yu sagte: „Die vier Elemente sind alle leer. Die fünf Skandhas sind ohne wirkliche Existenz. Kein einziger Dharma kann erfasst werden.“ Bodhidharma: „Du hast meine Knochen erreicht.“

Schließlich kam Huike heraus, verbeugte sich schweigend tief und richtete sich auf. Bodhidharma sagte: „Du hast mein Mark erlangt.“

Wenn Brahman oder Nibbana, Atman usw. wirklich „neti neti“ sind, dann sind alle Darshans, die sich auf Sprache einlassen, kaum mehr als Spekulation. Aus diesem Grund bittet das erste Sutta des Digha Nikaya diejenigen auf dem Pfad, dies nicht zu tun! Als ob dies nicht genug wäre, erklärte Nagarjuna im Mulamadhyamakakarika die Worte des Buddha in einem eher philosophischen Kontext. Seine Abhandlung ist aber auch metaphysikfrei, indem sie nie über die Grenzen der Logik und des Empirischen hinausgeht – weder Nihilismus noch Essentialismus werden behauptet, nur das empirisch evidente abhängige Mitentstehen im Rahmen der Leere wird behauptet.

5) Ich bin nicht erwacht, also bin ich mir sicher, dass jemand etwas anderes sagen könnte, aber indem ich Gier, sinnliche Anhaftung und Abneigung aufgegeben habe, ob die erwachte Person bewusst oder in tiefer Meditation ist, durch die Definition dessen, was das Endziel ist, sie sind frei von Anhaftungen. Mehr gibt es dazu imo nicht zu sagen!

(mit anderen Worten, Ihre 5 Fragen gehen über das hinaus, was Sprache bieten kann, wenn Sie es wissen möchten, finden Sie es selbst heraus! :D )

(Entschuldigung, das ist ein bisschen lang und wahrscheinlich unvollständig, aber es ist ein guter Anfang imo!)

OP: Vergänglichkeit – also was wird oben als „permanent“, „unsterblich“ beschrieben?
Was wird als „unmodisch“, „exquisit“, „Glückseligkeit“, „das Ultimative“ bezeichnet?

Das ist Nibbana und nicht Gott oder Brahman oder irgendeine Art von Ultimativer Realität. Es ist das, was der Geist erlebt, wenn er völlig frei von allen Fesseln und Befleckungen ist.

Ich zitiere aus dieser Antwort unten. Einzelheiten finden Sie in dieser Antwort.

Nibbana ist also kein Gedanke des Geistes, kein Konzept des Geistes, kein Geisteszustand, kein Bewusstseinszustand und auch kein Gefühl. Wenn der Geist jedoch dieses Nibbana erfährt , das nicht bedingt, nicht zusammengesetzt, nicht leidend, nicht vergänglich, nicht entstehend, nicht aufhörend und sich nicht verändernd ist, erfährt er Glückseligkeit. Der Geist kann daher Nibbana erfahren , aber er kann es nicht fühlen oder darüber nachdenken.

Sukha oder Glück wird für eine nicht erleuchtete Person erfahren, wenn sie angenehmen Gefühlen (von den sechs Sinnen) begegnet oder wenn sie der Beendigung schmerzhafter Gefühle (von den sechs Sinnen) begegnet. Aber für einen Arahat wird Sukha oder Glückseligkeit (in diesem Zusammenhang) erfahren, wenn er neutralen Gefühlen, keinen Gefühlen und Nibbana begegnet .

Nächste ...

OP: Was ist der semantische Unterschied zwischen dem, was von einigen Traditionen als „Bewusstsein“ bezeichnet wird, und Buddhas exquisitem, permanentem „Gewahrsein des Erwachens“ – „ohne Merkmal oder Oberfläche, ohne Ende, rundum leuchtend“ – „das außerhalb der Zeit liegt und Raum, erfahren, wenn die sechs Sinnessphären aufhören zu funktionieren (§54)"

OP: Wenn nicht Bewusstsein, was ist der korrekte Begriff für „Bewusstsein ohne Merkmale“, auf das sich Buddha bezieht?

Das ist Nibbana, und es ist keine Art von Bewusstsein.

Bhikkhu Sujato übersetzte einen Teil von MN 49 als:

Unsichtbares, unendliches, rundum strahlendes Bewusstsein – das ist es, was nicht im Bereich der Erfahrung liegt, die auf Erde, Wasser, Feuer, Luft, Geschöpfen, Göttern, dem Schöpfer, Brahmā, den Göttern des strömenden Glanzes, den Göttern voller Herrlichkeit basiert , die Götter der üppigen Frucht, der Overlord und alle.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, ...

Diese Übersetzung ist problematisch, weil es im Buddhismus kein unendliches Bewusstsein gibt. Nirvana mit unendlichem Bewusstsein gleichzusetzen, wäre eher Advaita Vedanta als Buddhismus.

In dieser Antwort erklärte Bonn jedoch, dass dies eine falsche Übersetzung sei.

Es sollte eher heißen:

Das, was erkannt werden könnte ( Nibbana ), ist unsichtbar, unendlich, rundum strahlend – das ist das, was nicht im Bereich der Erfahrung liegt, die auf Erde, Wasser, Feuer, Luft, Kreaturen, Göttern, dem Schöpfer, Brahmā, den Göttern des Strömens, basiert Glanz, die Götter voller Herrlichkeit, die Götter der üppigen Frucht, der Overlord und das All.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, ...

Nirvana ist also etwas Erkennbares, aber es liegt nicht innerhalb des normalen Umfangs der physischen und mentalen Erfahrung.

OP: Wie beschreibst du diese Freiheit, die sich auch dann fortsetzt, wenn die erwachte Person zum gewöhnlichen Bewusstsein zurückkehrt?

Das ist Nibbana und nicht Gott oder Brahman oder irgendeine Art von Ultimativer Realität. Es ist das, was der Geist erlebt, wenn er völlig frei von allen Fesseln und Befleckungen ist.

OP: Was ist der Unterschied zwischen (vedischem) Bewusstsein und Pali-Text-Begriffen „todlos“, „erwachtes Bewusstsein“?

Bitte sehen Sie sich die zweite Hälfte dieser Antwort an .

Nibbana ist unsterblich, weil die mentale Idee des Selbst zerstört wird und damit die Idee oder das Leiden des Todes des Selbst einhergeht. Es liegt nicht daran, dass die erleuchtete Person unsterblich wird.