Ist die Buddha-Natur der ursprüngliche Zustand, dh Gewahrsein/Bewusstsein ohne Existenz?

Der Buddha-Zustand ist unbeschreiblich, das Herz-Sutra gibt klare Hinweise darauf. Die andere klarste größere Übertragung, die mir außerhalb des Herz-Sutra zur direkten Entwicklung der buddhischen Denkweise bekannt ist, ist das Avatamsaka-Sutra. Obwohl dieser Text den Tibetern unbekannt zu sein scheint, wurde er in China, Korea und Japan weit verbreitet. Dieser Text gilt auch als einflussreich bei der Entstehung von Chan/Zen.

Der Hinaya/Theravedan-Pfad befasst sich in der Tat sehr mit mentalen Regeln und ist, wie vom Buddha gelehrt, perfekt für diejenigen geeignet, die innerhalb der Grenzen des Umfangs arbeiten. Das Mahayana ist der Beginn der Beseitigung geistiger Begrenzungen durch die Annahme des Konzepts der Einheit (nicht nur mein Fortschritt oder mein Zustand oder mein Glück, sondern unser Fortschritt, unser Glück). Das Vajrayana lädt den Pfad auf, indem es die Wissenschaft des Geistes mit transformativen Bildern, Klängen und Konzentrationen einbezieht. Das Avatamsaka-Sutra beginnt zusammen mit dem Vimalakirti-Sutra, den Schüler zu lehren, in die Verwirklichung jenseits von Name und Form einzutreten, den Geistesstrom mit Konzentrationen zu säen, die wie eine Autobahn oder ein Breitbandnetzwerk zur Buddha-Erkenntnis sind.

Besondere Aufmerksamkeit sollte im Avatamsaka-Sutra den Kapiteln 1-4, 6-12, 17-21, 27, 39 geschenkt werden. Was hier dargestellt wird, sind nicht nur Geschichten, nicht nur Bilder, sondern direkte Gedankenübertragungen aus dem Buddha-Reich hinein der Leser. Dies ist wie eine magische Formel, die in einer Folge von Bildern/Worten übermittelt wird. In Kombination mit spezifischen Körperkonzentrationen kann der Adept lernen, wie Mudras und sanfte Positionierungen und Anspannungen des Unterleibs energetische Projektoren aktivieren können, wo Licht, das von innen kommt, sich ausdehnt und sich mit allen Wesen verbindet. Die Verbindungen, die alle Zeiten und Orte verbinden, lösen sich dann in eine zeitlose Einheit auf, die der Eintritt in verkörperte reine Länder und die Buddha-Sphäre ist.

Vieles von dem, was hier in buddhism.stackexchange zu finden ist, betrifft den Umgang mit den Ebenen der Einschränkungen. Viele Lebenszeiten werden eliminiert, wenn man die höheren Vehikel verwendet. Das Avatamsaka-Sutra, wenn es mit der Sichtweise und den Techniken von Vajrayana praktiziert wird, geht mit Dzogchen in eine Infrazone über. Verwirklichung kann in einer einzigen Lebenszeit erreicht werden.

OP: Ist Buddha Nature Vedanta das Gegenteil von Brahman, dh Nicht-Existenz, Bewusstsein, Glückseligkeit?

Erstens, was ist Tathagatagarbha, auch bekannt als Buddha-Natur? Ist es das gleiche oder das Gegenteil von Vedantas Brahman?

Laut diesem Artikel :

Tathagatagarbha oder Tathagata-garbha bedeutet „Gebärmutter“ (garbha) von Buddha (Tathagata). Dies bezieht sich auf eine Lehre des Mahayana-Buddhismus, dass die Buddha-Natur in allen Wesen ist. Weil dies so ist, können alle Wesen Erleuchtung erlangen. Tathagatagarbha wird oft als Samen, Embryo oder Potenzial in jedem Individuum beschrieben, das entwickelt werden soll.

Und es wird weiter diskutiert:

In den Religionen zur Zeit des Buddha, die die Vorläufer des heutigen Hinduismus waren, war (und ist) eine der zentralen Überzeugungen die Atman-Lehre. Atman bedeutet „Atem“ oder „Geist“ und bezieht sich auf eine Seele oder individuelle Essenz des Selbst. Eine andere ist die Lehre von Brahman, die als so etwas wie die absolute Realität oder der Grund des Seins verstanden wird. In den verschiedenen Traditionen des Hinduismus variiert die genaue Beziehung von Atman zu Brahman, aber sie könnten als das kleine, individuelle Selbst und das große, universelle Selbst verstanden werden.

Der Buddha lehnte diese Lehre jedoch ausdrücklich ab. Die Lehre von Anatman, die er viele Male artikulierte, ist eine direkte Widerlegung von Atman.

Im Laufe der Jahrhunderte haben viele die Tathagatagarbha-Doktrin beschuldigt, ein Versuch zu sein, einen Atman unter einem anderen Namen zurück in den Buddhismus zu schleichen.

In diesem Fall wird die Potentialität oder der Buddha-Same in jedem Wesen mit Atman verglichen, und die Buddha-Natur – die manchmal mit dem Dharmakaya identifiziert wird – wird mit Brahman verglichen.

Viele buddhistische Lehrer sprechen von kleinem Geist und großem Geist oder von kleinem Selbst und großem Selbst. Was sie bedeuten, ist vielleicht nicht genau wie Atman und Brahman von Vedanta, aber es ist üblich, dass Menschen sie so verstehen. Tathagatagarbha auf diese Weise zu verstehen, würde jedoch die grundlegende buddhistische Lehre verletzen.

Ein anderer Artikel hier versucht, die Ursprünge von Tathagatha-Garbha oder Buddha-Natur auf den leuchtenden Geist im Pali-Kanon hinzuweisen (der laut Theravada-Buddhismus nicht dauerhaft oder ewig ist, sondern abhängig entsteht – siehe diese Antwort ) .

Er kommentiert in seinem Fazit:

Abschließend, wenn wir versuchen, den Gedanken des 'tathagatagarbha' zu interpretieren, sollten wir einige Punkte im Hinterkopf behalten:

1. Das 'tathagatagarbha' symbolisiert eher das Potenzial zur Erleuchtung (ein Prinzip) als eine materielle "Essenz" der ultimativen Wahrheit,

... Daher ist es besser, die 'tathagatagarbha / Buddha-Natur' als Darstellung einer "tiefen Existenz" zu verstehen, die von "wahrer Leerheit" abgeleitet ist, und nicht als ein monistisches Selbst.

Die Buddha-Natur soll aus dem Konzept des "leuchtenden Geistes" in Pabhassara Sutta stammen , der ohnehin nicht ewig, nicht bedingungslos und nicht unbeständig ist (siehe diese Antwort ).

Nirguna Brahman wird im Advaita Vedanta als das Substrat aller Phänomene in Vivekachudamani 289 und als die materielle Ursache des phänomenalen Universums in Aparokshanubhuti 45 beschrieben .

Während die Buddha-Natur also einfach das Potenzial für Erleuchtung (ein Prinzip) ist, ist es nicht die materielle „Essenz“ der ultimativen Wahrheit, die Nirguna Brahman ist.

Buddhanatur und Nirguna Brahman sind also nicht dasselbe. Aber sie sind auch nicht gegensätzlich. Sie beziehen sich einfach auf unterschiedliche Konzepte. Wie Orangen und Äpfel – nicht gleich, nicht gegensätzlich, nur anders.

OP: Da Gewahrsein/Bewusstsein immer „eingeschaltet“ ist, würde Gewahrsein/Bewusstsein, egal in welchem ​​Zustand es sich befindet, immer noch Nicht-Existenz erfahren, ähnlich wie unser Mangel an jeglicher Erfahrung im Tiefschlaf.

Gewahrsein/Bewusstsein im Advaita Vedanta ist immer „on“. Dies wird in Bhagavad Gita 13.14 und Shvetashvatara Upanishad 6.11 beschrieben .

Im Buddhismus ist dies jedoch nicht der Fall.

Der Buddha lehrte ab MN 38 Folgendes :

Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Ohr und Geräuschen entsteht, wird einfach als Ohrbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Nase & Aromen entsteht, wird einfach als Nasenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Zunge und Geschmack entsteht, wird einfach als Zungenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert.

Denk darüber nach. Wie kann der stumme Zeuge irgendetwas bezeugen, außer durch eines dieser Medien: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Berührung oder Geist? Es gab nie eine Zeit, in der es Bewusstsein gab, sich etwas bewusst zu sein, außer durch Auge, Ohr, Nase, Zunge, Berührung oder Geist. Es gibt daher kein unabhängiges Bewusstsein.

Das Bewusstsein ist von diesen sechs Medien abhängig und bedingt. Es existiert nicht unabhängig alle Wesen verbindend. Das Bewusstsein in jedem Wesen mag von ähnlicher Art sein, aber es ist nicht dasselbe Bewusstsein.

Zum Beispiel kann ich sagen, dass jede Kerze eine ähnliche Flamme hat, aber es ist nicht genau dieselbe Flamme, die auf jeder Kerze erscheint. Jede Flamme ist anders.

Gewahrsein/Bewusstsein ist im Buddhismus nicht immer „on“. Es hängt von den sechs Sinnesmedien ab.

Auch nützlich, auch aus MN 38 , in dem der Buddha deutlich macht, dass es nicht das GLEICHE Bewusstsein ist, das durch das eigene Leben wandert:

Dann ging er zum Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte der Erhabene zu ihm: „Ist es wahr, Sāti, dass diese schädliche Ansicht in dir aufgekommen ist – ‚So wie ich das Dhamma verstehe, das der Erhabene gelehrt hat, ist es nur dieses Bewusstsein, das läuft und wandert auf, nicht auf einem anderen'?"

„Genau so, Herr. So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es nur dieses Bewusstsein, das weiterläuft und wandert, nicht ein anderes.“

"Welches Bewusstsein, Sāti, ist das?"

"Dieser Sprecher, dieser Wissende, Herr, der hier und dort sensibel ist für das Heranreifen guter und böser Taten."

„Und wem, wertloser Mensch, verstehst du, dass ich den Dhamma so gelehrt habe? Habe ich nicht in vielerlei Hinsicht über abhängig miterstandenes Bewusstsein gesagt: ‚Abgesehen von einer erforderlichen Bedingung gibt es kein Hineinkommen -Spiel des Bewusstseins'? Aber du verleumdest uns durch deinen eigenen schlechten Griff nicht nur, sondern gräbst dich auch [an der Wurzel] aus und produzierst viel Schaden für dich selbst. Das wird zu deinem langfristigen Schaden und Leid führen."

Guter Haushälter,

Es ist vielleicht gut, eine Korrektur in Bezug auf grundlegende Dinge zu finden, die über das Dhamma des Erhabenen Buddha und den Vortrag Freiheit von der Buddha-Natur gesprochen wurden , beginnend mit zwei Zitaten:

„Was ist der Verstand? Der Verstand ist nichts.“

„Der Verstand ist weder gut noch böse, sondern er kennt Gut und Böse. Es ist das, was Gutes tut und Böses tut. Und es ist das, was Gutes loslässt und Böses loslässt.“

...hilft sehr, wenn man falsche Wahrnehmungen korrigieren möchte.

Mögen viele „Bodhisattas“ in der Vergangenheit Kraft der Anstrengung gesammelt haben, um darauf einzugehen und mehr dhammisches Verständnis zu erlangen.

[Beachten Sie, dass dies nicht gegeben ist, um sich im Rad der Stapel, des Austauschs und der weltbindenden Geschäfte aller Art zu halten, sondern um daraus für eine echte Befreiung weit weg von der "Sklaven- und Herrenschaft" zu entkommen]

Existenz, Bewusstsein, Glückseligkeit wird von Vedanta als Brahman beschrieben, aber das trifft sicherlich nur zu, wenn man es durch den Schleier der Maya betrachtet und als das Universum erlebt. Da Gewahrsein/Bewusstsein immer „eingeschaltet“ ist, würde Gewahrsein/Bewusstsein, egal in welchem ​​Zustand es sich befindet, immer noch Nicht-Existenz erfahren, ähnlich wie unser Mangel an jeglicher Erfahrung im Tiefschlaf.

Das Bewusstsein ist nicht immer aktiv. Bewusstsein ist bedingt. Alle bedingten Dinge entstehen, verändern sich und vergehen.

Ist Buddha Nature Vedanta das Gegenteil von Brahman, dh Nichtexistenz, Bewusstsein, Glückseligkeit? Wenn wir wissen, dass die Existenz aus der Buddha-Natur, der Nicht-Existenz, entsteht, fangen wir deshalb an, den Traum zu erfassen und uns an den Traum zu klammern, dass es überhaupt eine Existenz gibt? Nicht, dass es nichts gibt, sondern dass es keine Dinge gibt, keine Namen oder Formen, kein Selbst, nur Gewahrsein/Bewusstsein?

Existenz entsteht nicht aus Buddhas Natur, die die Natur des Ungeborenen, Ungeschaffenen und Unanständigen ist. Existenz entsteht aus Unwissenheit.