Vielleicht mit Ausnahme von Laozi hinterlassen uns die meisten Weisen, Religionsgründer und großen Denker aus tugendhafter Tradition keine Bücher, die direkt von ihnen verfasst wurden. In den meisten Fällen haben wir Bücher, die von ihren Anhängern oder Kommentatoren geschrieben wurden.
Einige haben gesagt, warum sie nicht schreiben wollen. Hat der Buddha gesagt, warum er die mündliche Übertragung bevorzugt?
Vielen Dank für die Antworten und historischen Referenzen, es ist schwer zu glauben, dass der Grund dafür, kein Buch zu schreiben, der Mangel an geschriebenem Skript oder Schreibmaterial war, Indien war nicht so mangelhaft, sie hatten sogar einige faszinierende fortgeschrittene Mathematik im Vergleich zu anderen Zivilisationen und Das Schreiben existierte am Ende der vedischen Periode, die mit der Buddha-Zeit übereinstimmt ... Aber vielleicht war, wie @Andrei feststellte, die mündliche Überlieferung fortgeschrittener und die bevorzugte Methode.
Ich fragte, weil ich dachte, dass der Buddha, genauso wie andere Denker, das Schreiben als eine falsche Art und Weise ansah, seine Botschaft zu übermitteln. Zum Beispiel verglich Sokrates das Schreiben mit der toten Malerei, wie unten zitiert, aber seine Ansicht ist nicht direkt auf den Buddhismus und im weiteren Sinne auf die vedische mündliche Übertragung anwendbar, da es bei der Methode (dh der mündlichen Übertragung) nicht um Dialektik geht, sondern um die Wiederholung des genauen Wortes und Satz. Für einen externen Beobachter ist es also ein ausgezeichneter Kandidat zum Schreiben.
Die Produkte des Malers stehen wie lebendig vor uns. Aber wenn man sie befragt, bewahren sie ein höchst majestätisches Schweigen. Genauso ist es mit geschriebenen Worten. Sie scheinen mit Ihnen zu sprechen, als wären sie intelligent, aber wenn Sie sie etwas fragen, was sie sagen, aus dem Wunsch heraus, belehrt zu werden, erzählen sie immer dasselbe
.
Die vier Nikayas erwähnen das „Schreiben“ nicht. Sie erwähnen jedoch oft das „Rezitieren“. Eine Erwähnung ist besonders interessant:
AN8.20:6.4 : Es ist unmöglich, Bettelmönche, es kann nicht passieren, dass ein Verwirklichter den klösterlichen Kodex in einer unreinen Versammlung rezitieren könnte.
In einem anderen Sutta weist der Buddha an:
DN29:17.1 : Also, Cunda, ihr solltet alle zusammenkommen und gemeinsam, ohne zu bestreiten, die Dinge rezitieren, die ich euch aus meinem direkten Wissen gelehrt habe, indem ich Bedeutung mit Bedeutung und Ausdrucksweise mit Ausdrucksweise vergleiche, damit dieser spirituelle Weg für a dauern kann lange Zeit. Das wäre zum Wohl und Glück der Menschen, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.
Was an diesen und vielen anderen Zitaten bemerkenswert ist, ist die Sorgfalt, die bei der Übermittlung des Dhamma geboten ist. Die Übermittlung des Dhamma geht über die bloße schriftliche Vervielfältigung durch die Gutenberg-Druckpresse oder einen geistlosen Schreiber hinaus. Die Übermittlung des Dhamma erfordert die Übermittlung reinen Verständnisses, wobei darauf geachtet wird, die Bedeutung und Formulierung dessen, was gesprochen und gehört wird, sicherzustellen. Konkret ist Folgendes erforderlich:
AN2.126:1.3 : Die Worte eines anderen und angemessene Aufmerksamkeit.
Nach meiner eigenen Erfahrung habe ich festgestellt, dass das Hören, Rezitieren und Diskutieren des Dhamma weitaus kraftvoller und effektiver ist als das bloße Lesen. Ich habe festgestellt, dass das Auge unbeständig in seinem Greifen ist, wenn es von hier nach dort huscht und sieht, was es sehen will, während es das geschriebene Wort überfliegt. Hingegen erfordert das Hören und Rezitieren und Diskutieren weitaus mehr Aufmerksamkeit. Und obwohl das Dhamma zum Lesen zur Verfügung steht, studiere ich selbst das Dhamma durch Zuhören, Rezitieren und Diskutieren. Der Unterschied im Verständnis ist bemerkenswert. Ich kann nicht sagen, was der Buddha beabsichtigte. Ich kann nur sagen, dass mir das Lesen zu oberflächlich ist. Stattdessen verlasse ich mich darauf, den Dhamma gemeinsam zu hören, auswendig zu lernen und zu sprechen. Und diese mündliche Überlieferung funktioniert tatsächlich für mich. Die mündliche Überlieferung erleichtert die richtige Aufmerksamkeit .
Wir können einen Blick auf den Wikipedia-Artikel über Veden werfen:
Die Veden wurden erst nach 500 v. Chr. niedergeschrieben,[101][66][20] aber nur die mündlich überlieferten Texte gelten als maßgeblich, da die Betonung auf der genauen Aussprache der Laute liegt.[68] Witzel weist darauf hin, dass Versuche, die vedischen Texte gegen Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. niederzuschreiben, erfolglos waren, was dazu führte, dass die smriti-Regeln das Niederschreiben der Veden ausdrücklich verbieten.[66] Aufgrund der Kurzlebigkeit des Manuskriptmaterials (Birkenrinde oder Palmblätter) überschreiten erhaltene Manuskripte selten ein Alter von einigen hundert Jahren.
Klingt also so, als ob Schreiben damals als unzuverlässig galt.
Einen weiteren Hinweis können wir aus Buddhas Verbot entnehmen, Sanskrit als offizielle Überlieferungssprache zu verwenden. Er wollte, dass der Dharma in einer Sprache des Publikums gesprochen wird, um ihn zugänglicher zu machen 1 .
Wenn du es schreibst, musst du es in einer Sprache schreiben, aber in welcher? Nicht jeder verstand Sanskrit. Nicht alle lokalen Sprachen hatten damals eine geschriebene Form, und ich vermute, dass nicht viele Leute lesen konnten.
1 (Übrigens unterstützt dies Mahayana auch dabei, die Lehre so umzuformulieren, dass sie für jedes Publikum am besten zugänglich ist, anstatt genau dieselben Worte weiterzugeben. So beantworte ich hier Fragen und erkläre jedes Mal so viel wie möglich in neuen Worten.)
Der Buddha antwortete auf die Fragen anderer. Ein Buch zu schreiben, um eine Position darzustellen, ist ein „modernes“ Unterfangen. Die mündlichen Lehren des Buddha wurden auswendig gelernt (daher alle Aufzählungen, die in buddhistischen Lehren existieren, weil es das Auswendiglernen erleichterte), weil seine Kultur überwiegend mündlich war, aber auch, weil die Lehren keine statische Lehre waren, sondern vom Buddha übermittelt/erarbeitet wurden und spätere Lehrer, um den Kontext des Fragestellers und des Publikums zu treffen.
Denn die mündliche Übertragung war damals das einzig verfügbare Übertragungsmedium. Bis ein paar Jahrhunderte später gab es keine Form des dokumentierten Papierdrucks .
Es ist schwer zu glauben, dass der Grund dafür, kein Buch zu schreiben, der Mangel an geschriebenem Skript oder Schreibmaterial ist
Es scheint Indizienbeweise dafür zu geben, dass die Brahmi-Schrift existierte:
Ohne physische (z. B. archäologische) Beweise ist es schwierig, genau oder mit Sicherheit zu datieren, daher ist es vielleicht vertretbar. Die frühesten erhaltenen Beweise für das Schreiben sind die Säulen von Ashoka aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. - und auch überlebende, möglicherweise so viel Schrift, wie auf einige Münzen passen würde (dh nicht sehr viel) - wie Sie sagen, obwohl ich mir dessen nicht sicher bin Das Maurya-Reich war das erste Mal, dass in Indien geschrieben wurde, auch wenn dies der älteste erhaltene archäologische Beweis ist.
Tinten und Palmblätter und so weiter sind nicht besonders langlebig!
Ich habe jedoch gelesen, dass Pali eine gesprochene Sprache und keine literarische Sprache war – ich habe keinen Grund zu der Annahme, dass das nicht stimmt, wenn die literarische oder geschriebene Sprache zu dieser Zeit Sanskrit war.
Da ich von adeliger Herkunft bin, halte ich es sogar für möglich, dass Gautama einer der (vielleicht wenigen) Menschen war, die als Jugendlicher Lesen und Schreiben gelernt haben.
Das heißt aber nicht, dass er das wollte – dh ich nehme an, dass er nicht glaubte, dass Schreiben der beste Weg sei, um zu kommunizieren und zu teilen, was er entdeckt hatte.
weil es bei der Methode (dh der mündlichen Übermittlung) nicht um Dialektik geht, sondern darum, das genaue Wort und den Satz zu wiederholen
Ich denke, die Lehre des Buddha drehte sich absolut um Dialektik, Dialog.
Wenn Sie eine der Lehrreden lesen (oder rezitieren hören), stellt sie jemand dem Buddha eine Frage, auf die er antwortet, oder der Buddha korrigiert jemandes falsche Ansicht (oder seltener hält der Buddha einen Vortrag vor einer Versammlung).
Die Dialektik des Buddha klingt oft sogar wie die „sokratische“ Methode, die „ was denkst du “ als eine Art rhetorische Frage stellt.
Das gilt nicht nur für die Suttas, sondern auch für die Ursprungsgeschichten der Vinaya-Regeln, dh sie resultieren aus der Interaktion des Buddha mit den Dingen, die Menschen sagen oder tun.
Und die erste Frage des Buddhas nach seiner Erleuchtung war: „Wem kann ich das erklären – wer kann es verstehen?“
Es scheint mir also sehr persönlich, von Person zu Person zu sein – nicht Schreiben und Veröffentlichen im modernen Sinne, Senden über ein Medium in der Hoffnung, dass ein Publikum es aufnimmt.
„Das exakte Wort und den genauen Satz wiederholen“ kommt danach, dh so (Wort für Wort auswendig lernen) haben sich die Mönche entschieden, die Lehre zu bewahren. Oder besser gesagt, es ist einer der Wege: weil sie auch versucht haben, es in der Praxis zu gedenken; übersetze es in andere Sprachen; Zusammenfassungen und Kommentare schreiben; und halten "Dhamma-Vorträge" in ihren eigenen Worten.
Warum hat der Buddha kein Buch geschrieben?
Nun, er brauchte Schreibmaterial und er brauchte ein schriftliches Drehbuch.
Nun, ein geschriebenes Skript muss eines sein, das viele Leute lesen und verstehen können, sonst ist es nutzlos.
Wie werden Sprachen und Schriften standardisiert, breit gelehrt und offiziell gemacht? Natürlich durch den Herrscher oder die Regierung eines Landes.
Der folgende Artikel beweist, dass es zu Lebzeiten des Buddha (ca. 563 v. Chr. bis 483 v. Chr.) keine offizielle oder allgegenwärtige schriftliche Schrift in der Region gab, in der der Buddha lebte, bis Kaiser Asoka über zwei Jahrhunderte später Inschriften in Steinsäulen einmeißeln ließ in der Brahmi-Schrift.
Frühere Versionen der Brahmi-Schrift mag es zur Zeit des Buddha in Tamil Nadu (Südindien) und Sri Lanka gegeben haben, aber sicherlich nicht in der Region, in der der Buddha lebte.
Aus „ The Story of India’s Many Scripts “ von Akhilesh Pillalamarri in The Diplomat:
Indien hat eine lange Geschichte des Schreibens. Während Indien seit Jahrtausenden eine literarische Kultur ist, hat es auch großen Wert auf mündliches Wissen gelegt. Die alten hinduistischen Schriften, die Veden, von denen die ältesten auf etwa 1500 v. Die älteste Schrift, die auf dem Subkontinent gefunden wurde, ist die noch nicht entschlüsselte Schrift der Industal-Zivilisation (IVC), die von Natur aus in gewisser Weise logo-syllabisch gewesen zu sein scheint. Das Skript wurde um 1500 v. Chr. Nicht mehr verwendet.
Die Sprachlandschaft des Subkontinents veränderte sich während des 2. Jahrtausends v. Chr. dramatisch, so dass es unmöglich ist festzustellen, ob es einen Zusammenhang zwischen der IVC-Schrift und der nächsten eindeutig bezeugten Schrift in Indien gibt, der Brahmi-Schrift, die in den Inschriften des maurischen Kaisers zu finden ist Ashoka (regierte 268-232 v. Chr.) , zumal sie wahrscheinlich sehr unterschiedliche, nicht verwandte Sprachen repräsentierten.
Das plötzliche Auftauchen des Brahmi-Schriftsystems ist eines der großen Mysterien der Schrift in Indien, da es keine Hinweise auf vorherige Inschriften gibt. Eine andere Schrift, die (ausgestorbene, kinderlose) Kharosthi im Nordwesten Pakistans und Afghanistans, scheint eindeutig von der kaiserlichen aramäischen Schrift abzustammen, die von den Persern verwendet wurde, die zwei Jahrhunderte lang bis zur Ankunft Alexanders des Großen über Teile des Indus-Tals herrschten. Es ist unklar, ob die vollständig entwickelte Brahmi-Schrift vom Maurya-Reich als Ergebnis des Kontakts mit Aramäisch erfunden wurde, aber dies scheint unwahrscheinlich, zumal es im Ganges-Tal fortgeschrittene Staaten und einen Korpus vedischer Literatur aus der Zeit vor der Maurya-Zeit gab .
Es ist wahrscheinlicher, dass noch vor-maurische Inschriften entdeckt werden, und tatsächlich wurden einige Brahmi-Inschriften in Tamil Nadu und Sri Lanka aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. Gefunden. Ist es also möglich, dass sich die Schrift von Süden nach Norden ausbreitete und damit der traditionellen Vorstellung widersprach, dass die indischen Schriften aus dem Ganges-Tal stammen? Dies kann durchaus der Fall sein, zumal die Küsten Südindiens stärker dem Außenhandel aus dem Nahen Osten ausgesetzt waren als Nordindien, und Schriften von Händlern auf diese Weise nach Indien hätten gebracht werden können (genauso wie die Phönizier ihre Schriften brachten). nach Griechenland). Diese lange Tragzeit und die Überlandroute von Süd- nach Nordindien könnten erklären, warum die Brahmi-Schrift, auch wenn sie vage von nahöstlichen Alphabeten abgeleitet ist, so anders und nativisiert ist, insbesondere im Vergleich zu dem offensichtlicher vom Nahen Osten inspirierten Kharosthi.
Nachdem die Brahmi-Schrift vom subkontinentalen Maurya-Reich in ganz Indien verbreitet worden war, wurde sie von den Eliten des Subkontinents verwendet. Im Gegensatz zum kaiserlichen China mit seiner einheitlichen Zentralregierung und seinem bürokratischen Prüfungssystem und christlichen und muslimischen Gesellschaften, die durch eine schriftliche Schrift vereint waren, führten die mündliche Kultur und regionale Unterschiede in Indien dazu, dass sich die Brahmi-Schrift in verschiedenen Regionen differenzierte und zu unterschiedlichen Schriften entwickelte Indien, ein Phänomen, das bereits am Ende der Maurya-Periode im 2. Jahrhundert v. Chr. Auftrat. Dieses Phänomen – jede literarische Sprache hat eine besondere und einzigartige Schrift – ist eigentlich nicht so einzigartig in Indien, da die verschiedenen Sprachen des alten Nahen Ostens und des Mittelmeerraums auch ihre eigenen Schriften aus einer gemeinsamen Quelle entwickelt haben.
Der obige Artikel wird mit einem Kommentar zum Schreibmaterial fortgesetzt.
Der folgende Papierauszug zeigt, dass die Steinsäuleninschriften von Kaiser Asoka sich namentlich auf Suttas aus der mündlichen Überlieferung bezogen.
Aus Wynne, A. (2004), „ The Oral Transmission of Early Buddhist Literature “, Journal of the International Association of Buddhist Studies, Band 27, Nummer 1, p. 97:
In seinem Kalkutta-Bairat-Edikt nennt Asoka einige Texte, deren Studium er für vorteilhaft hält. Der allgemeine Konsens scheint zu sein, dass das, was Asoka Munigatha nennt, dem Munisutta (Sn 207-21) entspricht, Moneyasute wahrscheinlich die zweite Hälfte des Nalakasutta (Sn 699-723) ist und Upatisapasine dem Sariputtasutta (Sn 955-975) entsprechen könnte ). Die Identifizierung der meisten anderen Titel ist weniger sicher, aber Schmithausen, nach Oldenberg vor ihm, identifiziert das, was Asoka Laghulovada nennt, mit einem Teil eines Prosatextes im Majjhima Nikaya, dem Ambalatthika-Rahulovada Sutta (M Nr. 61). Es ist kaum wahrscheinlich, dass Asoka diese Texte in genau derselben Form kannte, wie sie im erhaltenen Suttapitaka zu finden sind, aber das spielt keine Rolle. Entscheidend ist, dass Asoka Texte benennen konnte, und dies bedeutet sicherlich, dass ihr Inhalt mehr oder weniger festgelegt war.
Als Randthema, während ein gemeinsames schriftliches Skript nicht verfügbar war, waren gesprochene Dialekte allgegenwärtig und den Phänomenen von Dialektkontinua unterworfen . Dies ist der Grund, warum es keine einzige Sprache oder einen einzigen Dialekt namens Pali gab, sondern später formalisiert wurde, basierend auf den Dialekten der Zeit und Region des Buddha, plus einer späteren teilweisen Sanskritisierung. Das andere, was zu beachten ist, ist, dass es zu dieser Zeit keine formelle Pali-Sprache gab. Bitte beachten Sie auch diese Antwort .
Eine Art formelles Sanskrit (Prä-Panini) mag zu dieser Zeit vorhanden gewesen sein, war aber für das einfache Volk nicht verfügbar, daher hatte der Buddha seine Verwendung für die Übermittlung seiner Lehren verboten - siehe bitte diese Frage .
Ich denke, Buddhas Lehre war ziemlich schlau und einfach und Ihre Frage sieht aus wie "Warum hat P.Fermat kein Buch geschrieben, in dem er seine Lehre über Fermats letzten Satz umreißt?". In beiden Fällen scheinen Buddha und P.Fermat viele Hinweise zum Buddhismus und Fermats letztem Satz gegeben zu haben, und diese Hinweise können auf mehreren Seiten (vielleicht wenigen Zeilen) geschrieben werden, daher haben sie keine Bücher geschrieben.
Benutzer2512