Der Vers von Devarim 6:5 lautet: Liebe HaShem, deinen G'tt, mit deinem ganzen Herzen bechol levav'cha , mit deinem ganzen Sein uvechol nafshecha und uvechol ... meodecha.
Wenn ich richtig liege, ist es die einzige Stelle im ganzen Tenach, wo die exakte Wiedergabe von * uvechol meodecha * vorkommt, was ich früher so übersetzt habe wie: und mit allem mehr hast du (in dir); Meodecha wörtlich, von Meod-sehr, was Ihre totale Hingabe bedeutet – alles, was Sie haben/sind.
Der Ausdruck „von ganzem Herzen und von ganzem Herzen“, ob er nun im Singular oder Plural oder in welcher Zeitform auch immer steht, scheint sich auf das Lieben von HaShem, Teshuvah, das Ausführen von Mizwot, diene (Anbetung) von HaShem und den Glauben im Allgemeinen zu beziehen. Alles grundlegende Dinge, die man eigentlich mit Herz und Seele machen sollte.
Aber warum wird der Begriff Meodecha hinzugefügt, wenn es darum geht, HaShem zu lieben? Was macht die Liebe anders, dass sie unsere Meod braucht?
Es ist nicht diese „Liebe“ von Hashem anders, es ist, dass die Bereitschaft und das Verständnis dessen, was Hashem bedeutet, die dazu führen, dass wir zu Hashem gehören, die vollständige Unterwerfung des eigenen יצר (beide טוב ורע) der bewussten Bestimmung dessen, was der eigene Zweck ist, erfordert im Leben ist. Wir müssen dies tun, nicht aus Angst, nicht aus Pflicht, sondern durch die freiwillige Ausübung unseres Seins, die Liebe genannt wird. Deshalb drückt die Shma dies in drei Begriffen aus, die miteinander verflochten sind.
Die dreifache Schnur wird nicht durchtrennt
Deshalb brauchten wir die drei Patriarchen, um unseren Verstand und unsere Seele zu entwickeln.
Das sagt auch Rav Hirsch
בכל לבבך ... sowohl das יצר טוב als auch das יצר הרע sollen verwendet werden, um Hashem zu dienen
Ja, in Wahrheit ist keine unserer Neigungen an sich gut oder schlecht. Alle von ihnen, die Sinnlichsten der Sinnlichen, die Geistigsten der Geistigen, werden gut oder schlecht, je nachdem, ob sie innerhalb der Grenzen verwendet werden oder nicht, und für den Zweck, den Haschem jedem von ihnen zugeteilt oder missbraucht hat, die Grenzen überschreiten, die Zwecke vernachlässigen oder sie für andere Zwecke ändern, die Hashem für sie festgelegt hat.
Raav Hirsch fährt fort in Bezug auf unsere Existenz
בכל נפשך ... nicht daran zu denken, dass dieses Bleiben in Seiner Nähe zu teuer erkauft würde, indem man dafür die ganze Existenz hier unten aufgibt.
Rav Hirsch bringt die Geschichte von Rabbi Akiva aus Berachos 61b als Beispiel für dieses Konzept.
ובכל מאודך: ... alle seine Mittel im Dienste von Hashem zu verwenden sowie auf jeden Gewinn oder Erwerb zu verzichten, der nur durch Übertretung von Hashems Gesetzen erlangt oder behalten werden kann.
... Denn מאד ist nicht wirklich nur der eigene Geldreichtum, sondern insgesamt der Komplex aller Mittel, um irgendetwas zu erreichen, und umfasst somit alles, was die Verwaltung von Hashems Liebe uns zumisst.
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Levi
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