Der Vers Shema Yisrael (Devarim 6:4) ist von großer Bedeutung. Es ist biblisch vorgeschrieben, dass es zweimal täglich rezitiert wird, es soll am Ende des Lebens gesagt werden und erscheint in der Liturgie am Ende von Jom Kippur und in Kedusha von Mussaf.
Es ist klar, warum der Vers so betrachtet wird: Er besagt, dass Hashem der eine Gott ist, der offensichtlich kritisch für den jüdischen Glauben ist.
Aber was ist mit den ersten beiden Wörtern „Shema Yisrael“ – „Höre, o Israel“? Sind diese Worte von Bedeutung, nur weil sie im selben Vers wie der grundlegende Glaube vorkommen, oder gibt es etwas Besonderes an diesen Worten selbst?
Der Sefer Hachinuch interpretiert dieses Verb als Quelle dafür, dass das hier genannte Gebot darin besteht, an Gott zu glauben und nicht nur den Glauben an Gott zu bekennen . Sein Stück über Gebot 417 beginnt:
מצות אחדות השם - שנצטוינו להאמין כי השם יתברך הוא הפועל כל המציאות, אדון הכל, אחד בלי שום שתוף, שנאמר (דברים ו ד) שמע ישראל יי אלהינו יי אחד, וזה מצות עשה הוא, אינה הגדה, אבל פרוש שמע כלומר, קבל ממני דבר זה ודעהו והאמן בו, כי השם שהוא אלקינו אחד הוא
Das Gebot der Vereinigung des Namens [Gottes]: Dass uns befohlen wird zu glauben, dass der gesegnete Gott derjenige ist, der alles Dasein bewirkt; der Meister von allem; Einer, ohne Partnerschaft. Wie es heißt (Deuteronomium 6:4): "Höre, Israel: Gott ist unser Gott; Gott ist Einer." Und dieses proaktive Gebot ist nicht [im] Sprechen; vielmehr soll „Hören“ sagen: „Akzeptiere diesen Punkt von mir, erkenne ihn und glaube daran: Dass Gott , unser Gott, Einer ist.“
(Übersetzung und Hervorhebung von mir)
Die Worte Shema Yisrael werden gewöhnlich mit „Höre, Israel“ oder „Höre, Israel“ übersetzt. Das Wort erscheint jedoch an anderer Stelle in Tanach mit einer anderen Bedeutung:
וַיְשַׁמַּע שָׁאוּל אֶת הָעָם,
Und Schaul versammelte die Nation
Metzudas Tzion dort:
וישמע" - ענין אסיפה הבאה בשמיעת קול המאסף"
Vayishama – Versammlung, die durch Rufen geschieht
Also könnte שמע ישראל „Sammle, Israel“ bedeuten.
Im Kontext von Shema könnte die Bedeutung davon wie folgt verstanden werden – wir, das jüdische Volk, repräsentieren Hashem in dieser Welt. Shema ist die Erklärung von Hashems Einheit, und sie kann nur in ihrer Gesamtheit mit der Einheit des jüdischen Volkes erklärt und vertreten werden. Deshalb müssen wir uns versammeln, bevor wir Hashems Einssein richtig erklären können. In ähnlicher Weise kommentiert der Vilna Gaon in seinem Kommentar zum 3. Segen von Shemoneh Esrei, dass die gesamte Tora ein Name von Hashem ist. Chazal sagt uns (Zohar Chadash Shir HaShirim), dass es 600.000 Buchstaben der Sefer Tora gibt, die den 600.000 Seelen des jüdischen Volkes entsprechen, und wenn auch nur ein Buchstabe fehlt, ist er ungültig. Sie werden jedoch die Diskrepanz in den Zahlen auflösen, Die Idee scheint klar zu sein, dass der gesamte Körper Israels notwendig ist, um diese Sefer Tora, die der Name von Hashem ist, zu vervollständigen. Um Hashem in dieser Welt angemessen zu repräsentieren, müssen wir alle einbezogen werden.
Oft bedeutet das Wort „Shema“ in Tana'ch nicht „hören“ – Ohren verwenden. Es bedeutet „verstehen“. Beispiel dafür – Na’aseh V’nishma – die Antwort, die B’nai Yisra’el gab, nachdem er angenommen hatte das Geben der Tora - bedeutet "Wir werden tun und wir werden verstehen".
Talmud Brachot (weiß die genaue Seite nicht mehr) erwähnt, dass das Rezitieren des Schma mit dem Rezitieren der 10 Gebote vergleichbar ist. Es scheint fair, eine parallele Interpretation des Wortes „Shema“ in „Shema Yisrael“ zu machen als „Verstehe, Israel. Hashem oder G'tt, Hashem ist einer.“ Dh – verstehen, was Sie sagen, verstehen, was dieses Grundprinzip bedeutet, verstehen, dass Sie eine Mizwa durchführen usw. – beim Rezitieren von Shema sind mehrere Ebenen des Verstehens erforderlich.
Verwandter - die Gemarah Brachot debattiert auch, ob das Rezitieren von Shema akzeptabel ist, wenn man es ohne Kavanah rezitiert - die richtige Absicht. Ein Teil des Grundes dieser Debatte ergibt sich meiner Erinnerung nach aus der Übersetzung des Wortes „Schema“ als „verstehen“.
Das „hören“ ist entscheidend für diesen Vers, denn dieses Wort steht in logischer Parallele zu „der Herr, unser Gott“.
Der masoretische Text enthält Kantillationszeichen, die nicht nur dazu dienen, die Betonung und Betonung der hebräischen Wörter anzuzeigen, sondern auch der musikalischen Harmonie zum „Singen“ der Schrift dienen, was beim Auswendiglernen hilft. Die Art und Weise, wie die Wörter ausgesprochen werden (basierend auf den Cantillationszeichen), liefert daher wichtige logische Markierungen zum Verständnis des Verses.
Zum Beispiel steht der Befehl zu „hören“ in direkter harmonischer Parallele zu den Worten „der Herr, unser Gott“. Bitte klicken Sie hier und dann hier . (Bitte beachten Sie, dass die beiden disjunktiven Tipcha-Akzente parallel auftreten, da der Vers durch den Atnach-Akzent in zwei Hälften geteilt wird.) Bitte beachten Sie daher, dass auf jeder Seite des Verses der Tipcha-Akzent (siehe rote Pfeile) auf das fällt Wort für „hören“ und auf die Worte „der Herr, unser Gott“.
Wenn es also in der richtigen Kantillation gehört wird, würde das Wort „Israel“ logischerweise zu „hören“ subsumiert (wie hier durch das blau gefärbte Kästchen angezeigt ).
Aber die Worte „der Herr, unser Gott“ würden auf derselben Note wie „hören“ vorkommen, und daher ist die logische Schlussfolgerung „ Höre den Herrn, unseren Gott “ (aufgrund der parallelen Tipcha-Akzente).
Schließlich würden die Worte „der Herr ist einer“ logisch zu „der Herr, unser Gott“ subsumiert (wie hier durch das blau gefärbte Kästchen angedeutet ).
Daher hat der Schlüsselgedanke des Verses – gemäß den musikalischen Anmerkungen und Akzentuierungen innerhalb des masoretischen Textes – mit dem Hören auf den Herrn zu tun. Im biblischen Hebräisch erscheint das Verb hören oft im Zusammenhang mit Gehorsam (dh „auf die Stimme von jemandem hören“).
Zusammenfassend bietet der masoretische Text eine Anleitung für öffentliche Leser der Schrift, so dass, wenn die Schrift laut vorgelesen wird (wie im Fall dieses Verses), eine Akzentnote, die gesungen wird, auf beiden Tipchas in gleicher Betonung und Cantillation auftritt Kraft, so dass die Zuhörer sowohl das „Hören“ als auch „den Herrn, unseren Gott“ logisch parallel stellen werden.
Nachtrag
In den Kommentaren wird die Frage gestellt: Was sagt der Herr in Deuteronomium 6:4?
Antwort: Gehorche (der Stimme) des Herrn. Diese Antwort stammt aus einer direkten Diskussion, die im babylonischen Talmud zu finden ist.
Im Traktat Berakhot („Segen“ im Talmud) finden wir Anleitungen zum Schma (ein Abschnitt der Torah, der als Teil des Gebets rezitiert wird), der Amidah (schweigendes Gebet) und Birkat Hamazon (Gnade nach dem Essen). Alle drei dieser Bereiche rücken in den Fokus, ob der Taubstumme das Schma „sprechen“ und „hören“ kann, und die Antwort ist JA .
Mit anderen Worten, das Schma hat genauso viel mit „Sprechen und Zuhören“ zu tun wie mit GEHORCHEN, wozu die Rabbiner behaupten, der Taubstumme sei dazu fähig. Das GEHORCHEN ist daher die Betonung. Das heißt, welchen Wert hätte die Einheit des Herrn, wenn Sie seiner Stimme tatsächlich nicht gehorchen?
In Berakhot 2:3, I.1.A diskutierten mehrere Rabbiner die Regeln des Schma im Kontext eines Taubstummen. Zum Beispiel war es dem Taubstummen nicht erlaubt, das Hebopfer darzubringen, aber wenn er es tat, war das Opfer annehmbar. Da schweigende Gebete nach den Mahlzeiten akzeptabel waren und da das Schma schweigend (aber im Stehen) rezitiert werden konnte, konnte der Taubstumme das Schma leise mit sich selbst „sprechen“.
Der Talmud kommt in diesem Zusammenhang wie folgt zu dem Schluss …
„Angelegenheiten folgen der Absicht des Herzens [und nicht dem, was deine Lippen sprechen, also muss man das Schma nicht wirklich hörbar sagen].“
Mit anderen Worten, was Sie tun, ist genauso wichtig wie das, was Sie sagen. Die Rabbiner hatten daher behauptet, "nach der Lehre über die tannaitische Autorität", dass, wenn der Taubstumme der Stimme des Herrn durch seine Handlungen gehorchen kann (ohne das Shema de novo "zu hören" und zu "sprechen" ), diese Person de facto " das Schma hören" und de facto das Schma durch seine Handlungen "sprechen". Bitte klicken Sie hier , um diesen relevanten Teil des babylonischen Talmuds auf Englisch zu lesen, der aus Neuser (2011) zitiert wird.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Handlungen (zum Beispiel des Taubstummen, der das Schma schweigend in seinem Herzen rezitiert) lauter „sprechen“ als die gesprochenen Worte von jemandem, der das Schma tatsächlich hört und hörbar rezitiert, aber dem Herrn nicht gehorcht .
LITERATUR:
Neusner, J. (2011). Der babylonische Talmud: Eine Übersetzung und ein Kommentar (Band 1). Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 95-97.
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Isaak Mose
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