Bedeutung von Pashupati:

Pashupati bedeutet Herr aller Pashus. Hier bedeutet Pashu alle Kreaturen und nicht nur Tiere. Es wird selbst im YajurVeda erklärt. Yajurveda sagt:

. [YajurVeda 3.1.4]
Welche Pashus gelten für die Pashupati - Regeln? Er regiert sowohl die zweifüßigen als auch die vierfüßigen.

Wenn die Veden Herrscher über zweifüßige und vierfüßige (dwipada, chatuspada) sagen, dann hat das eine besondere Bedeutung, weil es das Attribut von Brahman ist, das in den Upanishaden beschrieben wird. Wie die Shwetashwatara Upanishad 4.13 besagt:

यो देवानामधिपो यस्मिन्ल्लोका अधिश्रिताः ।
य ईशे अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाध हविषा हविषा देवाध मिषा

Er, der der Herrscher der Götter ist, in dem die Welten ihren Halt finden, der über alle zweifüßigen und vierfüßigen Wesen herrscht – dienen wir diesem strahlenden und glückseligen Gott mit einer Opfergabe.

Lord Shiva als Herr aller Zweibeiner und Vierbeiner wird auch in 4.28 des AtharvaVeda angegeben:

भवाशश्वौ मन्वे वां तस्य वित्तं ययोययो्वामिदं प्दिशि यद्वि।।
यावस्येशाथे द्विपदो यौ चतुष्पदस्तौ नो मुञ्तम (AtharvaVeda 4.28)

Alles, was scheint, ist unter deiner Kontrolle, oh Bhava und Sarva. Oh Isha, du bist der Herr aller Zweibeiner und Vierbeiner. Befreie uns von Kummer und Ärger.

Aus den Veden geht also klar hervor, dass Pashu Jeeva bedeutet. Und Pashupati ist der Herr aller Zweibeiner und Vierbeiner.

Shiva Purana sagt das auch. Upamanyu in Vyayavviya Samhita Kapitel 1 sagt:

ब्रह्माद्याः स्थावरान्तश्च देवदेवस्य शूलिनः
पशवः परिकीर्त्यन्ते संसारवशवर्तिन ।।
तेषां पतित्वाद्देवेशः शिवः पशुपतिः स्मृतः ।

Alle, von Brahma bis zu allen Unbeweglichen, die Shiva untertan sind, werden Pasus genannt. Als ihr Herr wird Shiva Pashupati genannt.

Wie wurde Rudra zu Pashupati?

Lord Shiva ist von Natur aus zu allen Zeiten Pashupati, wie in Svetasvatara Upanishad 4.13 beschrieben. Rudra ist der Avatar von Lord Shiva durch Brahma. Es gibt verschiedene Geschichten darüber, wie Lord Rudra zu Pasupati wurde. Einige von ihnen sind:

i) Überlieferung im YajurVeda:

YajurVeda beschreibt, wie Rudra während Tripura Dahana zu Pashupati wurde. Yajurveda 6.2.3 besagt es wie folgt:

तेषामसुराणां तिस्त्रः पुर आसन्नयस्मय्यवमाथ रजताथ हरिणी ता देवा जेतुं नाशक्नुवन्ता उपसदैवाजिगीषन्तस्मादाहुर्यश्चैव वेद यश्च नोपसदा वै महापुरं जयन्तीति त इषु समस्कुर्वताग्निमनीकं सोमं शल्यं विष्णुं तेजनं तेऽब्रुवन्क इमामसिष्यतीति रुद्र इत्यब्रुवन्रुद्रो वै क्रुरः सोऽस्यत्विति सोऽब्रवीद्वरंवृणा अहमेव पशूनामधिपतिरसानीति तस्माद्रुद्र पशूनामधिपतिस्ता रुद्रोऽवासृजत्स तिस्त्रः पुरो भित्वैभ्यो..... [YajurVeda 6.2.3 ]

Die Asuras hatten Tripuras; der unterste war aus Eisen, dann einer aus Silber, dann einer aus Gold. Die Götter konnten sie nicht besiegen; sie suchten sie durch Belagerung zu erobern; deshalb sagen sie – sowohl diejenigen, die es wissen, als auch diejenigen, die es nicht wissen: „Durch Belagerung erobern sie große Zitadellen.“ Sie machten einen Pfeil bereit, Agni als Spitze, Soma als Sockel, Visnu als Schaft. Sie sagten,"Wer soll es erschießen?" „Rudra“, sagten sie, „Rudra ist wild, lass ihn schießen.“ Er sagte: „Lass mich einen Segen wählen; lass mich Oberherr von Paschus sein.' Daher ist Rudra Oberherr von Pashus. Rudra ließ es los; es spaltete die Tripuras und vertrieb die Asuras von diesen Welten.

ii) Überlieferung im Shiva Purana und Linga Purana:

Shiva Purana und Linga Purana erzählen beide dieselbe obige Geschichte YajurVeda. dh. Rudra ist Pashupati während Tripura Samhara. Shiva Purana in Rudra Samhita Yuddha Khanda Kapitel 9 und Linga Purana in Kapitel 72 beschreiben es als:

ततोश्चाश्चोदयामास मनोमारुतरंहसः ।
पुराण्युद्दिश्य खस्थानि दानवानांतरस्विनाम्
अथाह भगवान् रुद्रो देवानालोक्य शकंर ।
पशुनामाधिपत्यं मे दत्तं हन्मि ततोऽसुरान् ।।
पृथक्पशुत्वं देवानां तथान्येषा सुरोत्तमाः ।
कल्पयित्यैव वध्यास्थे नान्यथा नैव सत्तमा ।।
इति श्रुत्वा वचः सर्व देवदेवस्य धीमतः ।
विषादगमनम् सर्वे पशुत्वं प्रति शंकिता ।।

Dann wurden die Pferde, die sich mit der Geschwindigkeit des Windes und des Geistes bewegten, in den Himmel zum Tripura getrieben. Dann warf Lord Rudra einen Blick auf die Götter und sagte: „Gebt mir die Herrschaft über die Pashus, danach werde ich in der Lage sein, die Asuras zu vernichten.0 ausgezeichnete Götter, nachdem ihr mir die Seelen der Götter sowie der Tiere übergeben habt, wäre es möglich, die Daityas zu töten und nicht anders.“ Als die Götter den Worten des gelehrten Shiva zuhörten, entwickelten sie Zweifel. Sie waren verärgert über diese Änderung und fühlten sich angewidert.

Dann sagt Lord Shiva, dass ihr Pasuwato durch Ausführen von Pashupata Vrata entfernt werden kann, dann stimmen alle Götter zu:

तथेति चाब्रुवन्देवाः शिवे लोकनमस्कृते ।
तस्माद्वै पशवः सर्वे देवासुरनराः प्रभो ।।
रुद्रः पशुपतिश्चैव पशुपाशविमोचकः ।
यः पशुस्तत्पशुत्त्वं च व्रतेनानेन संत्यजेत। ।ंत्यजेत।

Die Devas sagten dann zu Shiva, der auf der ganzen Welt verehrt wird: „Es wird geschehen.“ Deshalb werden die Devas, Asuras und Menschen Pasus genannt. Rudra ist der Herr von Pasus und der Befreier des Pasus für die Fesseln ... Wer Pasu ist, wird diesen Zustand durch diesen heiligen Ritus ablegen Die Schriften erklären, dass er, selbst nachdem er die Sünden begangen hat, kein Sünder wird.

Tatsächlich hat Tripura Dahana eine große tatwische Bedeutung. Die Tri Pura repräsentieren 3 Arten von Sharira und die Zerstörung bedeutet Zerstörung von Illusion und Unwissenheit. Daher ist es notwendig, die Seele dem Herrn zu unterwerfen, während die Unwissenheit für die Befreiung zerstört wird. Das Konzept von Pashupati stammt also selbst aus den Veden.

iii) Überlieferung in der Varaha Purana:

Varaha Purana erzählt eine etwas andere Geschichte darüber, wie Rudra zu Pashupati wurde. Es erzählt es im Falle der Zerstörung von Daksha Yajna. Varaha Purana in Kapitel 21 sagt:

रुद्र उवाचः

भगस्य नेत्र भवतु पूष्णो दन्तमस्त थइ थइ
.
पशुभावं तथा चापि अपनेष्यामि वः सुराः ।
मद्दर्शनेन यो जातः पशुभावो दिवौकताम् ।।
स मायापहृतः सद्य पतित्त्वं वो भविष्यति ।
अहं च सर्वविद्यानां पतिराद्य सनातन ।।
अहं वै पतिभावेन पशु मध्ये व्यवस्थित ।
अतः पशुपतिर्नाम मम लोके भविष्यति ।।
ये मां यजन्ति तेषा स्याद्दिक्षा पाशुपती भवेत् ् तेषा
एवमुक्ते तु रुद्रेण ब्रह्मा लोक पितामह ।।

Rudra sprach:

Lass Bhaga sein Auge zurückbekommen und Pusa seine Zähne. Lass auch das Opfer von Daksa vollendet werden.Bei meinem Anblick, O! Deva, ihr seid alle zu Pashus für mich geworden, und ich nehme euch alle zu mir. So werde ich dein Meister. Ich bin auch die Verkörperung allen Wissens und auch dein ewiger Meister. Als Meister aller Pashus werde ich den Namen Pashupati in der Welt erlangen. Diejenigen, die für mich opfern, werden die Pashupati genannte Einhaltung haben. Als Rudra so sprach. erzählte ihm Brahma liebevoll mit einem Lächeln. Sicherlich wirst du in der Welt als Pashupati gefeiert werden, und die Welt wird durch deinen Namen bekannt werden. Die ganze Welt wird Sie sicherlich anbeten.

Varaha Purana in Kapitel 33 besagt, dass Rudra Pashupati wurde, um den Göttern Moksha zu gewähren:

देवा उचु:
वेदशास्त्राणी विज्ञानं देहि नो भव मि चो
यज्ञश्च सरहस्यो भो यदि तुष्टोऽसि नः प्रभो ।। Devas sagte: "Gib uns, 0 Gott, die Kenntnis der Veden und Shastras

und auch das Opfer und sein Geheimnis, wenn du mit uns zufrieden bist . प्राहुस्ततः पशुपतिर्भवान् । ब्रह्मा पशुपति प्राह प्रसन्नेनान्तरात्मना ।। चतुर्दशी ते देवेश तिथिरस्तु न संशय ।। तस्या तिथो भवन्तं ये यजन्ति श्रद्धयान्विता । उपोष्य भोजनीयास्तु गोधूमान्नेन वै द्विजा ।। तेषां त्वं तुष्टीमापन्नो देही साथानमनुत्तमम् । एवमुक्तस्तथा रुद्रो ब्रह्ण्यव्यक्त जन्मना ।। Mahadeva Said:













Mögt ihr alle Pashus sein und ich werde der Herr der Pashus sein. Dann wirst du Moksha erlangen. Die Götter stimmten zu und Rudra wurde Pasupati. Brahma sprach dann mit großer Freude zu Pashupati. „O Rudra, lass Caturdashi der Zehnte für dich sein. An diesem Tag werden diejenigen, die dich fastend anbeten und später nur Weizennahrung zu sich nehmen, dein Vergnügen bekommen, und dies wird zu ihrer Befreiung führen. Als dies von Brahma gesagt wurde, stellte Rudra Bhaga, Pushan und Kratu jeweils die Zähne, das Auge und die Hoden wieder her. Er gab Devas alles Wissen.

Auf diese Weise wurde Lord Rudra zu Pashupati. Die geringfügige Abweichung in der Geschichte von YajurVeda und Varaha Purana könnte auf Kalpa Bheda zurückzuführen sein. dh. Der Wechsel der Götter in jedem Manvantaras und Varaha Purana kann die Geschichte eines bestimmten Kalpa / Manvantara erzählt haben.

Konzept von PashuPati:

Wenn wir Pashus (dh Jeevas) und PashuPati (Herr) haben, dann gibt es sicherlich eine Bindung in den Jeevas und diese Bindung wird Pãsha genannt. Wenn wir Tiere haben, binden wir dieses Tier mit einem Pãsha (Seil) und in ähnlicher Weise sind wir (Pashus/Jeevas) auch mit dem Pãsha von Pashupati verbunden. Es gibt also drei Dinge: Pashu (das ist Jeeva), Pãsha (das bindet) und PashuPati (der Herr ist und der Pãsha setzen/entfernen kann). Somit bildet die Triade Pati Pashu und Pãsha das Konzept von Pashupati. Es wird in verschiedenen Schriften erklärt, einige davon sind:

i) Wie von Lord selbst in Ishwara Gita gesagt:

Kurma Purana in Teil 2 beginnt mit Ishwara Gita und im siebten Kapitel sagt Lord selbst:

आत्मानः पशव प्रोक्ताः सर्वे संसारवर्तिनः ।
तेषां पतिरहं देवः स्मृतः पशुपतिर्बुधैः ।।
मायापाशेन बहनामि पशूनेतान् स्वलीलया ।
मामेव मोचकं प्राहुः पशुनां वेदवादिन ।।
मायापाशेन बद्धानां मोचकोऽन्यो न विद्यते ।
मामृते परमात्मानं भूताधिपतिमव्ययम् ।।
चतुर्विंशतितत्त्वानि माया कर्म गुणा इति ।
एते पाशाः पशुपते क्लेशाश्च पशुबन्धना ।। (Kurma Purana Ishwara Gita Kapitel 7)

Alle Seelen der Welt wurden mit Pashus gleichgesetzt. Ich bin zufällig der Herr von ihnen allen. Aus diesem Grund bin ich als Pashupati bekanntunter den Gelehrten. Ich binde die Tiere mit meiner illusorischen Schlinge. Die Leute, die in den Veden gut bewandert sind, stellen sich mich als denjenigen vor, der sie von den Fesseln befreit. Es gibt niemanden außer mir, der großen Seele und dem unveränderlichen Oberherrn der Bhutas, der die Gefangenen befreien könnte. Die vierundzwanzig Prinzipien, Maya, Karma (Taten) und die drei Gunas, sind die Schlingen von Pashupati, und Bedrängnisse sind die Fesseln individueller Seelen.

Somit sind Maya, Karma und TriGunas die Pãshas von Pashupati, durch die ein Jeeva gebunden wird.

ii) Wie von Upamanyu in Shiva Purana gesagt:

Der Weise Upamanyu erklärt dieses Konzept im 1. Kapitel von Vyayaviya Samhita von Shiva Purana wie folgt:

"
_
कैः पाशैस्ते निबध्यन्ते विमुच्यन्ते च ते कथम् कथम्
इति सञ्चोदितः श्रीमानुपमन्युर्महात्मना ।
प्रणम्य देवं देवीं च प्राह पृष्टो यथा तथा ।।
Was für ein Gott ist Pasupati? Wer als Pasu bezeichnet wird. Mit welchen Schlingen sind sie gebunden und wie werden sie befreit.“ Bei diesen Worten Krsnas fühlte sich der Weise
Upamanyu inspiriert. Er fing auch an, eine Antwort zu geben, um die er gebeten worden war.

"
_
पशवः परिकीर्त्यन्ते संसारवशवर्तिन ।।
तेषां पतित्वाद्देवेशः शिवः पशुपतिः स्मृतः ।
मलमायादिभिः पाशैः स बध्नाति पशून्पति ।।
स एव मोचकस्तेषां भक्त्या सम्यगुपासितः ।
चतुर्विंशतितत्त्वानि मायाकर्मगुणा अभी ।।
विषया इति कथ्यन्ते पाशा जीवनिबन्धनाः ।
. (Shiva Purana Vyavayaiya Samhita Kapitel 1)

Upamanyu sagte: „Alle, von Brahma
bis zu allen Unbeweglichen, die Shiva untertan sind, werden Pasus genannt. Als ihr Herr wird Siva Pashupati genannt. Alle von ihnen werden von Shiva mittels Schmutz oder Maya gebunden. Indem er den Herrn mit Hingabe verehrt, ist es Shiva, der sie befreit. Die vierundzwanzig Tatvas sind die Karmas und Gunas von Maya. Sie werden Visayas genannt. Der Jiva ist an sie gebunden. Lord Mahesvara fesselt sie alle, von Brahma bis zu einer Säule.

iii) Wie Shailadi SanatKumara in Linga Purana sagte:

तैः पाशैर्मोचयत्येकः शिवो जीवैरुपासितः ।
निबध्नाति पशूनेकश्चतुर्विंशतिपाशकैः ।।
स एव भगवान् रुद्रो मोचयत्यपि सेवितः ।
दशेंद्रियमयैः पाशैरंतः करणसंभवै ।।
भूततन्मात्रपाशैश्च पशून्मोचयति प्रभुः ।
आशु भक्ता भवंत्येव परमेश्वरसेवया ।।
भज इत्येष धातुर्वै सेवायां परिकीर्तितः ।
तस्मात्सेवा बुधैः प्रोक्ता भक्तिा
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यंत पशून्बध्वा महेश्वर ।। (Linga Purana Uttara Bhaga Kapitel 9)

Es gibt vierundzwanzig Prinzipien, die als die Fesseln von Paramesthin dienen. Shiva allein bindet Pashus mittels dieser Fesseln. Wenn sie von den Jivas oder den einzelnen Seelen verehrt werden, befreit Shiva allein sie von den Fesseln.Derselbe Herr, wenn er verehrt wird, befreit sie von den Fesseln, die aus den zehn Sinnesorganen bestehen, die aus dem inneren Geist stammen. Der Herr befreit die Seelen von den Fesseln der Tanmatras. Der Herr bindet diejenigen, die von den Freuden der Welt beeinflusst werden, durch Bande, die von den Objekten der Sinne gebildet werden. Indem sie Paramesvara dienen, werden die Seelen sofort zu Devotees. Die Wurzel „bhaj“ bedeutet Dienst. So wurde die Idee des großen Dienstes durch das Wort Bhakti oder Hingabe zum Ausdruck gebracht. Nachdem Maheswara die einzelnen Seelen von Brahma durch dreifache Bindungen in Form von Gunas an den Pillat gebunden hat, bewirkt er selbst die Wirkung.

Somit ist der einzelne Jeeva unter Unwissenheit in Pãshas seines einen Karmas, Maya von Ishwara, Triguna von Prakirti usw. gebunden. Tatsächlich sind Pãshas von vielen/universellen Formen. Die Svetasvatara Upanishad in 1.4 besagt "र्विश्वरूपैकपाशं (VishwaikaRupaPãsham)", dh. Seine Pãsha sind von vielerlei Gestalt.

Entfernung von Pãsha:

Pãsha bedeutet Bindungen, durch die Jeevas gebunden sind. Wenn die Jeevas die Fessel/den Pãsha von ihnen entfernen, wird die Seele befreit. Somit endet die Wiedergeburt, wenn der Jeeva den Pãsha entfernt. Es gibt verschiedene Methoden, durch die Jeeva den Pãsha entfernen und so befreit werden kann, wie:

i) Durch das Wissen des Herrn:

Durch das Wissen von Lord/Brahman werden alle Pãshas selbst gebrochen und somit wird Jeeva befreit. In Shwetashwatara Upanishad 1.8 heißt es:

" ८॥
Der Jiva verwirklicht wieder das Höchste Selbst und wird von allen Pãshas befreit.

Shwetashwatara Upanishad in 1.11 besagt:

ज्ञात्वा देवं
सsal
Wenn der Herr bekannt ist, fallen alle Pãshas ab; mit dem Ende des Elends gehen Geburt und Tod zu Ende.

Shwetashwatara Upanishad in 4.15 besagt:

यस्मिन् युक्ता ब्ह्म्षयो देवताश्च तमेवं
           ज्ञात्वा मृत्युपाशांश्छिनत्ति॥॥ १५॥
In dem die Weisen und die Gottheiten vereint sind. Wahrlich, indem man Ihn kennt, zerschneidet man die Pãshas des Todes.

Shwetashwatara Upanishad in 6.13 besagt:

"
               _ १३॥
Wer Ihn kennt, den leuchtenden Herrn, die Große Sache, die durch Wissen (Samkhya) und Yoga verwirklicht werden soll, ist von allen Pãshas befreit.

Shwetashwatara Upanishad in 4.16 besagt:

घृतात् पप मण्डमिवातिसूक्ष्मं
           ज्ञात्वा शिवं सस्वभूतेषु गूढम्।
विश्वस्यैकं पपिवेष्टितां
           ज्ञात्वा देवं मुच्यते सस्वपाशैः॥ १६॥

Wer Brahman kennt, der Shiva ist, äußerst subtil, wie der Film, der zur Oberfläche geklärter Butter aufsteigt und in allen Wesen verborgen ist – wer die strahlende Gottheit kennt, den einzigen Durchdringer des Universums, wird von all seinen Pãshas befreit .

Daher wiederholen die Veden selbst immer wieder, dass man von allen Pãshas befreit ist, wenn man den Herrn kennt.

ii) Durch die Anbetung des Herrn:

Die Veden empfehlen auch, den dreiäugigen Herrn (Trayambaka) anzubeten, damit Bandhan (die eigentlich Pãshas sind) entfernt werden und man Unsterblichkeit/Befreiung erlangt. RigVeda 7.59.12, Taittariya Samhita von YajurVeda in 1.8.6.i, Vajasena Samhita von YajurVeda in 3.60 sagen dasselbe wie:

"
_

Wir verehren den dreiäugigen Herrn, der wohlriechend ist und der alle Wesen nährt und nährt. Wie die gereifte Gurke von ihrer Bindung (an die Schlingpflanze) befreit ist, möge Er uns um der Unsterblichkeit willen vom Tod befreien.

Hier heißt es „Trayambakam Yajamahe“, was „Wir verehren Trayambaka“ bedeutet, und es heißt „Bandhanan“, die Bindung zu entfernen, was eigentlich Paasha ist und für Unsterblichkeit/Moksha steht. Svetasvatara Upanishad in 6,5 Staaten;

आदिः स संयोगनिमित्तहेतुः
             पप्त्िकालादकलोऽपि दृष्टः।
तं विश्ववव भवभूतमीड्यं
             देवं स्वचित्तस्थमुप्य पू kurz वम॥॥ ५॥

Der Große Herr ist der Anfang, die Ursache, die die Seele mit dem Körper vereint; Er steht über den drei Arten von Zeit und wird als ohne Teile gesehen. Nachdem der Mensch diesen anbetungswürdigen Gott angebetet hat, der im Herzen wohnt, der viele Formen hat und die wahre Quelle aller Dinge ist, erlangt er die endgültige Befreiung.

Und Lord Shiva beehrt alle, die ihn anbeten, und da er PashuPati ist, entfernt er die Pãshas von Jeevas. Ähnlich gibt es auch einige besondere Orte, an denen Herr verehrt oder verwirklicht wird, an bestimmten Orten wie Varanasi , wo man befreit wird.

iii) Durch den Flüchtling auf Herrn:

Die Veden empfehlen auch, auf Lord Rudra Zuflucht zu nehmen, damit die Pãshas von Jeeva gebrochen werden und Jeeva Befreiung erlangt. Tatsächlich sagt die Shwetashwatara Upanishad, dass es sehr seltene Seelen gibt, die beim Herrn Zuflucht suchen:

अजात इत्येवं कश्चिद्भीरुः प्रपद्यते ।
रुद्र यत्ते दक्षिणं मुखं तेन मां पाहि नित्यम् ॥ २१॥

Weil Du, o Herr, ohne Geburt bist, suchen einige seltene Seelen, die vor Geburt und Tod Angst haben, Zuflucht bei Dir. O Rudra, möge dein nach Süden gerichtetes Gesicht mich für immer beschützen!

In ähnlicher Weise gibt es Veda-Mantras, die Lord Shiva als Flüchtling anrufen, damit sie Zyklen von Geburt und Tod bestehen können. Für zB. Im YajurVeda

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः ।
भवे भवे नातिभवे भवस्व माम् । भवोद्भवाय नमः ॥ (YajurVeda Taittariya Aranyaka 10.17.1)

Ich nehme Zuflucht in Sadyojata. Wahrlich, ich grüße Sadyojata immer wieder. O Sadyojata, überlasse mich nicht einer wiederholten Geburt; führe mich über die Geburt hinaus in den Zustand der Glückseligkeit und Befreiung. Ich verneige mich vor Ihm, der die Quelle der Seelenwanderungsexistenz ist.

Ähnlich wie ich in meiner Antwort hier bespreche , schlägt auch Lord Shiva selbst vor, alle Dharmas aufzugeben und bei ihm Zuflucht zu nehmen:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ॥ ४३॥
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ।

Gib alle Arten von Dharmas auf und gib dich einfach nur mir allein hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien; fürchte dich nicht.

iv) Durch den besonderen Ritus von Pashupata Vrata:

Die Veden weisen auch wieder auf einen besonderen Ritus von Pashupat Vratam hin, der in der Lage ist, Pãshas von Pashu zu entfernen. Der Atharvasiras sagt:

अग
ure
_
_ ५॥

Er verwandelt Feuer, Luft, Wasser, Erde, Äther und alles, was hier existiert, in Asche. Wer dies sieht und es geistig erkennt und die „Buße für Pashupati“ beachtet und seinen ganzen Körper mit Asche überzieht, erreicht den Zustand von Brahman. Indem „Pasupathi“ auf diese Weise verehrt wird, werden die Bande der Knechtschaft aller Wesen durchtrennt und sie erlangen Erlösung.

Hier bedeutet die Buße für Pashupati einen speziellen Ritus namens Pashupata Vratam, der in der Lage ist, den Pãsha des Jeeva zu entfernen. Eigentlich diese Methode dh. Die Darbietung von Pashupat Vrata wird in Linga Purana und Shiva Purana sehr stark betont. Für zB. Im Tripura Dahana-Ereignis sagt Shiva auch, dass sie ihr Pashutwo (Pãsha) entfernen können, indem sie Pashupat Vratam ausführen:

तेषां भावं ततो ज्ञात्वा देवस्तानिदमब्रवीत् ।
मा वोस्तु पशुभावेस्मिन् भयं विबुधसत्तमा ।।
श्रूयतां पशुभावस्य विमोक्षः क्रियतां च सः ।
यो वै पाशुपतं दिव्यं चरिष्यति स मोक्षतिः ।।
पशुत्वादिति सत्यं च प्रतिज्ञातं समाहिता ।
ये चाप्यन्ते चरिष्यंति व्रतं पाशुपतं मम ।।
मोक्ष्यंति तेन संदेहः पशुत्वात्सुरसत्तमा ।
नैष्ठिकं द्वादशाब्दं वा तदर्धं वर्षकत्रयम् ।।
शुश्रूषांकारयेद्यस्तु स पशुत्वाद्विमुच्यते
तस्मात्परामिदं दिव्यं चरिष्यथ सुरोत्तमा ।। [Linga Purana Kapitel 72]

Shiva erkannte ihren Geisteszustand und sprach:„Oh ausgezeichnete Götter, ihr solltet keine Angst davor haben, Pashu zu werden. Sie hören auf die Erlösung des Pashubhava und handeln entsprechend. Eine Person, die Pashupatvrata ausführt, wäre von der Position des Pasu entbunden, Er würde das größte Ziel erreichen. O Reine, das verspreche ich euch feierlich. Oh ausgezeichnete Devas, daran besteht kein Zweifel, und auch die anderen, die den Pasupata-Ritus durchführen, werden aus dem Zustand, ein Pasu zu sein, befreit. Wer zwölf Jahre oder sogar die Hälfte der Zeit oder sogar drei Jahre ununterbrochen Dienst leistet, kann von diesem Zustand befreit werden. Daher, 0 ausgezeichnete Devas, führt dieses großartige und göttliche Vrata durch.

Ähnlich im Linga Purana Kapitel 108 „Ruhm des Pasupat Vrata“; es ist angegeben;

अध्रुवेण शरिरेण ध्रुवं साध्यं प्रयत्नतः ।
भव्यं पाशुपतं नित्यं संसारार्णवतारकम् ।।

Man sollte alle ernsthaften Anstrengungen unternehmen, um das feste Ziel durch seinen physischen Körper zu erreichen, der ungewiss und unbestimmt ist. Der ausgezeichnete, ewige Pashupat Vrata ist die Ursache der Erlösung von der weltlichen Existenz.

Somit ist der glückverheißende Pashupatvrata in der Lage, den Pãsha von Pashu zu entfernen und so die Befreiung zu ermöglichen. Für Methoden, wie man Pashupatvrat ausführt, kann man sich auf Linga Purana Uttara Bhaga Kapitel 18 „Das verheißungsvolle Pasupat Vrata“ beziehen.

Herkunft von Pashu:

Nun, hier kommt ein interessantes Konzept, wer sind eigentlich die Pashus? Tatsächlich ist PashuPati selbst in der Form von Pashu. Shwetashwatara Upanishad in 1.8 besagt:

संयुक्तमेतत् क्षष्षषष च व्यक्ताव्यक्तं
      भβ विश्वमीशः।
"
      _ ८॥

Der Herr, Isa, unterstützt all dies, was zusammengefügt wurde – das Vergängliche und das Unvergängliche, das Manifest, die Wirkung und das Unmanifestierte, die Ursache. Derselbe Herr, das Höchste Selbst, ohne Herrschaft, wird gebunden, weil es die Haltung des Genießers einnimmt. Der Jiva verwirklicht wieder das Höchste Selbst und wird von allen Paschas befreit.

So bindet sich der Höchste Herr (in den Pãshas) und wird Pashu/Jeeva, weil er die Haltung des Genießers einnimmt. Dieser Jeeva/Pashu wird wieder von Pashas befreit, wenn er das Höchste Selbst verwirklicht. Es ist die Leela des Herrn.

Die Antwort von Tezz erklärt schon einiges.

Aber dennoch, hier ist, was ich hinzufügen möchte.

Das Kularnava-Tantra sagt:

Der Körper selbst ist der Tempel. Der Jiva selbst ist Gott Sadashiva. Beseitige die verblichenen Blütenblätter der Unwissenheit und verehre das Bewusstsein von „Er bin ich“. Jiva ist Shiva; Shiva ist Jiva; Das reine Jiva ist Shiva. In Fesseln ist es Jiva; befreit von Fesseln ist es Sadashiva. In Hülle eingeschlossen ist es Reis; Von der Schale befreit ist es Reis. Eingeschlossen in Karma ist es Jiva; befreit von Karma ist es Sadashiva.

Die Bedeutung der obigen Passage ist also, dass alle gebundenen Jivas Pashus sind, aber wenn sie von der Knechtschaft (Pasha) befreit sind, dann sind sie niemand anderes als der höchste Sadashiva selbst.

Was ist ein Pashu, was sind die Pashas und wer entfernt den Pasha vom Pashu?

Laut Mahanirvana Tantra & anderen Tantra-Texten:

Der Begriff Pashu kommt von der Wurzel pash, „binden“. Der Pashu ist tatsächlich der Mann, der durch die Fesseln (pasha) gebunden ist, von denen das Kularnava-Tantra acht aufzählt – nämlich Mitleid (daya), Unwissenheit und Täuschung (moha), Angst (bhaya), Scham (lajja). , Ekel (ghrina), Familie (kula), Sitte (shila) und Kaste(varna) ... Der Pashu ist auch der weltliche Mensch, in Unwissenheit und Knechtschaft, im Gegensatz zum Yogi und Tattva-Jnani. Es wird auch von drei Unterteilungen von Pashsu gesprochen – nämlich von Sakala, die durch die drei Pascha gebunden sind, genannt Anu (Mangel an Wissen oder irrtümliche Kenntnis des Selbst), Bheda (die ebenfalls durch Maya induzierte Unterteilung des einen Selbst in viele). und Karmma (Handlung und ihr Produkt). Dies sind die drei Unreinheiten (Mala), die Anava-Mala, Maya-Mala und Karmma-Mala genannt werden. Pratayakala sind diejenigen, die durch das Erste und Letzte gebunden sind, und Vijnana-Kevala sind diejenigen, die durch Anava gebunden sind Nur -mala Derjenige , der sich von der verbleibenden Unreinheit von Anu befreit, wird Shiva selbst. Die Devi trägt den Pascha und ist der Grund für sie, aber auch Sie ist Pashupashavimochini, Befreierin des Pashu von seiner Knechtschaft.

Holen wir uns die Vokabelroute:

1. Paśu bedeutet Vieh. Vieh bedeutet das, was gezüchtet und unter Unterwerfung ist. Wildtiere sind frei, Rinder sind nicht frei. ~Allgemeines Sanskrit-Wörterbuch und Sāṃkhyakārikā
2. Paśu bedeutet Herde. Herde bedeutet eine große Gruppe derselben Kreaturen. Wenn es 100 Kreaturen verschiedener Arten gibt, werden sie nicht als Herde bezeichnet. ~Atharvaveda und seine Upanishaden.
3. Paśu bedeutet 4 Arten von Kreaturen, die von Rishi Kasyapa geschaffen wurden, die aus einem Ei kommen, aus dem Boden, aus der Gebärmutter und aus Mikroben. ~ Vayu Purana
4. Paśu bedeutet jene Tiere, die als Opfergaben an Weise, Rishis, Gelehrte und Devas verwendet werden. Dakshina während Yajñás wie Rājasuya. Vājasaneyi Saṃhitā 8.2.1.6 Brahmāṇa 1.2 beschreibt 5 Arten von Paśūs, die von Prajāpati gesucht werden – Mensch, Pferd, Stier, Widder und Ziege. Wo der Mensch ein potenzielles bewusstes Wesen darstellt, steht das Pferd in den Veden für Mobilität, Stier = Stärke, Widder = Kraft und Ziege = Dumpfheit/Haltbarkeit. Vājasaneyi Saṃhitā beschreibt den Titel Pashunampati auch als „Herr der Viehopferung“; Viehopfer bedeutet hier, Vieh zu spenden. Auf all dies beansprucht Rudra als Prajāpati sein Eigentum. Pati bedeutet der Herr, der Abfall, der Hirte, das Resort/Schicksal.