Warum praktizierten Hindus Unberührbarkeit?

Auf Ihre Frage 'Warum haben sie das früher so gemacht?' :

Zitat aus Dr. Koenraad Elsts Essay "Caste: The view from Belgium" von 1994:

Unberührbarkeit entspringt dem Glauben, dass böse Geister tote und sterbende Substanzen umgeben. Menschen, die mit Leichen, Körperausscheidungen oder Tierhäuten arbeiten, hatten eine Aura der Gefahr und Unreinheit, weshalb sie von der Mainstream-Gesellschaft und von heiligem Lernen und Ritual ferngehalten wurden. Das nahm oft groteske Formen an: So musste ein Unberührbarer wie ein Aussätziger seine umweltschädliche Nähe mit einer Rassel ankündigen.

Unberührbarkeit scheint aus einer Vorstellung von Unreinheit hervorgegangen zu sein, die mit bestimmten Berufen verbunden ist. Dies ist nicht einzigartig in der hinduistischen Gesellschaft, wie allgemein angenommen wird. Burakumin in Japan und Baekjeong in Korea galten als unantastbar. Es scheint der grundlegenden menschlichen Natur entsprungen zu sein, in einer Zeit, in der es für manche Krankheiten keine Heilung gab, Sicherheit zu suchen. Daher wurden Menschen, die das Potenzial hatten, Krankheiten zu übertragen, ferngehalten.

Unberührbarkeit wird in den vedischen Samhitas nicht erwähnt. Es hat keine Zustimmung in den Schriften und scheint auch unter nicht-vedischen Hindus existiert zu haben:

... die Tamilen glaubten, dass jede Tötung gefährlich sei, da sie die Geister der getöteten Dinge freisetzte. Ebenso galten alle, die mit Toten oder toten Stoffen aus dem Körper zu tun hatten, als mit der Macht des Todes beladen und galten als gefährlich. So hatten die Tamilen lange vor dem Aufkommen der Arier mit ihrer Vorstellung von Varna Gruppen, die als niedrig und gefährlich galten und mit denen der Kontakt streng geregelt war ^[1] .

Dies bekräftigt, dass es auf dem grundlegenden menschlichen Instinkt beruhte, Sicherheit zu suchen, anstatt durch die heiligen Schriften sanktioniert zu werden. Selbst innerhalb einer unberührbaren Kaste könnten einige Unterkasten von den Mitgliedern derselben Kaste in Bezug auf den Begriff der Sicherheit als unberührbar angesehen worden sein.

^[1] Referenz

Diese Frage hat mehr mit der menschlichen Natur als mit dem Hinduismus zu tun. Als die Menschen aufgrund ihrer Arbeit in Kasten eingeteilt wurden, erklärten sich einige Kasten für überlegen und andere für unterlegen. Die Anbetung von Göttern wurde als überlegene und edle Arbeit angesehen, so dass die Kaste überlegen wurde. Putzen, Waschen usw. wurden als minderwertige Arbeit angesehen, so dass die Kaste minderwertig wurde.

Ich weiß nicht, was zu was führte und so weiter, aber diese Gefühle führten zu Bräuchen, wie Menschen aus niedrigeren Kasten den Zutritt zu Tempeln zu verweigern und ihnen zu verbieten, die Veden zu lesen. Diese Bräuche verstärkten die Gefühle weiter. Unberührbarkeit verbreitete sich wie ein Aberglaube, an den alle glaubten.

Aus diesem Dokumentarfilm India Untouched

Es enthüllt die Fortsetzung von Kastenpraktiken und Unberührbarkeit im Sikhismus, Christentum und Islam und sogar unter den Kommunisten in Kerala.

Unberührbarkeit ist auch in anderen Religionen weit verbreitet.

Innerhalb der Dalits praktizieren Unterkasten die Unberührbarkeit in den "unteren" Unterkasten, und ein Harijan-Junge weigert sich, Wasser von einem Valmiki-Jungen zu trinken.

Unberührbarkeit ist also nicht nur zweischichtig, sie ist vielschichtig.

Kastenhierarchie und Diskriminierung werden von den Veden nicht sanktioniert. Ich erwähne einen Auszug aus einem Artikel von Swami Venkatraman:

Erstens bezieht sich Kaste auf Jati, nicht auf Varna. Jatis sind die Tausenden von indigenen sozialen Berufsgruppen, während Varna sich auf die vier individualisierten gesellschaftlichen Funktionen bezieht, die in vielen Texten beschrieben werden. Das Verständnis dieser Unterscheidung ist ein notwendiger erster Schritt. Der nächste untersucht, ob die Purusha Sukta wirklich ein hierarchisches und diskriminierendes Kastensystem sanktioniert?

Das ist nicht nur akademische Neugier. Die Lösung für jedes Problem hängt von einer korrekten Diagnose ab, und selbst wenn sie die soziale Geschichte der kastenbasierten Diskriminierung in Indien anerkennen, ist es für Hindus und Nicht-Hindus wichtig, die Terminologie zu verstehen und zu wissen, ob die Sukta a wirklich sanktioniert geburtsbasierte Hierarchie.

Unten ist eine Übersetzung des relevanten Verses aus „Purusha Sukta“ , dem 90. Sukta des 10. Mandala im Rig-Veda, und es spricht über das gesamte Universum als den Körper Gottes (Purusha) und über die gesamte Schöpfung als entstehend von ihm.

Aus seinem Mund kamen die Brahmanen hervor

Und aus seinen Waffen wurde Rajanya gemacht

Aus seinen Schenkeln kamen die Vaishyas

Und seine Füße brachten Sudras zur Welt.

Bei wörtlicher Lesart scheint dies tatsächlich ein hierarchisches Klassensystem zu definieren, wobei die Brahmanen die prestigeträchtigste Position einnehmen und die Sudras die minderwertigsten sind, wenn sie aus den Füßen kommen. Und dies ist so ziemlich das vorherrschende Verständnis des Verses unter Akademikern geworden.

Der beste Weg, die Albernheit dieser Interpretation der 90. Sukta zu demonstrieren, besteht darin, sie tatsächlich für richtig zu halten und dann zu sehen, wohin uns das in Bezug auf das Verständnis des Rests der Hymne führt. Wenn also der obige Vers auf ein hierarchisches System hinweist, dann sollten vermutlich die Körperteile des Gottes (Purusha), aus denen alles in der Schöpfung hervorgeht, oder die Reihenfolge, in der die Namen erwähnt werden, oder beides, auf seine Überlegenheit hinweisen oder Andernfalls.

Lassen Sie uns dieses Verständnis anhand der Übersetzungen der nächsten beiden Verse aus dem testen

90. 'Purusha-Sukta':

Aus seinem Geist wird der Mond geboren

Aus seinen Augen die strahlende Sonne

aus seinem Mund, Indra und Agni,

Und von seinem Lebensatem, Vayu

Aus seinem Nabel entfaltet sich der Raum

Der Himmel formte sich gut aus seinem Kopf

Von Seinen Füßen die Erde und Seinen Ohren die Quartiere

So erdachten sie alle Welten.

Wenn unsere obige Annahme wahr wäre, dann müsste der Mond der Sonne überlegen sein, weil der Geist den Augen überlegen ist, und auch weil der Mond zuerst erwähnt wird. Darüber hinaus sollte Indra (der König der Devas) basierend darauf, woher sie kommen, sowohl Chandra (Mond) als auch Surya (Sonne) unterlegen und Agni (Feuer) ebenbürtig sein, was ebenfalls unlogisch ist.

Ein ähnlich absurder Vergleich von Raum, Himmel, Erde mit den „vier Himmelsrichtungen“ ergibt sich aus der zweiten Strophe. Wenn die Erde aus den Füßen Gottes (Purusha) kommt, ist sie dann dem Mond unterlegen, der aus dem Geist kommt?

Es ist eindeutig keine Hierarchie beabsichtigt, sondern nur symbolische Bedeutungen. Dies kann deutlicher nach Hause getrieben werden, wenn man bedenkt, was die 'Purusha Sukta' in ihrer Gesamtheit sagt. Es beschreibt den Gott (Purusha) als die immerwährende Quelle der gesamten Schöpfung, mit unzähligen Köpfen, Augen und Beinen, die sich überall jenseits unseres Verständnisses manifestieren. Die ganze Schöpfung ist nur viertens ein Teil von ihm und der Rest ist somit mehrdeutig.

Die Sukta beschreibt ein großes Yajna oder ein rituelles Opfer, das „Sarvahut“ oder „Opfer aller“ genannt wird. Es war Gott (Purusha) selbst, der im Yajna verehrt wird, das von Brahma, der schöpferischen Kraft des Purusha, ausgeführt wird. Die Devas, die die Sinne des Purusha sind, sind die Priester.

Somit ist das an den Altar gebundene Opfertier der Purusha selbst; die ganze Natur ist der Altar; Das Herz des Purusha ist das Feuer, und der Purusha selbst wird im Yajna geopfert, was der Prozess der Schöpfung selbst ist. Die 'Purusha Sukta' beabsichtigt nicht, über die menschliche Gesellschaft und ihre Organisation zu sprechen.

Die Übersetzung eines der letzten Verse gibt das Wesen des Hinduismus klar wieder:

Ich kenne diesen Purusha, der herrlich ist

Hell wie die Sonne, jenseits aller Dunkelheit.

Wer ihn so kennt, überwindet den Tod in dieser Geburt.

Ich kenne keinen anderen Weg als diesen.

Überlege dir jetzt folgendes:

Im gesamten Rig-Veda werden die vier Varnas nur in der „Purusha Sukta“ erwähnt. Das „Purusha Sukta“ selbst verwendet jedoch nicht das Wort „Varna“, und wo immer das Wort an anderer Stelle im Rig Veda vorkommt, muss beachtet werden, dass es nicht verwendet wird, um sich auf die vier Arten von Menschen in der Gesellschaft zu beziehen.

Darüber hinaus beziehen hinduistische heilige Texte „Varnas“ eindeutig auf „Guna“, dh Verhalten und Charakter, und nicht auf die Geburt. Die Idee, dass verschiedene Personen derselben Familie unterschiedliche „Varnas“ haben können und diese Personen die Wahl zwischen „Varnas“ haben, ist im Rig Veda selbst vorhanden.

„Ich bin ein Rezitator von Hymnen, mein Vater ist ein Heiler, meine Mutter eine Getreidemühle. Wir streben danach, Reichtum durch verschiedene Handlungen zu erlangen“ – Rig Veda 9.112.3

„O Indra, Soma-verliebt, würdest du mich zum Beschützer der Menschen machen, oder würdest du mich zum Herrscher machen, oder würdest du mich zu einem Weisen machen, der Soma verzehrt hat, oder würdest du mir unendlichen Reichtum verleihen?“ --- Rig Veda 3.44.5

„Die vier Varnas wurden von mir gemäß den Unterschieden in Guna und Karma erschaffen; Obwohl der Schöpfer davon, kenne mich als den Nicht-Handelnden, der unveränderlich ist.“ - Bhagavad Gita 4.13

http://swarajyamag.com/culture/caste-hierarchy-and-diskrimination-not-sanctioned-by-the-vedas

Es hat seinen Ursprung in der Praxis der Sauberkeit, als ansteckende Krankheiten im Überfluss vorhanden waren, für die es keine Heilung gab. So war es den Menschen, die Berufe im Zusammenhang mit „unreinen“ Dingen wie Abfällen, Leder usw. hatten, verboten, öffentliche Orte und gemeinsame Wasserversorgungen wie Seen und Brunnen zu berühren und zu betreten. Im Laufe der Zeit wurde dies zu einem Brauch.