Gemäß der Diskussion hier, wie im Link ausgeführt, ist ein erzwungenes Get als halachische Angelegenheit (die in Shulchan Aruch vertretene Meinung) einfach, dass die Chachamim das Kiddushin rückwirkend widerrufen.
Wenn ja, warum sich mit dem ganzen "Forcieren" beschäftigen. Warum lassen Sie Beis Din nicht einfach ein Get schreiben und liefern?
Wirklich nur die Meinung des Rambam würde es rechtfertigen, die verbale Zustimmung zu verlangen - und selbst das scheint übertrieben (wenn er es wirklich will, tu es einfach!).
Um das klarzustellen, ich stelle nicht die Tatsache in Frage, dass es notwendig ist (wie in diesem Fall die Halacha), den Ehemann zu zwingen, zuzustimmen. Ich frage mich nur, warum die Notwendigkeit einer solchen Anwendung von Gewalt besteht, wenn sie in Wirklichkeit nichts bewirkt (außer laut Rambam).
Um dies auf Yeshivish zu fragen: Der Spruch רוצה אני ist ein גילוי und בירור, dass er es tatsächlich will, aber der Zweck ist das Wollen, nicht die Beschwörung der Worte. Also, in diesem Fall, wo er es sowieso nicht will, warum die Beschwörung der Worte erzwingen? Wie hat das dem Get etwas hinzugefügt?
Sogar gemäß dem Rambam scheint דוחק zu sagen, dass die Anforderung ein גילוי des unterbewussten Verlangens des Yetzer Tov ist, dem Beis Din zuzuhören, denn wenn wir sicher sind, dass es da ist, warum muss er es sagen? Aber demnach, בדוחק, kann man zumindest sagen, dass die Voraussetzung ist, dass er diesen Wunsch tatsächlich offenbart. Aber was ist mit der Meinung, die eigentlich die beherrschende halachische Meinung ist? Was ist der Zweck und die Leistung, ihn dazu zu bringen, so zu tun, als wäre er מגלה etwas, das nicht da ist? Und das ist so wichtig, dass es sich lohnt, mit Folter dorthin zu gelangen?
Die Gemara in Kesubos 3a hat die Quelle dieser Idee:
Eute
Aus Unbescheidenheit würden die Rabbiner eine verheiratete Frau zu irgendjemandem zulassen? Ja, da jeder, der Kiddushin aufführt, dies gemäß den Anweisungen der Rabbiner tut und sie dieses Kiddushin annullieren.
Rashi betont dort zweimal die Rolle des Get:
כל המקדש - כל המקדש אשה על ש שהנהיגו חכמי ישראל בישראל הוא מקדשה שיהיhaltung קיימ & קידושין & לפין & לפים לפי עלי עלים עלי חכמי חכמי חכמי חכמי חכמי חכמי חכמ & חכמ ;
(Zusammenfassung) Kiddushin wird gemäß den Weisen durchgeführt, und sie werden durch Gittin aufgehoben, was die Weisen bestätigen
אפקעוה רבנן לקידושין - כשיבא גט כזה אחריהם
Wenn so ein Get vor sie kommt.
Die Rashba dort ist deutlicher:
כל דמקדש.
Warum ist dies anders als im Fall einer Person, die auf See verschollen ist, in der sie ihr Kiddushin nicht annulliert und Aguna (feststecken) nicht verhindert hat? Wir könnten sagen, dass die Rabbiner ein Kiddushin nicht umsonst annullieren, außer in der Situation, in der es zumindest einen Hinweis auf ein Get gibt.
Kidduschin ist eine große Sache. Die Rabbiner wollten einen Kiddushin nicht entwurzeln, ohne zumindest die Formalitäten eines Scheidungsdokuments zu haben, um die Ernsthaftigkeit dessen, was Kiddushin ist, aufrechtzuerhalten. Wenn sie Kiddushin einfach aus der Existenz "knallen" ließen, würde das abwerten, was Kiddushin ist.
Ich denke*, dass die Idee hier ist, dass Chazal den Rahmen von „כשיבא גט“ – wenn ein Get kommt – so weit wie möglich aufrechterhalten wollte. Sie wollten das Get nicht erschaffen. Wenn sie zufällig ein Get zur Arbeit hätten, würden sie es benutzen. Zugegeben, in diesem Fall ist das Get "zufällig" hier, weil sie die Erstellung durch den Ehemann manipuliert haben, aber sie wollten das Format von ihnen so weit wie möglich beibehalten, indem sie ein vorhandenes Get verwenden und keins von Grund auf neu erstellen.
* Damit meine ich, dass ich keine explizite Quelle habe, ich verstehe es nur so.
Erstens ist ein גט ein Dokument, das ein Mann bereitwillig seiner Frau gibt oder mit einem würdigen Boten schickt. Es muss von ihm oder mit seinem שליחות geschrieben werden, und בית דין kann es nicht einfach schreiben und geben; das würde sie denken lassen, sie dürfte wieder heiraten, und 'würde zu ממזרים führen.
Was der רבנן tun kann, ist die gesamte Ehe rückwirkend zu annullieren, da die Aussage הרי את מקודשת לי בטבעת זו כדת משה וישראל impliziert, dass die Ehe nur dann חל sein sollte, wenn die רבנן damit einverstanden sind.
.גמרא גיטין לג:
כל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש ואפקעינהו רבנן לקידושין מיניה
רש"י, gleicher Ort:
" _
Raschi erwähnt zwar גט כזה, aber nur, weil es sich bei diesem גמרא um ein גט handelt, das mit dem Willen des Mannes gesendet wurde, aber er hat dann drei Leute zusammengebracht und es vor ihnen für null erklärt (siehe משנה zu diesem גמרא). Theoretisch wäre ein גט für den רבנן nicht erforderlich, um eine Ehe aufzuheben.
Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem כריתות, das als Ergebnis eines גט auftritt, und als Ergebnis der Entscheidung des רבנן, dass das Paar getrennt werden sollte. Obwohl beide Trennungsmethoden es der Frau ermöglichen, nach drei Monaten wieder mit jemand anderem zu heiraten, würde die rückwirkende Annullierung der Ehe bedeuten, dass das Paar für die gesamte Dauer seiner angeblichen Ehe in Sünde lebte. Das ist offensichtlich nicht etwas, was wir tun wollen, also würde das רבנן viel lieber das יצר הרע des Mannes so unterdrücken, dass er freiwillig ein גט gibt.
Ja z
Yishai