Warum suchten die Magier einen König?

In Matthäus 2:1-3 (NET) sagt der Autor:

Nachdem Jesus in Bethlehem in Judäa geboren worden war, kamen zur Zeit des Königs Herodes Sterndeuter aus dem Osten nach Jerusalem 2 und fragten: „Wo ist der neugeborene König der Juden? Wir haben seinen Stern gesehen, als er aufging, und sind gekommen, um ihn anzubeten.“

Warum hätten die Magier automatisch einen Stern mit dem Königtum in Verbindung gebracht? Gab es dafür eine historische/religiöse Grundlage?

Ref. Numeri 24:17 (NIV) „Ich sehe ihn, aber nicht jetzt; ich sehe ihn, aber nicht in der Nähe. Ein Stern wird aus Jakob hervorgehen ; ein Zepter wird aus Israel aufsteigen Schädel aller Leute von Sheth".
@AbuMunirIbnIbrahim: Das scheint plausibel, aber haben wir irgendetwas, was darauf hindeutet, dass die Weisen Juden waren oder mit der Thora so vertraut gewesen wären?
Wer außer den Juden hätte im historischen und geografischen Kontext messianische Erwartungen oder erwartete irgendetwas von den Juden und ausgerechnet in Juda? In Persien wurden nicht-zoroastrische Minderheiten schwer verfolgt. Also suchten diese Juden nach einem Führer, der ihnen Erleichterung verschaffte.
@AbuMunirIbnIbrahim Glaubst du, es war Jesu Absicht, "die Stirn von Moab zu zermalmen" usw. Andernfalls ist dies keine Prophezeiung von ihm.
@DickHarfield Num 24:17 ist eine Erklärung messianischer Erwartung, die den allgemein bekannten jüdischen Slogan und Schlagwort "דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב" enthält. Das reicht aus, um die Handlungen der Heiligen Drei Könige im kulturellen und historischen Kontext zu erklären. Die Weisen hatten keine Ahnung, zu welchem ​​König und Messias sie tatsächlich kamen, und niemand sonst wusste es zu der Zeit, als sie ankamen. Das wurde erst später deutlich.
@AbuMunirIbnIbrahim Ich stimme diesem Kommentar über die messianische Erwartung zu - nur dass es keine Prophezeiung Jesu war, der nie versuchte, das Leben von Judas Feinden zu vernichten.
Es scheint, dass diese Fragen und Antworten auch für die Betrachtung dieser Frage relevant sein könnten: „ Gab es in Matthäus 2 einen astronomischen Ursprung des Sterns von Bethlehem?
In den im vorherigen Kommentar verlinkten Fragen und Antworten wird vorgeschlagen, dass der Bethlehem-Stern eine Konjunktion des „Königs der Sterne“ – Jupiter – mit der „Mutter der Sterne“ – Venus im Zeichen des Löwen (Löwe von Juda) war.

Antworten (3)

Zur Zeit Christi assoziierten die Menschen astrologische Ereignisse als Zeichen. Der jüdische Gelehrte Philo von Alexandria (25 v. Chr.-50 n. Chr.) schrieb:

'zeitige Zeichen kommender Ereignisse', da 'die Sterne für Zeichen geschaffen wurden'. 1

In seinem Artikel Der Stern von Bethlehem, ein Komet im Jahr 5 v.

Eine Untersuchung historischer Aufzeichnungen zeigt, dass Kometen als Vorboten sowohl guter als auch schlechter Großereignisse interpretiert wurden, insbesondere die Geburt und der Tod von Königen und wichtige Siege oder Niederlagen in Kriegen. Sie galten als Vorboten großer Veränderungen in der bestehenden Ordnung. 2

Humphrey's gibt dafür ein Beispiel. Er zitiert den römischen Historiker Justinus, der berichtete, dass die Geburt von Mithridates von einem Kometen begleitet wurde:

„Himmlische Phänomene hatten auch die Größe dieses Mannes [Mithridates, des berühmten Königs von Pontus] vorhergesagt. Denn sowohl im Jahr seiner Geburt als auch im Jahr seines Regierungsantritts durchleuchtete ein Komet 70 Tage lang beide Perioden so dass der ganze Himmel in Flammen zu stehen schien." 3

Humphrey's fasst zusammen, wie Kometen wahrgenommen wurden:

Damit ist die angenommene astrologische Bedeutung der Kometen für die alten Zivilisationen klar: Sie wurden als Vorboten der Dunkelheit und des Todes für die etablierte Ordnung interpretiert, aber sie wurden gleichermaßen als Herolde des Sieges im Krieg und der Geburt neuer Könige angesehen, die die bestehende Ordnung verändern würden . 3

Das passt zu Matthäus' Beschreibung, wie Jerusalem auf die Ankunft der Weisen reagierte:

Als der König Herodes dies hörte, war er bestürzt und mit ihm ganz Jerusalem (Matthäus 2:3 ESV)

Das Zeichen bedeutete nicht nur die Geburt des Königs der Juden; es zeigte eine Änderung an der bestehenden Bestellung an.

Humphrey's befasst sich auch mit der Frage von Magiern, die Könige besuchen:

Es ist wichtig zu erkennen, dass es in der antiken Literatur viele Hinweise darauf gibt, dass Magier Könige und Kaiser in anderen Ländern besuchten. Zum Beispiel führte Tiridates, der König von Armenien, im Jahr 66 n. Chr. eine Prozession von Heiligen Drei Königen an, um Nero in Rom zu huldigen. 4

Zusätzlich zu den Prophezeiungen von Daniel, dass die Zeit nahe sei, würden die Weisen und Menschen der Zeit also erwarten, dass Seine Geburt von einem astronomischen Zeichen begleitet würde. Tatsächlich würde ein Gelehrter wie Philo wahrscheinlich einen Bericht über eine bedeutsame Geburt ablehnen, wenn diese Geburt nicht auch von einem astronomischen Zeichen begleitet wäre.


1. Philo, De Opificio Mundi, 22.
2. Colin J. Humphreys, The Star of Bethlehem, A Comet in 5BC and the Date of Christ's Birth , Tyndale Bulletin 43.1 p. 38
3. Ebd. p. 39
4. Ebd. p. 33

MATTHÄUS & DIE MAGIER

Matthäus' Bericht bezieht sich eher auf 3 Magier als auf 3 Könige. Insbesondere erscheint alles, was wir von Matthäus wissen, in den ersten zwölf Versen von Kapitel 2.

Matthäus Verweise auf diese drei „ Magi “ werden allgemein als Verweis auf zoroastrische Priester aus der Region Medien akzeptiert. Die Religion, die wir „Zoroastrismus“ nennen, kannte sich selbst als Mazda-yasna, was „ Hingabe (yasna) an den einen Gott Ahura-Mazda “ bedeutet, und bezieht sich auf eine frühere heidnische Anbetung, die das Haus Israel vor der Gefangenschaft pflegte.

Die Weisen erscheinen erstmals im siebten Jahrhundert v. Chr. in der Geschichte als ein Volk innerhalb der Nation Median in Ostmesopotamien, wo das heidnische Haus Israel in Gefangenschaft geriet ([ 2 Könige 18:11 ] und [ 2 Könige 17:6 ]).

MAGIER & ISRAELITE TRADITION

Dementsprechend haben Gelehrte vorgeschlagen, dass die Magier semitische heidnische Israeliten oder ihre Nachbarn waren, die mit ihrem Glauben vertraut waren, und daher sowohl mit der Anbetung von Molech (Malkam) als auch von JHWH vertraut gewesen wären .

Sie wären also sowohl mit der israelitischen heterodoxen als auch mit der orthodoxen Tradition vertraut gewesen. Die Magier wurden geschickt in Astronomie und Astrologie (die nicht zu unterscheiden waren) und sie besaßen ein Opfersystem, das stark dem mosaischen System ähnelte, das auch Israel besaß.

Die traditionelle Wissenschaft behandelte Molech als einen Namen. Das Fehlen von Beweisen dafür hat jedoch dazu geführt, dass neuere Wissenschaftler dies bestreiten, anstatt es nicht als Eigennamen, sondern als Titel zu sehen. Das biblische Hebräisch מלך (mlk) steht für מֶלֶךְ melek „ König “ (akkadisch malku), vokalisiert als מֹלֶךְ mōlek. (Strongs Konkordanz H4427, H4428, H4432)

MOLECH-ANBETUNG & ZOROASTRIANISMUS

In der Molech-Anbetung repräsentierte Feuer Reinheit [ Lev 18:21 ][ 2. Könige 23:10 ] und so war die Molech-Anbetung eine Art rituelle Reinheitsanbetung mit Feuer, die JHWH verboten hatte. Ebenso wurde Feuer im Zoroastrismus als höchstes Symbol der Reinheit angesehen, und heilige Feuer wurden in Feuertempeln (Agiaries) aufrechterhalten.

Diese Feuer repräsentieren das Licht Gottes (Ahura Mazda) sowie den erleuchteten Geist und wurden nie gelöscht. Kein zoroastrisches Ritual oder keine Zeremonie wurde jemals ohne die Anwesenheit eines heiligen Feuers durchgeführt, da ihr Hauptaltar die ewige Flamme brannte, von der sie behaupteten, sie sei vom Himmel herabgekommen.

Daher wurden „ Sterne “ als ewige „ Feuer oder Lichter “ und die Quelle aller Reinheit angesehen. Dies hätte eindeutig Bedeutung in Bezug auf ewiges Königtum und Reinheit gehabt, da von diesen „ ewigen Flammen “ am Himmel der ewige reine König hätte herabsteigen sollen.

FAZIT

Trotzdem war es den Israeliten verboten, die Sterne direkt anzubeten [ Deut 4:19 ]. Der Israelit, der in die Stadt der Meder und nach Babylon gebracht wurde, war jedoch bereits von der Orthodoxie der JHWH-Anbetung abgewichen [ Apostelgeschichte 7:43 ].

Trotzdem ist es nicht schwer zu erkennen, dass, wenn ein Stern erschienen wäre, der das Kommen eines reinen Königs (für die Weisen) angekündigt hätte, sie bereit gewesen wären, ihn aufzusuchen, basierend auf ihrem Verständnis der Bedeutung von Sternen.

ENDLICH

(Erschieße nicht den Boten. Ich übermittle lediglich, was die Magier dachten, gemäß dem, was über den Zoroastrismus bekannt ist, und was die Bibel über die Anbetung des Molochs sagt. Ich verteidige nicht ihren Glauben. Du hast gefragt, warum Stern=Herrscher und warum Stern=Messias für die Israeliten. Es stellt sich aus verschiedenen Gründen als dasselbe heraus. Ja! Ich sehe große Ironie in heidnischen Magiern, die Christus aufgrund des heidnischen Glaubens suchen, aber hey – Gott veranlasste sie, Yeshua und seiner Familie sehr teure Geschenke zu machen (repräsentiert 'König', 'Prophet' und 'Priester'), die der Familie wahrscheinlich jahrelang ein großes Einkommen beschert hätten)

Könnten Sie eine Quelle oder Dokumentation dafür bereitstellen, dass Sie den Kult des Molech und den Zoroastrismus so ausrichten, wie Sie es tun? Das ist mir neu. Vielen Dank. (Ich bin mir nicht sicher, ob Molech auf jeden Fall etwas zu dieser Antwort beiträgt, FWIW.)
ADH Bivar „Religious Subjects on Achaemenid Seals“ in JR Hinnells (Hrsg.) Mithraic Studies, Band 1. (1975) Zoroastrischer Dualismus aus neubabylonischer Religion (Nergal wurde mit Moloch identifiziert und machte in Persien während der Zeit der medianen Vorherrschaft große Fortschritte vor dem Aufstieg von Cyrus dem Großen und dem inspirierten römischen Mithraismus) Die Archäologie in Kilikien hat seitdem bewiesen, dass Bivar Recht hat, dass Nergal Molech ist. Außerdem: G. Heider „The Cult of Molek (1985)“ J. Day „Molech: A God of Human Sacrific in the Old Testaent (1989)“ Nyberg „Die Religionen des alten Iran“
Dank dafür. AFAIK, weder Day noch Heider ziehen Einflusslinien von Mol[e/o][k/ch] zum Zoroastrismus, also lassen wir sie für den Moment beiseite. Die Verbindungen zwischen Molech/Malik [ sic ] und Nergal sind bekannt. Bivars Artikel, der diese Verbindung untersucht, erwägt einen möglichen Einfluss auf den Mithras-Kult und den breiten ANE-Synkretismus, der Punkte mit dem Zoroastrismus verbindet (über Mary Boyce, auf S. 285). Dies ist noch weit davon entfernt, dass Molech eine Erklärungskraft für das Wesen der "Magi" hat. Natürlich sind diese Parallelen spekulativ und notorisch schwer einzuschätzen. .../2
... Fortsetzung: Siehe zB James Barr, " The Question of Religious Influence: The Case of Zoroastrianism, Judaism, and Christianity ", JAAR 53 (1985): 201-35 für eine Diskussion methodologischer Fragen. Ich weiß nicht, was Nyberg Ihrer Meinung nach auf den Tisch bringt. Es wurde 1938 veröffentlicht, und im 20. Jahrhundert gab es Erschütterungen beim Studium des alten Persiens und seiner Religion. Also beharre ich darauf zu denken, dass Molech hier ein Ablenkungsmanöver ist.
Danke für deine Kommentare Dɑvïd. Ich schätze Ihre Einsicht. Vielleicht bin ich weniger skeptisch als Sie. Zwischen dem alten Persien und Babylon gab es nur eine Handvoll Religionen mit Feuerkult. Historiker freuen sich, anderswo Parallelen zu sehen (Gemeinsamkeiten in Bezug auf Schöpfungsmythen, Flutmythen usw.) – warum nicht Parallelen in der Feueranbetung? Insbesondere die offensichtliche Verbindung zwischen „Reinheit“ und „Feuer“; die Verbindung zwischen „ewigen Flammen (himmelwärts) und ewigen Flammen (erdwärts) usw. Es gibt wenig Zweifel, dass der Zoroastrismus vom Judentum beeinflusst wurde. Warum nicht der Kult des Molech? Skepsis scheint unberechtigt.
Ich bin mir auch nicht sicher, warum Nyberg aus dem Jahr 1938 ihn nicht relevant macht. Der Satz des Pythagoras wurde im 16. Jahrhundert v. Chr. in Babylon veröffentlicht; der chinesische Restsatz stammt aus dem 3. Jahrhundert n. Chr.; und Newtons Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica wurde 1687 veröffentlicht. Sie werden immer noch alle verwendet. Läuft das Stipendium ab?
Wenn es nicht um mathematische Theoreme geht, sondern um historische Interpretation: ja. (Nicht unbedingt , aber in diesem Fall ja!) Könnten Sie bitte Seitenzahlen angeben? Vielen Dank!
Im Allgemeinen finde ich, dass die Wissenschaft relevant bleibt, bis die neuere Wissenschaft die Perspektive entweder verbessert, widerlegt oder verdeutlicht. Wenn keine entsteht, bleibt die historische Interpretation relevant. Daher - unsere fortgesetzte Verwendung von Herodot (ca. 484–ca. 425 v. Chr.) und Josephus (ca. 37 – ca. 100). Wenn Sie etwas wissen, das Zweifel an Nyberg aufkommen lässt, teilen Sie es bitte mit.
Die Archäologie begann wirklich erst im 19. und 20. Jahrhundert, wobei sich die meisten Entdeckungen auf die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts konzentrierten. Dies hat tendenziell den Wert der moderneren Wissenschaft gegenüber der historischen Wissenschaft aufgewertet – ältere Gelehrte kamen nicht in den Genuss der meisten archäologischen Entdeckungen. Das macht Nyberg nicht falsch, aber es wäre hilfreich, zusätzliche (modernere) Referenzen zu haben. Die Geschichtswissenschaft ist großartig, um eine Perspektive auf das zu bekommen, was die Menschen früher dachten, aber wir gehen im Allgemeinen davon aus, dass Herodot und Josepus Zugang zu Bibliotheken hatten, die es gab
seitdem zerstört. Dies bedeutet, dass ihr Stipendium wertvoll ist, um uns über Aufzeichnungen und Geschichte zu erzählen, die im Laufe der Zeit verloren gegangen sind. Leider nimmt dieser Wert mit fortschreitender Wissenschaft ab. Die Geschichtswissenschaft des 17. und 18. Jahrhunderts ist im Mittelfeld zwischen beiden tendenziell am schwächsten. Gelehrte wie Josephus und Herodot hatten auch tendenziell weniger kulturelle Unterschiede oder zumindest ein besseres Verständnis für die Unterschiede zwischen der nahöstlichen Gesellschaft zur Zeit Jesu und der modernen westlichen Kultur.
... unter der Annahme, dass sich die Wissenschaft tatsächlich weiterentwickelt ... aber das ist weit davon entfernt, zu sagen, dass die Wissenschaft nicht relevant ist, weil sie 1938 veröffentlicht wurde. Wenn Sie eine Wissenschaft haben, die den Wert von Nyberg mindert, begrüße ich sie.
Es ist sicherlich aus einer Reihe von Gründen immer noch wertvoll und relevant . Es kann nur nicht so zuverlässig sein . Davon abgesehen , könnte dies von Interesse sein ...

Fragen zur historischen/religiösen Grundlage von Matthäus 2:1-3:

  • Gab es einen Stern von Bethlehem?
  • Gab es Matthäus Magier überhaupt?
  • Hätten die Magier den Stern von Bethlehem mit einem König in Verbindung gebracht?

Ian Wilson gibt eine Antwort auf die erste Frage in Jesus: The Evidence , Seite 41, wenn er sagt, dass die Geburtsgeschichte von Matthäus eine unzureichende Historizität hat, um sicher zu sein, dass es einen Stern gab.

John Shelby Spong gibt eine Antwort auf die zweite Frage in Born of a Woman: A Bishop Rethinks the Birth of Jesus , Seite 89, wenn er sagt, dass die allgemeine Annahme von Menschen, die er in neutestamentlichen Kreisen kennt, darin besteht, dass die Magier nicht real waren Menschen. Bischof Spong glaubt, dass der Autor von Lukas einfach einen christlichen Midrasch geschrieben hat. David Collins ( Der Stern von Bethlehem ) stimmt zu:

Es muss gesagt werden, dass die Einführung der Weisen in die Kindheitserzählung verdächtig nach Misrashim riecht, und es scheint sehr zweifelhaft, ob sie ein Körnchen Wahrheit enthält.

Wenn die Geschichte der Magier eine historische Grundlage hat, dann gibt es auch eine historische Grundlage dafür, dass das plötzliche Erscheinen eines Sterns oder Kometen als Vorbote eines bedeutsamen Ereignisses oder der Geburt eines Königs oder großen Führers angesehen werden kann. Andrew Dickon White ( Popular Science Monthly , Oktober 1885 ) berichtet über jüdische Legenden, dass bei der Geburt von Moses ein Stern erschien. Josephus soll Vespasian gesagt haben, dass das Erscheinen eines Sterns während des römisch-jüdischen Krieges ein Zeichen dafür war, dass Vespasian Kaiser von Rom werden würde. Als sich dies bewahrheitete, befreite Vespasian Josephus und erlaubte ihm, den Familiennamen Flavius ​​anzunehmen. Der Kirchenvater Origenes hält einen Stern bei Jesu Geburt für unvermeidlich:

Contra Celsum, I,59: Es ist beobachtet worden, dass bei großen Ereignissen und den weitreichendsten Veränderungen der Geschichte Sterne dieser Art auftauchen, die bezeichnend sind für Wechsel von Dynastien oder Kriegen, oder was auch immer unter Menschen geschehen mag, was zur Folge hat irdische Angelegenheiten erschüttern. Wir lesen in dem Buch über Kometen von Chaeremon dem Stoiker, wie Kometen sogar erschienen, als gute Ereignisse bevorstanden, und er berichtet darüber. Wenn dann ein Komet, wie er genannt wird, oder ein ähnlicher Stern bei neuen Dynastien oder anderen großen Ereignissen auf der Erde erscheint, warum ist es dann erstaunlich, dass ein Stern bei der Geburt eines Mannes erschienen ist, der neue Ideen unter den Menschen einführen sollte? Rasse und eine Lehre nicht nur den Juden, sondern auch den Griechen und auch vielen barbarischen Nationen zu bringen?“

Ich bin vollkommen zufrieden mit der Vorstellung, dass dies eine mythologisierte Ausschmückung in der Geschichte des Messias sein könnte, aber die Aussage „Es war erfunden“ beantwortet immer noch nicht die Frage, warum Matthäus’ Zuhörer einen Stern mit einem König oder Herrscher in Verbindung gebracht haben. Selbst wenn es erfunden war, scheint Matthäus mit einer bestehenden astrologischen Theologie oder einem bestehenden astrologischen Verständnis zu spielen. Was ist es?
@JamesShewey Bitte sehen Sie sich meine letzten 2 Absätze an. In diesen Abschnitten betrachte ich die Option, dass die Magier und der Stern real waren, und warum die mutmaßlichen Magier einen Stern mit einem König oder Herrscher in Verbindung gebracht haben könnten. Selbst wenn Matthäus mit einer bestehenden astrologischen Theologie oder einem bestehenden astrologischen Verständnis spielt, gilt dasselbe. Also weise ich auf jüdische Traditionen hin, die Sterne mit großen Führern in Verbindung bringen, einschließlich Moses; Ich zeige auf Josephus und im Rückblick auf Origenes.
@RevelationLad Bitte besuchen Sie mich im Chat
Die ersten beiden Ihrer Unterfragen sind für diese Frage völlig irrelevant und nicht zum Thema. Der betreffende Text sollte als Literaturstück betrachtet werden, und die Frage des OP bezieht sich auf den literarischen und historischen Hintergrund dieses Textes. Ich würde vorschlagen, dass Sie alles vor "Wenn die Geschichte der Magier eine historische Grundlage hat" bearbeiten.
Hallo @curiousdannii Indem ich diese Unterfragen rhetorisch stellte und dann beantwortete, bereitete ich den Grundstein für den Rest meiner Antwort. Das OP hat nach der historischen / religiösen Grundlage gefragt, welche IMO dies relevant macht
(-1) Erstens gibt es keine Grundlage für die Annahme, dass dies ein christlicher oder sogar jüdischer Mythos war. Kometen als Omen wurden vor der christlichen Ära fast allgemein als Zeichen akzeptiert. ZB: Römische Historiker schrieben, dass die Geburt und Krönung von Mithridates von Kometen markiert wurden. Zweitens dokumentierten sie auch, dass Magier Könige besuchten. Drittens stellt sich die Frage, warum die Magier damals einen Stern mit einem König verbanden. Die Darstellung einer christlichen Referenz (Origenes), die anderen zitierten Gelehrten (Wilson und Sprong) widerspricht, ist irreführend, da sie die vor der christlichen Ära allgemein vertretenen Überzeugungen nicht anerkennt.
@RevelationLad Sie hatten die Gelegenheit, dies im Chat zu diskutieren, wo Sie, fürs Protokoll, sagten, der Stern könne nur ein „lokalisiertes Licht“ gewesen sein, das nur für diejenigen sichtbar war, die an der Geschichte beteiligt waren. Es besteht keine Notwendigkeit, diese Kommentare zu verwenden, um Ihre Agenda voranzutreiben.