Dies ist eine Fortsetzung meiner früheren Frage .
In Bezug auf Kausalität als „eine notwendige Verbindung zwischen Ursache und Wirkung“ Inwiefern bemühte sich Hume darum, die „Notwendigkeit“ mit seiner Theorie über den Ursprung von Wissen („Wahrnehmungen“) in Einklang zu bringen?
Ist es nicht so, dass die menschliche Erfahrung voll von Mustern der „Notwendigkeit“ ist, aus denen Erfahrungen über den Begriff der Notwendigkeit gezogen werden können?
Wäre es zu weit hergeholt zu sagen, dass dies ein ontologisches Problem ist (seine Ontologie enthielt keine Objekte wie „Notwendigkeit“) oder ist es ein methodologisches Problem (er hat nicht durchdacht, wie seine Objekte miteinander interagieren)?
Es war ein erkenntnistheoretisches Problem, Humes Theorie der Eindrücke und Ideen war etwas zu simpel, um die menschliche Wahrnehmung realistisch zu beschreiben, was angesichts des damaligen Standes der Psychologie verständlich ist. Kant löste das Problem, indem er ein „synthetisches Apriori“ postulierte, zu dem Kausalität gehört. Sie kommen nicht von „Eindrücken“, sondern von Verstehen und „reiner“ Intuition, siehe Kant und Hume zur Kausalität . Kant kritisierte ausdrücklich Humes „Necessity by Association“ und nutzte sie als Inspiration für seine Position:
„ Die Erfahrung lehrt uns zwar, dass etwas so und so beschaffen ist, aber nicht, dass es nicht anders sein kann. Wenn also … ein Satz mit seiner Notwendigkeit zusammen gedacht wird, dann ist er ein Urteil a priori … Der eigentliche Begriff der Ursache enthält so offensichtlich den Begriff einer Notwendigkeit des Zusammenhangs mit einer Wirkung und eine strenge Allgemeingültigkeit der Regel, dass der Begriff [der Ursache] gänzlich verloren gehen würde, wenn man vorgab, ihn wie Hume aus einer häufigen Assoziation abzuleiten des Geschehenen mit dem Vorhergehenden, und [aus] einer dabei entstehenden Gewohnheit (also einer bloß subjektiven Notwendigkeit), Vorstellungen zu verbinden .
Nichtsdestotrotz war Humes Assoziationismus bei Philosophen und Psychologen des 19. Jahrhunderts, darunter Mill, Peirce, James, Brentano und sogar Husserl, sehr beliebt und führte teilweise zu der Jamesschen Idee des „Bewusstseinsstroms“. Empiristen unter ihnen lehnten zwar Kants Apriorismus ab, bereicherten aber sowohl die Wahrnehmungstheorie als auch die Erkenntnistheorie jenseits seiner Ideenassoziation. Mit einiger Inspiration von Hegel wurden Kantian a priori als historisch akkumulierte "konstitutive Prinzipien" neu interpretiert, die auf vergangenen Erfahrungen beruhen, aber nicht daraus abgeleitet wurden, weder durch Assoziation noch auf andere Weise. Peirce etwa hat in seiner Wissenschaftslogik die moderne Sichtweise der hypothetisch-deduktiven Genese empirischer Gesetze entwickelt, später verwendeten Reichenbach und Friedman den Begriff "relativiertes a priori" für den empiristischen Ersatz für Kant's synthetisches a priori, siehe Was sind die komplexeren/interessanteren Beispiele für synthetische a priori-Aussagen?
Die Behauptung in der Mitte ist wahr, aber irrelevant.
Menschen mögen Notwendigkeiten, wir schreiben sie tonnenweise Dingen zu. Die meisten dieser Dinge sind nicht wirklich notwendig. Wir lernen ständig aus den Ausnahmen. Wenn wir zum ersten Mal einen Heliumballon fallen lassen und er nicht fällt, wird eine Notwendigkeit durch eine andere ersetzt. Waren wir richtig oder falsch, bevor wir auf die Ausnahme gestoßen sind?
Wenn Dinge, von denen wir wissen, dass sie sowohl persönlich als auch kulturell notwendig sind, nicht einfach falsch wären, würde die Wissenschaft aufhören. Es gäbe nichts mehr zu wissen.
Inwiefern ist also unsere Fähigkeit, zwangsläufig falsche Zuordnungen zu erstellen, ein Beweis für irgendetwas?
Hume hat kein „Problem“. Er liegt nicht falsch. Notwendigkeit ist ein logisches Konstrukt, das wir in der Realität nie wirklich beobachten.
Wir können starke Muster beobachten und daraus sehr hohe Wahrscheinlichkeiten ableiten, aber wir können keine Notwendigkeit auf einer endlichen Zeitachse beobachten. Die Ausnahme könnte einfach irgendwo in der Zukunft liegen.
Hume schließt die ontologische Möglichkeit der Notwendigkeit nicht aus. Er schreibt auch keine Methodik vor. Er zieht nur die mathematisch offensichtliche Schlussfolgerung, wenn man die grundlegende Wahrscheinlichkeitstheorie akzeptiert, dass wir nicht mehr wissen können, als wir wissen können. Gewissheit erfordert Vertrauen, und Vertrauen kann immer entweder gut platziert oder fehl am Platz sein.
CriglCragl
Benutzer9166