Welche Philosophen, außer Schopenhauer und Nietzsche, untersuchen zuerst den „Wille“ vor dem „freien Willen“?

Mir scheint, dass es verfrüht ist, über den freien Willen zu sprechen, bis der „Wille“ selbst untersucht wurde.

Wie Hume feststellte, haben wir keine direkte Erfahrung mit „Kausalität“ … zwei Ereignisse folgen aufeinander und wir könnten sie im Nachhinein als Ursache und Wirkung bezeichnen.

Daran ändert sich auch in Bezug auf unser eigenes Denken und Handeln nichts. Sagen Sie zum Beispiel, ich „will“, dass sich mein Arm bewegt.“ Ich habe bestimmte Gedanken, Gefühle (Wunsch, meinen Arm zu bewegen) … und dann bewegt sich mein Arm zu bewegen. Das ist genau dasselbe, als wenn wir Ereignisse außerhalb unseres Geistes/Körpers betrachten. Die Ereignisse liegen vielleicht zeitlich viel näher beieinander ... aber das Humesche Prinzip gilt immer noch hier.

Ich sehe also keine "Willens" -Einheit, deren Freiheit diskutiert werden könnte ...

Welche Philosophen haben überhaupt den „Willen“ getrennt vom „freien Willen“ untersucht? Ich vermute, Schopenhauer ist einer und Nietzsche ist ein anderer. Gibt es andere?

Sie fragen den Willen in Bezug auf seine offensichtlichen Auswirkungen, aber existiert er nicht unabhängig von seiner kausalen Rolle? Willst du nicht, während du träumst? Ich bin mir meines Willens zum Aufstehen bewusst, noch bevor ich mich bewegt habe. Existiert es nicht, bevor ich mich bewege, oder solange ich mich nicht bewege?
Grundsätzlich können wir sagen, dass ein "unfreier" Wille einfach ein kausaler Zusammenhang ist (wie es mir scheint, dass Sie darauf anspielen). Daraus müssen wir schließen: Entweder ist der "Wille" frei oder er ist überhaupt kein Wille...
@MauroALLEGRANZA Ich habe Hunger, auch wenn das ein chemischer Prozess ist. Ich will, was ich will, ob das irgendwie keine Physik ist oder nicht. Es gibt einen sehr guten Grund, über unfreien Willen zu sprechen. In der gesamten klinischen Psychologie geht es so ziemlich darum, Frieden zwischen dem eigenen Verstand und dem eigenen Willen zu schließen, Ihr Verstand wird nicht tun, was Sie wollen, und in dem Maße, in dem wir über Krankheiten sprechen, die dies unfrei machen, geht es immer noch nicht weg .

Antworten (2)

Ich glaube, dieser Eindruck entsteht durch die Untersuchung des "populäreren" Teils der Literatur. Leiter in Nietzsches Theorie des Willens beschreibt die allgemeine Vorgehensweise als Routine:

Ich befasse mich mit dem Begriff des „Wollens“, der aus der allgemeinen Philosophie des Handelns, sowohl der Gegenwart als auch der Geschichte, bekannt ist, nämlich der Vorstellung einer menschlichen Fähigkeit, was auch immer ihr genauer Charakter sein mag, die in einer Art notwendiger Beziehung zum Handeln steht Das Vermögen kann selbst kausal bedingt sein oder von der vorangegangenen Kausalordnung autonom sein, sein Status kann Fragen der moralischen Verantwortlichkeit implizieren, und ein solches Vermögen kann überhaupt nicht existieren Probleme. "

„Freier Wille“ wird oft als idiomatisches Etikett verwendet, das auf die Auswahl eines bestimmten Aspekts des menschlichen Handelns hinweist, nämlich der Selbstbestimmung und ihrer Beziehung zu kausalen physikalischen Gesetzen, oft begleitet von Implikationen für moralische Verantwortung. Dieses Etikett, das manchmal mit „freiem Willen“ bezeichnet wird, ist unteilbar und kann sogar von denen verwendet werden, die glauben, dass es keinen freien oder sonstigen Willen gibt. Philosophen (und Psychologen und Neurowissenschaftler), die sich auf andere Aspekte konzentrieren möchten, können andere Begriffe verwenden, wie „Volition“ ( Roskies, How Does Neuroscience Affect Our Conception of Volition? ) oder „Antecedents to Voluntary Action“ ( Nachev und Hacker ) usw .

Ein neuerer Trend in der philosophischen Literatur, angeregt durch Experimente in den Neurowissenschaften, beginnend mit Libets, besteht darin, sich auf einen anderen Aspekt zu konzentrieren: ob freiwilliges Handeln bewusst oder unbewusst initiiert wird oder nicht, unabhängig davon, ob es "frei" ist. Dementsprechend wird die Bezeichnung in „bewusster Wille“ geändert. Aber dies impliziert immer noch keine „Willens“-Fähigkeit, bewusst oder unbewusst. Wegners Illusion of Conscious Will ist das Buch, das das, was heute als „Willusionismus“ bezeichnet wird, ins breite öffentliche Bewusstsein brachte. Eine systematische Widerlegung von Wegner, Mele's Effective Intentions: The Power of Conscious Will , verwendet dieselbe Bezeichnung. Einige Argumente für unbewussten Willen werden weiter unten diskutiertWelche Gegenargumente gibt es zu Spinozas Argument, dass Akte des freien Willens einen unendlichen Regress erzeugen?

Es mag einige Leute überraschen, aber Nietzsche war ein Vorläufer des Willusionismus und entwickelte eine mächtige Phänomenologie, die die Volksvorstellungen über bewusstes „Wollen“ untergräbt. All das ohne die messtechnische Raffinesse von Libet-Experimenten. Wir erleben unsere Gedanken nicht als „gewollt“, argumentierte Nietzsche, wenn also das „Wollen“ verursacht und unsere Handlungen durch unsere Gedanken verursacht werden, dann sind sie überhaupt nicht durch „uns“ verursacht. In Twilight of the Idols schreibt er:

Die „innere Welt“ ist voller Phantome und Irrlichter: der Wille ist einer von ihnen. Der Wille bewegt nichts mehr, erklärt also auch nichts – er begleitet nur Ereignisse; er kann es auch sein fehlt Das sogenannte Motiv: ein weiterer Irrtum Nur ein oberflächliches Bewusstseinsphänomen – etwas neben der Tat, das die Vorgeschichte der Tat eher verdecken als darstellen könnte … Was folgt daraus: Es gibt keine seelischen Ursachen überhaupt. "

Vergleichen Sie dies mit Wegners:

Die Initiierung der freiwilligen Handlung scheint ein unbewusster zerebraler Prozess zu sein. Offensichtlich kann der freie Wille oder die freie Entscheidung, jetzt zu handeln, entgegen einer weit verbreiteten Ansicht nicht der Initiator sein. Dies widerspricht natürlich auch der individuellen eigenes introspektives Gefühl, dass er/sie solche freiwilligen Handlungen bewusst einleitet ".

Natürlich haben Nietzsche und Wegner ganz unterschiedliche Beweggründe für ihre Ansichten, letzterer zitiert Kausalphysik und Libet-Experimente, ersterer, obwohl er auch vom deterministischen Physikalismus seiner Zeit übermäßig beeindruckt war, hat ein tieferes Motiv. Kein Wille – keine moralische Verantwortung: „ Der ganze Bereich der Moral und Religion gehört unter diesen Begriff der imaginären Ursachen “. Diesen Aspekt findet man neuerdings von Strawson ua in Impossibility of Moral Responsibility entwickelt . Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen Nietzsche und Deterministen wie Wegner und Strawson, betont der Leiter:

" Gerade weil Nietzsche ein radikaler empiristischer Skeptiker gegenüber Gesetzen ist, vermeidet er die Sprache des klassischen Determinismus. Nietzsches "offizielle" Ansicht (so seltsam es scheinen mag) ist, dass unsere Welt eine Welt der symbolischen Notwendigkeiten ist, nicht der gesetzmäßigen Notwendigkeiten ... "

Sie tun es nicht. Der Begriff des freien Willens entsteht als Reaktion auf die Drohung der göttlichen Macht, den Menschen jegliche moralische Verantwortung zu nehmen. Bevor wir also über den freien Willen sprachen, sprachen wir über göttlichen und menschlichen Willen. Dieser Gesprächsfaden bleibt in fast jeder Philosophie mit der kleinsten Komponente von Idealismus.

Insbesondere ist es dem fortgeschrittenen Idealismus sehr wichtig. Kants Theorien hängen stark vom Begriff des Willens ab. Hegels ganzes Weltbild handelt von einem konvergenten universellen Willen. Keiner von ihnen beschäftigt sich in ihren Begriffen des Willens hauptsächlich damit, den freien Willen als Begriff zu verteidigen. Die überwiegende Mehrheit dessen, was sie sagten, und die wichtigen Teile beider Weltanschauungen würden gültig bleiben, wenn der beteiligte Wille von Kräften außerhalb der Zeit vorbestimmt wäre. Beide streben danach, unsere innere und äußere Welt zu einem zusammenhängenden Ganzen zu verbinden. Und fast niemand nach diesen beiden bleibt von ihnen unberührt, also ist niemand über irgendetwas gesprungen, und die Analyse des Willens selbst wurde nicht vernachlässigt.

Wenn Sie nicht an Ursache und Wirkung glauben, dann sind der Wunsch, Ihren Arm zu heben, und sein Heben nicht miteinander verbunden, genauso wie Ihr Loslassen eines Balls und sein Fallen nicht miteinander verbunden sind. Es gibt keinen Grund, weiter zu gehen als völlige Skepsis, und die Logik gilt nicht mehr für Will als für jede andere Ursache. Es ist also ein Ablenkungsmanöver und es geht in keiner Weise um den Willen.

Aber ob es oder irgendetwas anderes "wirklich" Auswirkungen in der Außenwelt hat, können wir nicht leugnen, dass Menschen ständig Wünsche kommunizieren und dass das Streben nach dem eigenen Willen nach den Maßstäben unserer Gesellschaften ein wesentlicher Bestandteil der Intelligenz ist. Wer willenlos ist, ist nach westlichem Weltverständnis seelisch erkrankt: Neben der Unfähigkeit, sprachlichen Bezügen richtig zu folgen, ist die fehlende Verbundenheit mit dem eigenen Willen ein zentraler Bestandteil von Schizophrenien.

Ob der Wille jemals frei ist oder nicht, mag irrelevant sein, aber es ist fast unmöglich, so zu leben, als ob er nicht existierte. Was würde man tun ? katatonisch sitzen? in sinnlosem Ritual endlos kreisen? Erscheinungen willkürlich folgen, ohne ihre interne Logik oder Konsistenz in irgendeiner Weise zu berücksichtigen? (Kurz gesagt: "Akut schizophren sein?") Oder vielleicht einfach sterben? Die Idee, dass Sie diese Frage tatsächlich stellen, impliziert den Willen, sie zu erforschen. Wenn du keinen Willen hättest, würdest du dich nicht darum kümmern. Es fällt mir also schwer, eine Logik in der Frage zu finden, die nicht durch ihre Existenz untergraben wird.

„Also fällt es mir schwer, eine Logik in der Frage zu finden, die nicht durch ihre Existenz untergraben wird.“ Die Tatsache, dass Hume geschrieben und gesprochen hat, untergräbt also, dass er ein Skeptiker der Kausalität war? Ich denke, das ist unfair und verhindert wirklich Philosophie überhaupt. Wir legen unsere philosophischen Intuitionen vorübergehend beiseite, um ein Thema zu untersuchen, auch wenn wir es im wirklichen Leben nicht wirklich beiseite legen können. Ein Mensch kann nicht "wirklich" glauben, dass es im Alltag keinen freien Willen gibt ... Das heißt nicht, dass wir ihn nicht philosophisch untersuchen können.
Hume akzeptierte die Kausalität aufgrund des Glaubens, sonst hätte er nicht weiter Schlussfolgerungen aus irgendetwas anderem ziehen können. Er behauptete nicht, dass Kausalität nicht existiert, nur dass wir ihre Wahrheit auf einer anderen Grundlage als der Beobachtung akzeptieren müssten. Hier ist nichts unfair. Was erklärt Ihre Handlungen in der Theorie, die Sie vorschlagen, dass es keinen Willen gibt? Hume hat zumindest einfach auf den Glauben zurückgegriffen.
Also wenden Sie dieselbe Kritik auf Philosophen an, die die Existenz des freien Willens leugnen?
Es ist nicht unmöglich, so zu tun, als gäbe es keinen freien Willen, und der bloße Akt, den freien Willen herauszufordern , widerspricht tatsächlich nicht der Position selbst . Also nein, ich gebe nur Argumente, wenn ihre Bedingungen erfüllt sind. Bitte beantworte entweder meine Frage oder höre auf, mehr zu fragen. Wenn Sie keinen Grund zu der Annahme gesehen haben, dass es einen Willen gibt, was erklärt Ihr Handeln?