Kant und die Kausalität als Sitte

Kausalität ist laut Hume weder in den „Dingen selbst“ zu finden, noch kann sie empirisch zugänglich sein. Stattdessen sind es wir, die Beobachter, die kausale Beziehungen zwischen den Dingen anbringen, nur weil wir sie ständig zusammen auftreten sehen, dh nur aufgrund von Gewohnheit.

Kant war von Humes Argument überzeugt, dass Kausalität kein inhärentes Merkmal der Dinge selbst ist. Er weigerte sich jedoch zutiefst zu akzeptieren, dass dies nur eine Frage der Gewohnheit ist, und war gezwungen, ein völlig neues (und ziemlich fruchtbares) Gebiet der Philosophie zu schaffen, um dem Rätsel zu entkommen. Die Tatsache, dass er sich so sehr dehnen und seine berühmte „kopernikanische Wendung“ machen musste, um „das Problem zu lösen“, zeigt nur, wie sehr ihn Humes Position störte.

Nun stellt sich die Frage: Warum hat sich Kant so sehr darum gekümmert, dass Kausalität nur eine Gewohnheit ist? Welche Konsequenzen sah Kant in Humes Aussage, die ihn zwang, die Philosophie zu revolutionieren, nur um sie zu widerlegen? Sicherlich können wir immer noch Wissen und Wissenschaft haben, selbst wenn wir sagen, dass Kausalität a priori nicht gültig ist, oder?

BEARBEITEN : Nachdem ich etwas mehr darüber nachgedacht habe, fange ich an zu verstehen, wie problematisch Humes Position für die Wissenschaft sein kann.

Ein wichtiger Schritt, um unser Wissen voranzubringen, ist, wenn eine Beobachtung gemacht wird, die unserer aktuellen Theorie widerspricht. Der Wissenschaftler hat dann zwei Möglichkeiten:

1) Kausalität annehmen und sofort nach Ursachen für diese Diskrepanz suchen. Aufgrund des Einheitlichkeitsprinzips muss man davon ausgehen, dass dieses Phänomen in der Natur schon immer vorhanden war, aber von unserer bisherigen Theorie einfach vernachlässigt wurde. Die neue Theorie muss dann erklären, wie die vorherige so gut funktioniert hat, auch ohne diese Phänomene zu berücksichtigen. Dh die bisherige Theorie muss irgendwie in die neue Theorie "einbezogen" werden. Dies führt notwendigerweise zu einer Erweiterung unseres Verständnisses und unserer Kontrolle über die Welt.

2) Nehmen Sie eine skeptische Position zur Kausalität ein, was bedeutet, dass diese neuen Beobachtungen nur eine Folge des Zusammenbruchs der Kausalität sein können, und wir können nichts mehr darüber sagen. Unsere bisherigen Theorien bleiben nach bestem Wissen und Gewissen richtig. Wenn sie durch Experimente widerlegt werden, bleibt uns nichts anderes übrig, als frustrierend zu akzeptieren, dass uns die Natur einen Streich spielen kann.

Der Humesche Standpunkt erlaubt es nicht einmal, eine Ursache für diesen angeblichen Zusammenbruch der Kausalität zu untersuchen: Man kann wirklich nichts darüber sagen.

Natürlich kann auch ein Parteigänger von Humes Seite Position (1) „für praktische Zwecke“ einnehmen, aber damit gibt er zu, dass man Kausalität a priori annehmen muss, um Weltkenntnis zu haben.

Abschließend muss man, um zumindest die Möglichkeit der Erkenntnis zu haben, den Standpunkt einnehmen, dass die Welt notwendigerweise logisch ist.

Weil er der Meinung war, dass die gleiche Argumentation sogar mathematische Erkenntnis (in Kants anspruchsvollem Sinne) unmöglich machen würde. Wenn Hume das in Erwägung gezogen hätte, argumentierte Kant, „hätte ihn sein gesunder Verstand daran gehindert“. Hume hat das in Betracht gezogen (in Werken, die Kant anscheinend nicht gelesen hat) und war unbeeindruckt, aber eine solche pragmatische Abwertung des Wissens war für Kant nicht akzeptabel. Siehe Kant und Hume zur Kausalität .
Ich habe diesen Link bereits in den letzten Tagen gelesen, aber soweit ich weiß, gibt es keine Diskussion darüber, warum Kant sich so über Humes Standpunkt geärgert hat. Sie sprechen von einer „pragmatischen Abwertung des Wissens“. Aber inwiefern ist Humes Position eine Abwertung? Wenn man zeigt, dass Erkenntnis ohne apriorische Kausalität weniger solide oder gar unmöglich wäre, dann würde ich Kant verstehen. Aber ich sehe es einfach nicht. Ich denke, Ihr Kommentar zur Mathematik könnte etwas Licht ins Dunkel bringen. Obwohl es nur bedeuten würde, dass Mathematik auch einen empirischen Aspekt hat? Da gibt es im Prinzip kein Problem.
Die Skepsis Humes bleibt an der Wahrnehmung hängen und begründet nicht die Allgemeinheit und Notwendigkeit, sondern erklärt diese als subjektiven Zufall und Gewohnheit. (es bleibt zu Unrecht bei Wahrnehmung und Vernunft) Die kritische Philosophie von Kant korrigiert dies, indem sie die Elemente (Kategorien) lokalisiert, die zum Selbsthandeln der Erkenntnis gehören und daher a priori existieren und dazu dienen, Wahrnehmung in Erfahrung umzuwandeln.
@JohnAm Ich glaube, ich verstehe den Unterschied zwischen beiden Denkern. Die Frage ist: Gibt es einen grundlegenden Grund, Humes Empirismus zu verabscheuen, oder ist es nur eine Laune von jemandem, der nicht will, dass die metaphysischen Kategorien empirisch sind? Angenommen, ich bin ein Kantianer oder allgemein ein deutscher Idealist und stehe einem Humeaner gegenüber. Wie überzeuge ich ihn, dass er "falsch" ist oder dass meine Philosophie konsequenter ist als seine? Sicherlich kann ich nicht einfach sagen „Ich mag es nicht, wenn die Kategorien empirisch sind, also müssen sie a priori existieren“.
Es mag heute wie eine Laune erscheinen, aber so ziemlich alle klassischen Rationalisten vor und nach Kant (von Plato bis Husserl) glaubten, dass nur das, was mit absoluter Notwendigkeit und "apodiktischer Gewissheit" kommt, "wahre Erkenntnis" ist. Beispiele aus Mathematik und mathematischer Physik waren sehr mächtig, dass sie nicht alles waren, was ihnen unplausibel war, und sie wurden zu prototypischen Beispielen für Wissen im Allgemeinen. Die Frage war nur, wie man das rechtfertigt. Erst nach dem Niedergang der klassischen Physik und der Zersplitterung der klassischen Mathematik in den 1900er Jahren gewann Humean Position an Glaubwürdigkeit.
@tchuncly Ich denke, es ist sehr wichtig. Wenn wir die Kategorien der Vernunft nicht rechtfertigen, verlieren wir die Fähigkeit, diese in unserem Denken und Beweisen zu verwenden. Ein Beispiel aus dem politischen Diskurs ist, dass es der Wahrnehmung nach nur Individuen gibt, die Gesellschaft nur eine gewohnheitsmäßige Summe von Individuen ist. Man kann nicht sagen "alle Individuen, alle Gesellschaftsmitglieder haben gleiche Bedürfnisse". Nach strenger Empirie könnte man antworten "haben Sie alle überprüft?" Überprüfen Sie das Problem der Induktion/Deduktion plato.stanford.edu/entries/rationalism-empiricism

Antworten (2)

Es gibt ein wenig Verwirrung in der Frage, die zuerst geklärt werden muss. Sie beginnen mit der korrekten Feststellung, dass Hume argumentiert hat, dass Kausalität auf Gewohnheit beruht, also auf einer subjektiven Grundlage. Doch am Ende unterstellen Sie ihm fälschlicherweise die Behauptung, Kausalität sei (nur) a priori nicht gültig . Humes Schlussfolgerung war vielmehr, dass Kausalurteile überhaupt nicht gültig sind . Das heißt, keinerlei rationale Rechtfertigung zu haben .

Hume war ein Skeptiker. Seine Annahmen waren empiristisch, aber seine Schlussfolgerungen waren skeptisch. Kant sah in Hume das beste Beispiel eines Empirikers. Dementsprechend identifiziert Kant Empirismus immer mit Skepsis. Und das ist, glaube ich, der Hauptgrund, warum Kant sich weigerte, Humes Darstellung der Kausalität zu akzeptieren. Die Wahl war hier nicht zwischen a priori und a posteriori Rechtfertigungen. Die Wahl bestand darin, überhaupt eine Rechtfertigung zu haben oder nicht zu haben (und aufzugeben).

Hume ist vielleicht der fähigste und genialste aller skeptischen Philosophen ... Für den unkritischen Dogmatiker, der die Sphäre seines Verstandes nicht überblickt hat ... diese Angriffe des Skeptizismus sind nicht nur gefährlich, sondern destruktiv ... Und somit der Skeptizismus, der Fluch der dogmatischen Philosophie, führt uns zu einer gründlichen Untersuchung des Verstandes und der Vernunft. Wenn wir so weit fortgeschritten sind, brauchen wir keine weiteren Angriffe zu befürchten. ( Kritik der reinen Vernunft „Die Disziplin der reinen Vernunft in der Polemik“)

Darüber hinaus glaubte Kant, was das Konzept der Kausalität betrifft, dass Kausalität ohne irgendeine objektive Notwendigkeit überhaupt keine Kausalität sei, so dass die Annahme von Humes Darstellung darauf hinauslaufen würde, das Konzept der Kausalität vollständig aufzugeben.

In der Tat beinhaltet der Begriff einer Ursache so deutlich den Begriff einer Notwendigkeit des Zusammenhangs mit einer Wirkung und einer strengen Universalität des Gesetzes, dass der eigentliche Begriff einer Ursache vollständig verschwinden würde, wenn wir ihn wie Hume ableiten würden von einer häufigen Assoziation dessen, was mit dem vorangegangenen geschieht ; und die daraus entstehende Gewohnheit, Vorstellungen zu verbinden — die dem Urteil innewohnende Notwendigkeit ist also nur subjektiv. ( Kritik der reinen Vernunft Einführung)

Kant wurde ungefähr geboren, als Newton starb, und war tief in die Wissenschaft verwickelt. Er brauchte einen Weg, um die Wirksamkeit der kontraintuitiven Abstraktionen der neuen Wissenschaften zu interpretieren.

Ist die Vermehrung unserer Gene nur eine Gewohnheit oder geht es um etwas Tieferes? Denn Kausalität zu interpretieren ist eine Überlebensstrategie. Und Tiere nehmen das Überleben todernst, in einer Weise, von der wir annehmen, dass sie vor der Gewohnheit entsteht.

Ich denke, die vernünftigste Art, Kant's zugrunde liegenden Idealismus heutzutage zu betrachten, wenn man dem eigentlichen Idealismus nicht positiv gegenübersteht, ist die Betrachtung genetischer Kräfte. Es ist schwer, sich eine Welt vorzustellen, in der die Wissenschaft so gut funktioniert wie sie, und historische Kräfte drängen uns dazu, sie immer effektiver zu machen, während es immer weniger intuitiv sinnvoll ist, wenn die Kausalität einfach gewohnheitsmäßig ist.

Gewohnheit würde eine Wissenschaft hervorbringen, die zu unserem naiven Verstand passt. Aristoteles wäre angemessen. Wir würden Newton nie erreichen. Wenn Sie also an wissenschaftlichen Fortschritt glauben, muss es eine tiefere Ebene der Investition in die Kausalität geben als einfache Kontinuität oder Konformität. Es muss eine Kraft geben, die uns in diese Gewohnheit drängt.

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