Warum wird in hinduistischen Schriften nur die Jungfräulichkeit von Frauen betont? Ist die Jungfräulichkeit des Mannes während der Ehe nicht erforderlich?

es ist NICHT wahr, dass in hinduistischen Schriften nur die Jungfräulichkeit von Frauen betont wird. Die Jungfräulichkeit des Mannes ist auch während der ersten Ehe erforderlich. Die Lebensspanne von Männern wird in 4 Phasen (Ashrama) eingeteilt:

1. Brahmacharya (Studentenleben)
2. Grihastha (Haushaltsleben)
3. Vanaprastha (Leben im Ruhestand)
4. Sannyasa (aufgegebenes Leben)

Und in der ersten Stufe namens Brahmacharya wird Jungfräulichkeit oder Zölibat betont. Tatsächlich sagt Yajnavalkya Smriti: Kapitel 3 :

Lassen Sie ihn, ohne (die Regeln) der Studentenschaft zu brechen, eine Frau mit günstigen Eigenschaften heiraten, die keinem anderen Mann gehört hat, die schön ist, die keine Sapinda ist und die jünger (als er) ist. — 52.

Kommentar dazu erklären es in mehr Klarheit:

Ein Student muss vor seiner Eheschließung streng zölibatär bleiben . Er darf das Keuschheitsgelübde nicht gebrochen haben. Ein solcher Student ist berechtigt zu heiraten. Aber ein Schüler, der sein Gelübde gebrochen hat, muss vor der Eheschließung ein Prayaschitta machen. Für ihn ist die Ehe kein Sakrament.

Sie können also sehen, dass es sogar für den Menschen Regeln gibt. Aber aufgrund der Praxis der Polygamie (Mann ist mit mehreren Frauen verheiratet) durften Männer mehr als einmal heiraten, und natürlich können sie nach ihrer ersten Ehe nicht mehr jungfräulich sein.

Dies sollte auch beachtet werden, dass in der sehr alten Zeit auch Polyandrie (Frau, die mit mehreren Männern verheiratet ist) erlaubt war.

Außerdem erlauben die Schriften unter bestimmten Umständen die Wiederverheiratung einer Frau, und natürlich kann eine Frau in einer solchen Ehe nicht jungfräulich sein.

Zusammenhängende Posts:

Wiederverheiratung im Sanātana Dharma

War Polyandrie vor Mahabharata erlaubt?

Zusätzlich zur Antwort von YDS möchte ich diesen Vers aus dem Manusmriti hinzufügen, in dem die Jungfräulichkeit eines Mannes vor der Ehe betont wird:

वेदानधीत्य वेदौ वा वेदं वाऽपि यथाक्रमम् । अविप्लुतब्रह्मचर्यो गृहस्थाश्रममावसेत् ॥ २ ॥

vedānadhītya vedau vā vedaṃ vā'pi yathākramam | aviplutabrahmacaryo gṛhasthāśramamāvaset || 2 ||

Nachdem er zu gegebener Zeit den Veda gelernt hat, sollte er in den Zustand des Haushälters eintreten, ohne jemals von den Gelübden des Zölibats abgewichen zu sein. ( Manusmriti 3.2 )

Um zu verstehen, warum Jungfräulichkeit von Männern vor der Ehe gewünscht, aber nicht verlangt wird, müssen wir uns den Zweck der Ehe gemäß den hinduistischen Schriften ansehen.

Über niemals zu vernachlässigende Pflichten sagt die Taittirīya Upaniṣad (1.11) :

svādhyāyānmā pramadaḥ | ācāryāya priyaṃ dhanamāhṛtya prajātantuṃ mā vyavacchetsīḥ | satyānna pramaditavyam | dharmānna pramaditavyam | kuśalānna pramaditavyam | bhūtyai na pramaditavyam | svādhyāyapravacanābhyāṃ na pramaditavyam | devapitṛkāryābhyāṃ na pramaditavyam || 3 ||

3. Vom Studium weiche nicht ab. Nachdem du dem Lehrer teuren Reichtum angeboten hast, zerschneide nicht die Linie der Nachkommen . Vom Wahren wird es nicht ausgehen, noch vom Dharma, noch vom Wohlergehen abzuweichen. Weder reicht es aus, vom Wohlbefinden abzuweichen, noch vom Studium und Lehren, noch von den Pflichten gegenüber Devas und Pitṛs.

Śaṅkarāchārya kommentiert:

Sichern Sie sich dann mit Erlaubnis des Lehrers eine geeignete Frau und verhindern Sie einen Bruch in der Abstammungslinie . Es reicht nicht aus, einen Bruch in der Abstiegslinie herbeizuführen. Das heißt, wenn ein Sohn nicht geboren wird, sollte versucht werden, einen Sohn durch Opferriten wie das Putrakamya-iṣṭi zu bekommen, ein Ritus, der durchgeführt wird, um Söhne zu bekommen. Dies scheint die Bedeutung der śruti zu sein, da drei Pflichten erwähnt werden: „Nachkommenschaft, Zeugung und Fortpflanzung“. Sonst hätten die śruti nur eines erwähnt – das Zeugen.

Swami Sarvananda kommentierte dasselbe:

Dann sollte ... Nachkommen - dh nach der Rückkehr aus dem Haus des Gurus, oder mit anderen Worten, nach der Durchführung der Zeremonie, die als Samavartanam bekannt ist, sollte man zu einer geeigneten Braut für die Zeugung von Kindern gehen und dadurch die Schulden der begleichen Väter. Dies ist eine Anweisung der Shruti, nicht außerhalb eines Ashramas zu bleiben. Sobald das Studentenleben beendet ist, sollte man in das Haushälterleben eintreten oder ein Sannyasin werden, aber niemals in einem Zustand verweilen, der weder das eine noch das andere ist, der Antarashrama genannt wird.

In dieser Passage gibt es einen weiteren Hinweis auf die Einstellung, die man gegenüber dem Eheleben haben sollte. Man sollte die Ehe nicht als Gelegenheit zum sexuellen Genuss betrachten, sondern als eine heilige Pflicht gegenüber den Vorvätern und der Gesellschaft, da durch die Zeugung von Kindern der Fortbestand der Familienlinie aufrechterhalten wird und die verstorbenen Vorfahren ihre Opfergaben von der Familie erhalten ohne Pause, und auch die soziale Stärke bleibt erhalten.

Manusmṛti und andere Dharma śāstras schlagen sogar vor, dass Eltern, die hier auf der Erde keine männlichen Nachkommen zeugen, in ihrem Jenseits Zeit in einer besonderen Hölle verbringen müssen:

Weil der Sohn seinen Vater aus der Hölle namens Put errettet , wurde er von dem aus sich selbst Existierenden selbst Putra , Befreier von Put , genannt. ( 9.138 )

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Vergleichende Anmerkungen verschiedener Autoren:

Hārīta (Vivādaratnākara, S. 583). – „Es gibt eine Hölle namens Put; einer, dessen Linie unterbrochen ist, kommt in die Hölle ; daher wird das männliche Kind, um seinen Vater vor dieser Hölle zu retten, Putra genannt.'

Bṛhaspati (Do., S. 584). – „Da das männliche Kind den Vater vor der Hölle namens Put rettet , indem es ihm nur ins Gesicht sieht, – sollte sich ein Mann darum bemühen, einen Sohn zu bekommen.“

Was, wenn Opferriten wie Putrakāmeṣṭi keinen Sohn hervorbringen?

1. Früher ging das Paar zum Niyoga , wenn der Mann entweder impotent war oder an anderen Krankheiten litt.

   Bei gescheiterter Zeugung kann die Frau nach Ermächtigung den gewünschten Nachwuchs entweder von ihrem jüngeren Schwager oder von einem Sapiṇḍa in geeigneter Weise erhalten. – ( 9.59 )

   Wenn ein Sohn von der Frau eines Mannes geboren wird, entweder tot oder impotent oder krank, von jemandem, der ordnungsgemäß ermächtigt wurde, wird dieser Sohn als kṣetraja, bodengeboren, erklärt. ( 9.167 )

2. Oder der Mann nimmt eine andere Frau (Polygamie).

   Āpastamba (Aparārka, S. 100). – „Solange die eigene Frau mit Tugend und Nachkommenschaft begabt ist, soll man keine andere Frau nehmen; wenn ihr eines von beidem fehlt, soll er zu einem anderen greifen.“

Wie Sie sehen können, sind die Regeln der ehelichen Treue etwas lockerer, da eines der Hauptziele der Ehe darin besteht, ein (männliches) Kind zu zeugen. Also widerspricht es dieser Idee, darauf zu bestehen, dass ein Mann vor der Ehe jungfräulich ist.

Warum wird dann Jungfräulichkeit von Frauen verlangt? Und warum ist Polyandrie nicht genauso erlaubt wie Polygamie?

Es gibt keine rationale Rechtfertigung dafür, aber es gibt viele biblische Gründe, die von Vorurteilen gegenüber Frauen getrieben werden, um sie in Schach zu halten. Beispielsweise finden wir im Mahābhārata , dass Yudhiṣṭhira Bhīṣma fragt: „Wie kann eine Ehe wirklich funktionieren, wenn die Frau von Natur aus böse (anṛtāḥ striya) ist?“ und der gelehrte Bhīṣma, anstatt diese Vorstellung zu korrigieren, fährt fort, die Geschichte einer alten Asketin, Diśa, zu erzählen, die versucht, ein junges Aṣṭāvakra zu verführen, und die Vorstellung fördert, dass Frauen von Natur aus promiskuitiv sind und von Verlangen überwältigt werden würden alles tun:

Yudhishthira sagte:

Ich frage, oh Anführer der Bharata-Rasse, was ist der Ursprung des Sprichworts, alle Pflichten gemeinsam zu erfüllen, wenn jemand die Hand seines Ehepartners nimmt? Bezieht sich dieser Spruch auf die gemeinsame Erfüllung aller Pflichten, nur aufgrund dessen, was die großen Rishis in alten Zeiten festgelegt haben, oder bezieht er sich auf die Pflicht, aus religiösen Motiven Nachkommen zu zeugen, oder bezieht er sich nur auf das fleischliche Vergnügen? das wird von einer solchen Vereinigung erwartet? Der Zweifel, der mich diesbezüglich erfüllt, ist sehr groß. Was von den Weisen als gemeinsame Pflichten bezeichnet wird, ist meiner Meinung nach falsch. Das, was in dieser Welt Vereinigung genannt wird, um alle Pflichten gemeinsam auszuüben, hört mit dem Tod auf und wird danach nicht mehr fortbestehen. Diese Vereinigung zur gemeinsamen Ausübung aller Pflichten führt zum Himmel. Aber der Himmel, oh Großvater, wird von toten Personen erreicht. Von einem Ehepaar sieht man, dass immer nur einer stirbt. Wo bleibt dann der andere? Erzähl mir das. Menschen erreichen verschiedene Arten von Früchten, indem sie verschiedene Arten von Pflichten ausüben. Die Beschäftigungen wiederum, zu denen sich Männer begeben, sind vielfältiger Art. Vielfältig sind wiederum die Höllen, in die sie infolge einer solchen Vielfalt von Pflichten und Handlungen gelangen.Vor allem Frauen, so haben die Rishis gesagt, verhalten sich falsch. Wenn Menschen solche sind und wenn insbesondere Frauen in den Verordnungen für falsch erklärt wurden, wie , oh Herr, kann es dann eine Vereinigung zwischen den Geschlechtern geben, um alle Pflichten gemeinsam auszuüben? In den Veden selbst kann man lesen, dass Frauen falsch sind.

...

Bhishma fuhr fort:

So angesprochen umrundeten all diese Mädchen den Rishi und verließen dann die Kammer. Nur diese alte Dame blieb dort. Der Tag verging schnell und die Nacht kam. Der Rishi, der auf einem prächtigen Bett saß, sprach die alte Dame an und sagte: „O gesegnete Dame, die Nacht wird tiefer. Wende dich an den Schlaf. Ihre Unterhaltung wurde so vom Rishi beendet, und die alte Dame legte sich auf ein ausgezeichnetes Bett von großer Pracht. Bald darauf erhob sie sich von ihrem Bett und gab vor, vor Kälte zu zittern, und verließ es, um zum Bett des Rishi zu gehen.Der berühmte Ashtavakra begrüßte sie höflich. Die Dame jedoch streckte ihre Arme aus und umarmte zärtlich den Rishi, oh Erster der Männer. Als sie den Rishi ganz unbewegt und so leblos wie ein Stück Holz sah, wurde sie sehr traurig und begann, sich mit ihm zu unterhalten. Es gibt kein Vergnügen außer dem, was auf Kama (Verlangen) wartet, das Frauen von einer Person des anderen Geschlechts erhalten können. Ich bin jetzt unter dem Einfluss des Verlangens. Aus diesem Grund suche ich dich.

Ashtavakra sagte:

O gesegnete Frau, ich nähere mich niemals jemandem, der der Ehepartner eines anderen ist. Der Umgang mit der Frau eines anderen Mannes wird von Personen verurteilt, die mit den heiligen Schriften über Moral vertraut sind. Genüsse aller Art sind mir völlig fremd. Oh gesegnete Dame, wisse, dass ich den Wunsch nach Eheschließung entwickelt habe, um Nachkommen zu bekommen. Ich schwöre bei der Wahrheit selbst. Durch die Hilfe rechtschaffener Nachkommen werde ich in jene Regionen der Glückseligkeit vordringen, die ohne eine solche Hilfe nicht erreicht werden können. O gute Frau, erkenne, was mit der Moral vereinbar ist, und wenn du es weißt, lasse von deinen Bemühungen ab.

Die Dame sagte,

Selbst die Gottheiten von Wind, Feuer und Wasser oder die anderen Himmlischen, oh Wiedergeborener, sind den Frauen nicht so angenehm wie die Gottheit der Begierde. Wahrlich, Frauen lieben Geschlechtsverkehr sehr. Unter tausend Frauen oder vielleicht unter Hunderttausenden findet sich manchmal nur eine, die ihrem Ehemann ergeben ist . Wenn sie unter dem Einfluss des Verlangens stehen, kümmern sie sich nicht um die Familie oder den Vater oder die Mutter oder den Bruder oder den Ehemann oder die Söhne oder den Bruder des Ehemanns (sondern verfolgen den Weg, den das Verlangen aufzeigt). Wahrlich, im Streben nach dem, was sie als Glück bezeichnen, zerstören sie die Familie (zu der sie durch Geburt oder Heirat gehören), selbst wenn viele königliche Flüsse die Ufer wegfressen, die sie enthalten. Der Schöpfer selbst hatte dies gesagt und schnell die Fehler der Frauen hervorgehoben .

Bhishma fuhr fort:

Der Rishi, der darauf aus ist, die Fehler der Frauen herauszufinden ...

An anderer Stelle in Mahābhārata sehen wir eine Frau, die bereit ist, ihr Leben aufzugeben, weil ihr Mann eine andere Frau nehmen darf:

Deshalb, verehrter Herr, schützen Sie sich selbst, indem Sie mich verlassen. O erlaube mir, mich zu opfern, und hege meine Kinder. Diejenigen, die mit der Moral vertraut sind, haben in ihren Abhandlungen gesagt, dass Frauen niemals geschlachtet werden sollten und dass Rakshasas die Regeln der Moral nicht ignorieren. Während also sicher ist, dass der Rakshasa einen Mann töten wird, ist es zweifelhaft, ob er eine Frau töten wird. Es geziemt dir daher, da du mit den Regeln der Moral vertraut bist, mich vor den Rakshasa zu stellen. Ich habe viel Glück genossen, habe viel erlangt, was mir angenehm ist, und habe auch große religiöse Verdienste erworben. Ich habe auch von dir Kinder erhalten, die mir so lieb sind. Deshalb betrübt es mich nicht zu sterben. Ich habe dir Kinder geboren und bin auch alt geworden; Ich habe immer den Wunsch, dir Gutes zu tun; In Anbetracht all dessen bin ich zu diesem Entschluss gekommen. O verehrter Herr, wenn Sie mich verlassen, können Sie eine andere Frau bekommen. Durch sie kannst du dir wieder religiöse Verdienste erwerben. Darin liegt keine Sünde.Für einen Mann ist Polygamie ein Akt des Verdienstes, aber für eine Frau ist es eine große Sünde, sich nach dem ersten Mann einem zweiten Mann zuzuwenden. In Anbetracht all dessen und auch daran denkend, dass das Opfer deines eigenen Selbst tadelnswert ist, O, befreie heute ohne Zeitverlust dich selbst, deine Rasse und diese deine Kinder (indem du mich verlässt).

Was könnte der wahre Grund hinter einigen dieser sexistischen und frauenfeindlichen Geschichten sein?

Projizieren die Autoren dieser Geschichten (offensichtlich Männer) ihre eigenen Unsicherheiten auf das andere Geschlecht? Varāhamihira in Bṛhatsaṃhitā scheint so zu denken:

Kapitel 74 - Lob der Frauen (strī-praśaṃsā)

Śloka 15. — Wie unverschämt sind die sittenlosen Burschen, die untadelige Frauen verleumden! Sie sind wie die Diebe, die tatsächlich beim Stehlen aufgefunden wurden und doch weinen: „Dieb, hör auf!“