Warum wurde der Begriff „Byzantinisches Reich“ anstelle von „Oströmisches Reich“ oder „Römisches Reich“ gebräuchlich?

Warren Treadgold, einer der bedeutendsten Gelehrten des Byzantinischen Reiches, drückt es einfach so aus:

Moderne Historiker haben dieses Reich „byzantinisch“ genannt, weil es nicht von Rom, sondern von Konstantinopel, dem ehemaligen Byzanz, regiert wurde

Hieronymus Wolf war der früheste bekannte Historiker, der den Namen der Hauptstadt des Byzantinischen Reiches verwendete, um sich auf das Reich selbst zu beziehen. Soweit wir wissen, gab es keine anderen "Hintergründe", als einfach zwischen einem Reich in zwei verschiedenen Stadien der Geschichte zu unterscheiden. In den Augen von Historikern wurde das Imperium immer nach seiner Hauptstadt benannt. Da das Römische Reich also einen großen Teil seiner Geschichte ohne Rom war, wurde der Name seiner späteren Hauptstadt verwendet, um es zu ersetzen.

Andere Begriffe für das Byzantinische Reich, insbesondere „Das Griechische Reich“ oder „Reich der Griechen“ ( Imperium Graecorum ), wurden von Historikern des 19. Jahrhunderts gegebenenfalls austauschbar mit „Byzantinisches Reich“ verwendet. Meistens, wenn die ethnischen oder sprachlichen Unterschiede zwischen dem Byzantinischen Reich und seinen westlichen Nachbarn hervorgehoben werden. Ein bemerkenswerter Historiker, der „The Greek Empire“ verwendete, war George Finlay.

Was Gibbon betrifft, so war er wie andere Klassiker nicht sehr angetan vom Byzantinischen Reich. Er sah darin einen Verrat an allem, wofür das alte Rom und Griechenland standen. ( siehe Norwich ). Obwohl er Byzanz immer noch als Fortsetzung des Römischen Reiches akzeptiert, ist er bekannt dafür, dass er versucht, sein ideales Römisches Reich von dem des „barbarischen“ Byzanz zu distanzieren, indem er die wichtigsten Unterschiede hervorhebt. Differenzen, die die Ursache für den Untergang des Imperiums waren. Er förderte "Byzanz" jedoch nicht als Alternative zu "Roman", da solche Praktiken zu seiner Zeit in Westeuropa bereits weit verbreitet waren.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Verwendung des Begriffs „byzantinisch“ ganz natürlich war und sich im Laufe der Zeit in ganz Europa ausbreitete, um Historikern zu ermöglichen, die spätere Geschichte des Römischen Reiches bequem von seiner frühen Geschichte zu unterscheiden. Die mit dem Begriff verbundene negative Konnotation kam erst viel später.

Dieses Buch geht ausführlich auf die Rezeption von Byzanz in Westeuropa nach seinem Untergang ein. Ich habe es nicht gelesen, aber es könnte einen Versuch wert sein.

Die historiographische Beschreibung der Verwendung des Begriffs findet sich in Wikipedia :

Die erste Verwendung des Begriffs "Byzantinisch" zur Bezeichnung der späteren Jahre des Römischen Reiches erfolgte 1557, 104 Jahre nach dem Zusammenbruch des Reiches, als der deutsche Historiker Hieronymus Wolf sein Werk Corpus Historiæ Byzantinæ veröffentlichte, eine Sammlung historischer Quellen. Der Begriff kommt von „Byzanz“, dem Namen der Stadt, in die Konstantin seine Hauptstadt verlegte, Rom verließ und unter dem neuen Namen Konstantinopel wieder aufgebaut wurde. Der ältere Name der Stadt wurde von diesem Zeitpunkt an nur noch selten verwendet, außer in historischen oder poetischen Kontexten. Die Veröffentlichung des Byzantine du Louvre (Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae) im Jahr 1648 und der Historia Byzantina von Du Cange im Jahr 1680 machten die Verwendung von "Byzantinisch" unter französischen Autoren wie Montesquieu weiter populär. Jedoch,

Das Problem der negativen Konnotationen des Begriffs „byzantinisch“ habe ich als eigene Frage formuliert . Da das OP jedoch „Hintergedanken“ hinter der Verwendung des Begriffs erwähnte (was auf eine antibyzantinische Voreingenommenheit hindeutet – und weil die andere Antwort diesen Vorschlag meiner Meinung nach ziemlich voreilig ablehnt), muss zwischen der Wahl von a unterschieden werden Begriff wie „die Byzantiner“, um Konstantinopel zu bezeichnen (unabhängig von den Hintergedanken oder der Voreingenommenheit hinter dieser Wahl) und die negativen Konnotationen, die der Begriff „byzantinisch“ als solcher haben könnte: die Tatsache, dass (aufgrund einer anti-byzantinischen Meinung) Das Attribut „byzantinisch“ mag im Laufe der Zeit eine abwertende Bedeutung erlangt haben, ist ein anderes Problem als die Frage, ob der Begriff an sich ursprünglich übernommen wurdemit etwas negativer Konnotation/Absicht.

Es gibt auch einen Unterschied zwischen einer schlechten Meinung über „die Byzantiner“ und der Verwendung des Begriffs „byzantinisch“ als abwertend. (Ich weiß noch nicht von jedem der Autoren, die die Byzantiner nicht mochten, ob sie den Begriff „byzantinisch“ auch in diesem Sinne verwendeten.)

In Anbetracht von Gibbon war er nicht allein und nicht der erste, der eine negative Meinung über „die Byzantiner“ verbreitete; indem er dem allgemeinen Trend innerhalb der spezifischen Ideologie der Aufklärung folgte – die auch die Bedeutung von „Osteuropa“ prägte (mit starkem Einfluss bis heute) (vgl. Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Aufklärung von Larry Wolff ).

Indem sie „die Byzantiner“ angriffen, griffen Montesquieu und Voltaire indirekt die französische absolutistische Monarchie an (oder „die Byzantiner“ waren ein Kollateralschaden während ihres Krieges gegen die Autokratie). Eine französische monarchische Verbindung mit Konstantinopel war tatsächlich unter Ludwig XIV. (als die Sammlung historischer Quellen La Byzantine du Louvre geschaffen wurde) und bereits während Franz I. positiv gefördert worden:

Frankreich ist in gewisser Weise das Geburtsland der Byzantinologie unter Franz I., obwohl es anfangs nicht viele byzantinische Gelehrte willkommen hieß: Eine griechische Sammlung wurde in der Library Royale de Fontainebleau durch den Kauf von Manuskripten in Italien, das Kopieren von Bessarion-Manuskripten oder Manuskripte in Rom aufbewahrt. Diese Geburt war von einer starken ideologischen Komponente geprägt: 1547 veröffentlichten die königlichen Verlage die auf einer Handschrift aus dem 10. Ziel war es, die Legitimität der dionysischen Geschichte zu stärken, auf der die Abtei von Saint-Denis, die Grabstätte der Könige von Frankreich, basiert…

( Pourquoi Byzance ? Un empire de onze siècles , von Michel Kaplan , S.40-41)

Das bedeutet, dass etwa zeitgleich mit der ersten Erwähnung des Begriffs die byzantinischen Quellen als mögliche Legitimationswege für das göttliche Recht der französischen Monarchen positiv gesehen wurden.

Andererseits ist die anfängliche Wahl von „Byzanz“ anstelle von Konstantinopel seltsam. Es wirkt auch nicht neutral. Die ersten Fragen sind noch nicht beantwortet. Warum nicht Konstantinopel? Warum nicht „Griechisches Reich“? Ich habe eine Erklärung gefunden, die von der griechischen Byzantologin Helene Ahrweiler im Radio France Culture präsentiert wurde. (Die Diskussion ist auf Französisch, abrufbar auf der französischen Kultur-Website und auf Youtube ).

Sie stellt fest , dass, als „die byzantinische“ Kultur in das Interessengebiet der Humanisten des 16. und 17. Jahrhunderts eintrat, sie auf einer intellektuellen Landkarte platziert werden musste, die durch das erhabene Ideal des antiken Griechenlands und des antiken Roms definiert wurde. Dadurch entstand das Problem, „die Byzantiner“ von „den Griechen“ (was das klassische Griechenland bedeutet) und von „den Römern“ zu unterscheiden . Diese logische Notwendigkeit zur Differenzierung wurde durch eine axiologische Notwendigkeit verdoppelt, die durch das negative Urteil der Renaissance-Humanisten (und ihrer klassizistischen und rationalistischen Nachfolger) über das Mittelalter auferlegt wurde, das „das Byzantinische“ im Osten mit ähnlichen Konnotationen wie der Begriff zu repräsentieren schien „Gothic“ hatte für den Westen.

(Ich habe weder ihre Bücher gelesen, noch habe ich diese interessante Meinung in den Büchern gefunden, die ich gelesen habe, also hoffe ich, dass ich in Zukunft mehr dazu hinzufügen kann.)

Sie sagt auch, dass sich die alte katholische anti-byzantinische Voreingenommenheit immer noch in der Geschichtsschreibung der katholischen Tradition durch die Verwendung des Begriffs „byzantinisch“ widerspiegelt, während diejenigen der protestantischen Tradition „spätes römisches Reich“ (das „angelsächsische“) oder „ Orientalisches Römisches Reich" (die Deutschen) Das mag in der Gegenwart stimmen, ansonsten waren die Engländer des 18. und 19 .

Unabhängig von der Bedeutung der ursprünglichen Wahl des Begriffs war sein Schicksal unterschiedlich: Im Frankreich des 16. und 17. Jahrhunderts sehen wir, dass er mit neutraler und positiver Konnotation (und sogar ehrfürchtig) verwendet werden konnte. "Es war letztlich die Aufklärung, die Byzanz seinen schlechten Ruf einbrachte" (M.Kaplan, S.44).