Was bedeutet „anasteso“ in Johannes 6:39?

Das Wort besteht aus ana – einem Präfix, das oben (von unten) bedeutet, und einer verlängerten Form von staō , was stehen bedeutet. Je nachdem, wer das Verb ausführt und in welchem ​​Sinne, wird die beste Übersetzung bestimmt. In diesem Fall wird es an dem Objekt ausgeführt, also ist "aufrichten" das korrekte Englisch, nicht "aufstehen".

Jetzt Stimmung:

In der jussiven Konjunktivstimmung (die einen Befehl für das gewünschte Ergebnis ausdrückt) ist das englische Äquivalent "sollte". Das ist die Stimmung, in der der Vater Seinen Willen zum Ausdruck gebracht hat, daher übersetzt KJV V 39.

Ich sollte es nochmal hochheben

Es gibt einfach den ausdrücklichen Wunsch und die Anweisung des Vaters in Vers 39 wieder. Und beachten Sie, dass „μη απολεσω“ auch Konjunktiv ist, was übersetzt „sollte nicht zugrunde gehen“ bedeutet.

Die indikative Stimmung stellt die Handlung oder das Ereignis als etwas Reales oder Gewisses dar, wenn sie also vom Subjekt am Objekt ausgeführt wird, ist das entsprechende englische Äquivalent hier: „will“

Ich werde ihn aufrichten (KJV)

Also, nein, es geht nicht darum, einen bestimmten Punkt zu machen, sondern um die Stimmung anzuzeigen: Der Wille des Vaters und die sicheren (zukünftigen) Handlungen des Sohnes.

Ich bin neugierig, den englischen Gebrauch von „wieder“ in KJV zu untersuchen, wenn es nicht das spezifische griechische Wort übersetzt, das „wiederholen“ bedeutet. In diesem Sinne scheint es mir, dass es verwendet wird, um ein Gefühl der Rückkehr anzuzeigen, anstatt es zu wiederholen:

• Bring mir wieder Nachricht (Mt 2,8)
• es soll dir wieder gemessen werden. (Matthäus 7:2)
• dreh dich wieder um und zerreiß dich. (Matthäus 7:6)
• Johannes noch einmal zeigen (Mt 11:4)
• wieder auferstehen (Mt 16,21)

Daher bezweifle ich, dass das "wieder" im KJV Teil der Verbmorphologie ist.

Die Idee einer Auferstehung der Gerechten am letzten Tag, wie sie in Johannes 6 erörtert (und in Johannes 5 eingeführt) wird, stellt vier Dinge dar, die alle das Verb ἀνίστημι (anistémi) = auferwecken umgeben.

• V39: Und dies ist der Wille dessen, der mich gesandt hat, dass ich keinen von denen verlieren werde, die er mir gegeben hat, sondern sie am Jüngsten Tag auferwecken werde.
• V40: Denn es ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der auf den Sohn blickt und an ihn glaubt, ewiges Leben haben wird, und ich werde ihn am Jüngsten Tag auferwecken.“
• V44: Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, zieht ihn, und ich werde ihn am Jüngsten Tag auferwecken
• V54: Wer Mein Fleisch isst und Mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und Ich werde ihn am Jüngsten Tag auferwecken.

Wir können mehrere Dinge an dieser Passage beobachten:

1. Nachdem die Idee in V39 eingeführt wurde, wird "Ich werde ihn am letzten Tag auferwecken" zu einem Refrain nach jeder kleinen Unterdiskussion.
2. Jesus listet tatsächlich drei Dinge auf, die sie dazu qualifizieren, am letzten Tag auferweckt zu werden, nämlich:

• (V40): Jeder, der auf den Sohn schaut und an ihn glaubt, hat das ewige Leben
• (V44): Der Sohn bietet den einzigen Weg zum Vater, der Menschen anzieht (dh wir sollten der Anziehung des Vaters nicht widerstehen)
• (V54): Wer das Fleisch isst und das Blut des Sohnes trinkt, hat ewiges Leben

3. Als Jesus das Thema einleitet, ist er dabei, den Prozess zu beschreiben, durch den sich Menschen (in der Gegenwart) für das ewige Leben qualifizieren und am Jüngsten Tag auferweckt werden (ein zukünftiges Ereignis). Wenn Er also sowohl Gegenwart als auch Zukunft diskutiert, wird die nicht angespannte Form des Verbs verwendet, nämlich aorist. Es wird jedoch so verwendet, dass das Timing noch klar ist, die Aufzucht wird am letzten Tag durchgeführt.

Somit erfüllt ἀνίστημι (anistémi) in V39 eine andere semantische und sprachliche Funktion als in V40, V44 und V54.

Der letzte Tag ist der Schlüssel:

Marta sagte zu ihm: „Ich weiß, dass er am Jüngsten Tag in der Auferstehung auferstehen wird.“ (Johannes 11:24, LUT)

Sie sollten diese Frage einem orthodoxen Christen stellen. Das ist das Verb, das sie verwenden, wenn sie sagen: „Jesus Christus ist auferstanden“. Auch für koptische Christen.

Die Bedeutung des Verbs:

Der Wille des Vaters wird in diesen Versen im Konjunktiv ausgedrückt; der Gehorsam des Sohnes wird im Indikativ ausgedrückt.

In 35 ist das Essen/Trinken des Brotes/Getränks (verstanden) des Lebens parallel zum Glauben. Ebenso ist das Kommen (37) zum Brot für das Leben das, was diese Galiläer NICHT taten, weil sie glaubten (36). In 37 „werden alle“ (pan = die ganze Gruppe – Neutrum – kein Teil der Gruppe), die der Vater dem Sohn gibt, „kommen“ (Indikativ). Die Frage ist, was wird der Sohn mit seinen Gaben vom Vater anfangen? Der Wille des Vaters ist, dass der Sohn die ganze Gruppe, die er dem Sohn gegeben hat, „nicht verlieren“ (Konjunktiv) soll, sondern am Jüngsten Tag (39) „auferwecken“ (Konjunktiv) soll. Weiter (40a) ist es der Wille des Vaters, dass „pas“, jeder, der die ganze Gruppe ausmacht, jeder, der auf den Sohn schaut und glaubt (erinnert das an 3:14-16?) ewiges Leben „haben“ (Konjunktiv) ( was in der Tat eine Person "

Das ist der Wille des Vaters, aber wird es geschehen? Jesus beantwortet diese Frage in zwei Schritten. Erstens (38) kam er, der Sohn, hierher, um den Willen seines Vaters zu „tun“ (nicht zu versuchen, ihn zu tun) (38). Wird er also das tun, wofür er gekommen ist, oder sollten wir seinen Gehorsam gegenüber dem Vater in Frage stellen? Wird er den Willen des Vaters erfüllen? Jesus selbst lässt uns keinen Zweifel: „Und ich werde ihn auferwecken (indikativ) am Jüngsten Tag“ (40b). Der Wille des Vaters wird in diesen Versen im Konjunktiv ausgedrückt; der Gehorsam des Sohnes wird im Indikativ ausgedrückt. Dementsprechend ist das Ergebnis für den Auton (den), der zu Jesus kommt (an ihn glaubt) für das Leben (44) "Ich werde ihn auferwecken" (indikativ), und das Ergebnis für diejenigen, die für das ewige Leben außerhalb von sich selbst nach dem schauen Opfer Christi (54) ist "

Was auch immer über die Qualitäten des ewigen Lebens gesagt werden könnte (zōē aiōnios, das Leben, das „das Zeitalter“ – das kommende Zeitalter – betrifft), hier haben wir Jesu eigene Antwort auf die Frage nach seiner Dauer. Sie dauert mindestens bis zur Auferstehung. Per Definition ist es so dauerhaft wie das neue Zeitalter selbst; es ist so beständig wie das Leben der neuen Erde, wo der Tod besiegt worden sein wird. Jeder, dem das ewige Leben gegeben wird, wenn er glaubt, wird beim Eschaton glorreich auferstehen.