Es scheint mir, dass die Simla Hadasha das Sprichwort „כסומא בארובה“ verwendet, um zu bedeuten, dass es zufällig passiert ist.
Ich sehe nicht, was in der einfachen Bedeutung (wie ein Blinder in einem Himmelslicht) der Wörter ein Unfall ist.
Bitte erklären Sie den Spruch כסומא בארובה
Diese Aussage findet sich in Simla Chadasha 1.19 und 1.28 .
Es wird auch bei Baba Basra 12B und Nida 20B verwendet .
Die einfachste Erklärung für dieses Konzept ist
„Wie ein Blinder (findet) in einer Falltür (auf einem Dachboden)“
Um das zu erweitern: So wie ein Blinder ohne Hilfe nicht aus einem Raum herausfinden kann*, und wenn er es alleine geschafft hat, war es reines Glück, so sind auch diese שחיטות, die gut herausgekommen sind – du kannst es nicht Verwenden Sie diese, um zu beweisen, dass jemand, der הלכות שחיטה (SC 1:19 ) oder חרש (SC 1:28 ) nicht kennt, unbeaufsichtigt schlachten kann.
Der Rashi über die Gemara, den Sie verlinkt haben ( Bava Basra 12b ), schreibt:
לאו טעמא קאמר. במילתיה וכיון דאמר טעמא אין זה כסומא שמכוון לירד בארובה במקרה בעלמא אלא סברת הלב היא הבאה לו בנבואה וזכה להסכים להלכה למשה מסיני
[...] da er die Begründung gab, dass dies wie der "סומא בארובה" sei, der nur zufällig (vom Dachboden) herunterkommen [...]
( meine Übersetzung, nur der fettgedruckte Teil )
* Ein ארובה ist buchstäblich die Öffnung zum Dachboden oder Oberlicht; siehe zum Beispiel אהלות ה:ב . Das Gleichnis, das hier verwendet wird, ist genau wie ein Blinder auf einem Dachboden, der (durch das ארובה) nicht alleine herauskommen kann, ohne großes Glück zu haben; Auch diese beobachteten שחיטות wurden möglicherweise nur durch "reines blindes Glück" korrekt ausgeführt und können sich nicht darauf verlassen, dass sie ein חזקה erstellen, das sie שחט können, sodass das, was sie tun, wenn sie unbeaufsichtigt sind, koscher wäre.
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