Was ist Bewusstsein

In der Literatur gibt es berühmte Argumente dafür, dass die Antwort ein klares „Nein“ ist.

Wenn Sie mit Bewusstsein so etwas wie eine private, qualitative und beabsichtigte Erfahrung der „ersten Person“ meinen, etwas, das nicht wirklich kommunizierbar ist, dann scheint es, dass keine öffentliche und objektive Beschreibung der „dritten Person“ jemals dafür verantwortlich sein wird, einfach weil von fehlenden konzeptionellen oder sprachlichen Ressourcen. Anders gesagt, Wissenschaft beschreibt relationale, nomologische, extrinsische Aspekte der Welt, aber nicht ihre intrinsische Natur, weil erstere die einzigen objektivierbaren Aspekte sind.

Die berühmten Argumente dafür sind:

• Nagels Behauptung, dass keine physiologische Beschreibung der Sinnesorgane einer Fledermaus Ihnen jemals sagen wird, "wie es ist, eine Fledermaus zu sein", wie es sich anfühlt, durch Echoortung wahrzunehmen,
• Jacksons Gedankenexperiment, bei dem Mary, eine Neurowissenschaftlerin, die in einer farblosen Umgebung aufgewachsen ist, zum ersten Mal rot sieht und etwas „lernt“, obwohl sie genau wusste, was in ihrem Gehirn passieren würde, und
• Chalmers Behauptung, dass physikalische Zustände, die genau wie unsere Körper sind, einschließlich aller neuronalen Zustände, und daher von außen nicht zu unterscheiden sind, denen aber die qualitative Erfahrung im Inneren fehlt, solche "Zombie" -Zustände durchaus vorstellbar sind, was bedeutet, dass keine physikalische Beschreibung jemals eine qualitative Erfahrung erklären kann .

Diese Argumente sind weithin diskutiert worden und überzeugen nicht jeden (Dennett nennt sie „Intuitionspumpen“), aber es scheint vernünftig anzunehmen, dass das Problem des Bewusstseins eine starke metaphysische Komponente hat, die keiner direkten empirischen Untersuchung zugänglich ist. Vermutlich beschränkt sich die Rolle der Neurowissenschaften darauf, uns etwas über die „neuronalen Korrelate“ des Bewusstseins zu sagen (welche Arten von neuronalen Strukturen oder Prozessen bewirken Bewusstseinszustände), aber es bleibt eine Erklärungslücke, die nur durch metaphysische Annahmen gefüllt werden kann. Das bedeutet nicht, dass uns die Neurowissenschaften nichts Aufschlussreiches über das Bewusstsein sagen, sondern dass ihre Reichweite grundsätzlich begrenzt ist.

Allerdings führt ein positives Argument für eine intrinsische Begrenzung wissenschaftlicher Erklärungen in diesem Bereich zu tiefen erkenntnistheoretischen, semantischen und methodologischen Fragen, die den Kern der Philosophie ausmachen. Deshalb ist diese Debatte noch nicht abgeschlossen.

Die kurze Antwort auf Ihre Frage ist ein klares „Ja“. Dies war ein Perspektivwechsel, da die Wissenschaft (und die Philosophie) Mitte des 20. Jahrhunderts etwa 50 Jahre lang dazu neigten, Fragen nach dem Bewusstsein zu vermeiden.

In den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts war jedoch sowohl bei Philosophen als auch bei Wissenschaftlern ein zunehmendes Interesse daran, uns selbst und insbesondere unser Bewusstsein zu verstehen. Und dieses Projekt ist im 21. Jahrhundert weiter gewachsen. Ein wichtiger Befürworter dieser Bemühungen war Francis Crick, der eine Generation von Neurologen inspirieren und rekrutieren wollte, um zu versuchen, dieses letzte Rätsel zu lösen. Er skizzierte seine eigenen Ansichten in The Astonishing Hypothesis: http://www.consciousentities.com/crick.htm

Crick und viele seiner Inspirierten gehen vom Neuroreduktionismus aus. Und behandeln Sie daher "wissenschaftliche Studie" als == "neurologische Charakterisierung". Der Autor Ihres Guardian-Artikels ist ebenfalls ein materialistischer Reduktionist.

Die Errungenschaften des neuroreduktionistischen Projekts waren jedoch nicht annähernd so erfolgreich, wie Crick und seine anfänglichen Inspiratoren gehofft hatten. Einer der Gründe ist ein Logikproblem, das der Guardian-Artikel nur indirekt erwähnt.

• WENN Nero-Reduktionismus wahr ist
• DANN ist jede Kausalität, die dem Bewusstsein zugeschrieben wird, vollständig mit rein neurologischen Begriffen erklärbar
• DESHALB ist die scheinbare Ursache für "bewusste" Ereignisse im Grunde illusorisch
• UND DANN ist Bewusstsein eine Illusion oder ein Epiphänomen

Aber der Autor (und die meisten anderen Menschen, die es aus nächster Nähe erfahren) ist nicht bereit zu akzeptieren, dass Bewusstsein ein Epiphänomen ist. Da er jedoch nicht bereit ist, den Reduktionismus aufzugeben, erklärt er ausdrücklich ein begrenztes Ziel, die Mechanismen des Bewusstseins zu erforschen, und hat es aufgegeben, zu verstehen, warum es ihn überhaupt gibt.

Eine beträchtliche Anzahl von Bewusstseinsforschern hat den Neuroreduktionismus aufgegeben. Christof Koch, Cricks eigener Hauptmitarbeiter, ist unter ihnen. Er ist jetzt ein Verfechter der Integrierten Informationstheorie, die ein architektonischer und organisatorischer Ansatz zum Bewusstsein ist, im Gegensatz zu einem neuroreduktionistischen. IIT, Global Workspace Theory und Higher Order Processing sind unter anderem IT-inspirierte Ansätze zur Erforschung des Bewusstseins, die das Bewusstsein mit der Ausführung eines bestimmten Algorithmus gleichsetzen, anstatt eine bestimmte Gruppe von Neuronen zu haben. Dies ist eher eine algorithmische Identitätstheorie als eine neurale Identitätstheorie. Koch ist auch bereit, entweder den Panpsychismus oder die Entstehung von Eigentum als alternative Ontologien zu betrachten, anstatt den Materialreduktionismus.

Ein weiterer wichtiger Bereich des wissenschaftlichen Denkens bei der Erforschung des Bewusstseins ist die Wiederbelebung des Idealismus. Hier ist eine aktuelle Sammlung von Überlegungen zu experimentellen Daten in Bezug auf Bewusstsein und wie sie eine idealistische Ontologie unterstützen: https://www.bernardokastrup.com/2015/03/review-of-beyond-physicalism.html

Während also „JA – Wissenschaft kann Bewusstsein studieren“, scheint der Ansatz Ihres verlinkten Autors bestenfalls nützlich, aber nicht relevant zu sein, und es werden mindestens zwei andere wichtige wissenschaftliche Paradigmen eingesetzt, um sich an dieser Untersuchung zu beteiligen.

Das Bewusstsein ist der einzige Aspekt der Realität, der nicht nachweisbar verschwindet. Sogar Blackouts sind nur nachweislich Black-Ins, wobei ein letzter Moment der Schwärze erinnert wird, bevor man wieder zu sich kommt.

Wie ich in einem Aufsatz für das Journal of Consciousness Studies schrieb, gibt es eine legitime Wissenschaft der Korrelation zwischen Gehirnzuständen und Bewusstsein, aber keine Wissenschaft des Bewusstseins selbst.

https://www.scienceandnonduality.com/article/science-and-consciousness-just-wed-should-this-union-be-annulled

[Ich versuche hier nicht, Ärger zu machen, kann aber nicht herausfinden, warum meine erste Antwort gelöscht wurde. Also, hier ist es wieder mit ein paar Verbesserungen. Wenn es gelöscht werden soll, würde ich mich über einen Rat freuen, was daran falsch ist.]

'Was ist Bewusstsein?' ist keine Frage, die die empirische Wissenschaft beantworten kann. Dies ist eine Frage der Logik und sollte aus einer Literaturrecherche ersichtlich sein. Bewusstsein ist kein empirisches Phänomen. Es gibt keine Erklärung für die Idee, dass Bewusstsein empirisch untersucht werden kann, da dies offensichtlich nicht der Fall ist. Es scheint aus Wunschdenken und einer Aussetzung des logischen Denkens zu entstehen.

Wenn wir mit „Wissenschaft“ empirische Wissenschaft meinen, dann ist der Ausdruck „wissenschaftliche Bewusstseinsstudien“ ein Oxymoron. Ich bin nicht der Erste, der darauf hinweist. Dieses Problem offenbart sich in der Literatur, die als ein Morast von Sophistik zu beobachten ist, der nirgendwohin führt.

Der Laie kann aus einer Studie über wissenschaftliche Bewusstseinsstudien viel über die aktuelle wissenschaftliche Denkweise sowie viel über Gehirn, Kognition und Verhalten lernen, aber nichts über Bewusstsein. Seine Existenz und Definition bleiben umstritten, weil es zwangsläufig nicht von den empirischen Wissenschaften untersucht wird, die sich mit der Beobachtung von Gehirn, Kognition und Verhalten begnügen müssen.

Dies ist keine Ansichtssache. Bewusstsein, Erfahrung und Gewahrsein sind keine empirischen Phänomene. Das ist ein Fakt. Das Studium des Bewusstseins ist nicht nur das Studium des Verhaltens, des Gehirns oder der neuralen Korrelate, genauso wie das Studium des Feuers nicht nur das Studium des Rauchs ist. Die Existenz und Natur des Bewusstseins kann nicht aus der empirischen Forschung gelernt werden, denn diese kann seine Existenz nicht einmal begründen. Ich bin mir nicht sicher, warum jemand anders denken sollte.

Vielleicht möchten Sie sich zwei alte Artikel für das Journal of Consciousness Studies von David Chalmers ansehen, „Facing Up to the Problem of Consciousness“ und „Moving on from…“. Sie sind keine Lösung für irgendetwas, aber sie beschreiben zumindest den Berg, den diejenigen erklimmen müssen, die das Nicht-Empirische auf das Empirische reduzieren wollen.

Ein weiteres Problem ist, dass selbst wenn das Bewusstsein ein empirisches Phänomen wäre, die Wissenschaft nicht in der Lage wäre, Ihnen zu sagen, was es ist. Die Physik beschäftigt sich nicht mit der Frage, was Dinge sind, denn dies ist das Gebiet der Metaphysik. Die Wissenschaft kann Ihnen nicht sagen, was Materie ist, also wäre es optimistisch zu hoffen, dass sie es mit Bewusstsein besser machen kann. Es geht um „Pferde für Kurse“. Jeder Ansatz hat einen Wert in seinem Bereich, ist aber auf diesen Bereich beschränkt.

Man kann nicht mehr hoffen, Bewusstsein zu finden, indem man in das Gehirn gräbt, als man Schwerkraft finden kann, indem man in den Erdmittelpunkt gräbt.

Robert Peperell 'Between phenomenology and neuroscience' Ein Bericht der Konferenz 'Towards a Science of Consciousness', Prag, Juli 2003) Aus JCS Vol 10 No 11 2003 p 87

Kurz gesagt, Bewusstsein ist unsere kollektive Erfahrung der Wahrnehmung von Zeit und Raum. Das ist meine persönliche Definition. Es mag schwer fassbar erscheinen, bis wir es richtig verstehen. Nun werde ich auf die Definition näher eingehen. Der Mechanismus einer „Erfahrung“ ist die Verarbeitung der Informationen im Gehirn. Mit „Zeit und Raum spüren“ meinte ich das Vergehen von Zeit in Bezug auf unseren Körper zu spüren oder dass wir uns tatsächlich in einer einzigen Richtung durch die Zeit bewegen (mit Bewegung meinte ich hier, dass wir wissen, dass unser Körper nur einen Augenblick entlang der Zeitachse einnehmen kann & das sich in eine einzige Richtung ändert) & zu spüren, dass wir als 'modifizierte Masse'hat eine räumliche Ausdehnung und wir (oder unsere Körperteile) können uns durch den Raum bewegen (oder im Grunde den Raum zumindest schwach manipulieren). Ich beziehe mich hier auf „modifizierte Masse“ auf jede Masse, die Bestandteile in sich hat, so dass sie zusammenarbeiten, um das entstehende Phänomen des Lebens zu geben, dh jede Masse mit Leben. Da ich „Bewegung“ in die Definition aufgenommen habe, könnte man argumentieren – was ist mit Pflanzen? Sie sind auch Lebensformen. Im Laufe des Lebens einer Pflanze verändern ihre 'Körperteile' wie die Wurzeln oder der Stängel ihre Position, indem sie wachsen, obwohl die Pflanze als Ganzes stationär am Boden befestigt ist. Pflanzen sind also bis zu einem gewissen Grad bewusst. Ich schreibe Bewusstsein nur lebenden Wesen oder irgendeiner Masse mit Leben zu; jedoch keine unbelebten Dinge.

Warum also Bewusstsein? Ich verstehe es wie folgt. Alle Lebewesen haben Masse. Jede Masse (ob lebend oder nicht lebend) nimmt Raum ein und bewegt sich durch die Zeit. Ich habe viel über die Definition von Masse in der Physik gesucht. Was ich verstehen konnte, ist, dass es eine Eigenschaft der Materie ist, durch die sie sich durch die Zeit bewegt und Raum einnimmt. Durch 'Materie'Ich meinte 'jedes 'Zeug' im Universum, das zumindest schwach mit ähnlichem 'Zeug' interagieren kann'. Nun, jede Masse hat einen 'Bezugsrahmen'. Mit letzterem meinte ich eine persönliche Art, ein Phänomen zu beschreiben, das in Bezug auf Zeit und Raum auftritt. Ein solches Phänomen wird als Bewegung bezeichnet. Was ist also Bewegung? Meiner Meinung nach kann es in einer Welt mit rein räumlichen Dimensionen niemals Bewegung geben. Es kann nur auftreten, wenn es mindestens 1 räumliche und mindestens 1 zeitliche Dimension gibt. Bewegung ist auch etwas, das für eine Masse oder ein Energiepaket (zB: Photon) auftritt (wie es von einer anderen Masse wahrgenommen wird). Eine Masse kann nie sagen, ob sie sich wirklich bewegt oder nicht. Nur andere Massen können sagen, ob sich die Masse relativ zu ihnen bewegt oder nicht. Bewegung ist also relativ. Es liegt auch daran, dass es in unserem realen Universum keinen absoluten Referenzrahmen gibt. Um also auf das Konzept des Bezugsrahmens zurückzukommen, muss sich das „Ding“ durch die Zeit bewegen und Raum einnehmen, um es zu haben. Weil es dem „Ding“ vorschreibt, Masse zu haben, ist es nur für eine Masse möglich. Ein Photon (ein Energiepaket aus Licht) hat keinen Bezugsrahmen, weil es masselos ist. Wenn wir also einem Photon hypothetisch erklären würden, was Raum und Zeit ist, könnte es es niemals verstehen! Daher kann ein Photon niemals den Begriff der Bewegung verstehen. Ein Photon erfährt weder Zeit noch Raum. Der letztere Satz ist tatsächlich in gewissem Sinne falsch und in gewissem Sinne richtig. Und das ist dies – Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es Um also auf das Konzept des Bezugsrahmens zurückzukommen, muss sich das „Ding“ durch die Zeit bewegen und Raum einnehmen, um es zu haben. Weil es dem „Ding“ vorschreibt, Masse zu haben, ist es nur für eine Masse möglich. Ein Photon (ein Energiepaket aus Licht) hat keinen Bezugsrahmen, weil es masselos ist. Wenn wir also einem Photon hypothetisch erklären würden, was Raum und Zeit ist, könnte es es niemals verstehen! Daher kann ein Photon niemals den Begriff der Bewegung verstehen. Ein Photon erfährt weder Zeit noch Raum. Der letztere Satz ist tatsächlich in gewissem Sinne falsch und in gewissem Sinne richtig. Und das ist dies – Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es Um also auf das Konzept des Bezugsrahmens zurückzukommen, muss sich das „Ding“ durch die Zeit bewegen und Raum einnehmen, um es zu haben. Weil es dem „Ding“ vorschreibt, Masse zu haben, ist es nur für eine Masse möglich. Ein Photon (ein Energiepaket aus Licht) hat keinen Bezugsrahmen, weil es masselos ist. Wenn wir also einem Photon hypothetisch erklären würden, was Raum und Zeit ist, könnte es es niemals verstehen! Daher kann ein Photon niemals den Begriff der Bewegung verstehen. Ein Photon erfährt weder Zeit noch Raum. Der letztere Satz ist tatsächlich in gewissem Sinne falsch und in gewissem Sinne richtig. Und das ist dies – Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es muss sich sowohl durch die Zeit bewegen als auch Raum besetzen. Weil es dem „Ding“ vorschreibt, Masse zu haben, ist es nur für eine Masse möglich. Ein Photon (ein Energiepaket aus Licht) hat keinen Bezugsrahmen, weil es masselos ist. Wenn wir also einem Photon hypothetisch erklären würden, was Raum und Zeit ist, könnte es es niemals verstehen! Daher kann ein Photon niemals den Begriff der Bewegung verstehen. Ein Photon erfährt weder Zeit noch Raum. Der letztere Satz ist tatsächlich in gewissem Sinne falsch und in gewissem Sinne richtig. Und das ist dies – Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es muss sich sowohl durch die Zeit bewegen als auch Raum besetzen. Weil es dem „Ding“ vorschreibt, Masse zu haben, ist es nur für eine Masse möglich. Ein Photon (ein Energiepaket aus Licht) hat keinen Bezugsrahmen, weil es masselos ist. Wenn wir also einem Photon hypothetisch erklären würden, was Raum und Zeit ist, könnte es es niemals verstehen! Daher kann ein Photon niemals den Begriff der Bewegung verstehen. Ein Photon erfährt weder Zeit noch Raum. Der letztere Satz ist tatsächlich in gewissem Sinne falsch und in gewissem Sinne richtig. Und das ist dies – Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es Ein Photon (ein Energiepaket aus Licht) hat keinen Bezugsrahmen, weil es masselos ist. Wenn wir also einem Photon hypothetisch erklären würden, was Raum und Zeit ist, könnte es es niemals verstehen! Daher kann ein Photon niemals den Begriff der Bewegung verstehen. Ein Photon erfährt weder Zeit noch Raum. Der letztere Satz ist tatsächlich in gewissem Sinne falsch und in gewissem Sinne richtig. Und das ist dies – Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es Ein Photon (ein Energiepaket aus Licht) hat keinen Bezugsrahmen, weil es masselos ist. Wenn wir also einem Photon hypothetisch erklären würden, was Raum und Zeit ist, könnte es es niemals verstehen! Daher kann ein Photon niemals den Begriff der Bewegung verstehen. Ein Photon erfährt weder Zeit noch Raum. Der letztere Satz ist tatsächlich in gewissem Sinne falsch und in gewissem Sinne richtig. Und das ist dies – Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es s dies- Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte es s dies- Weil Photon keinen Bezugsrahmen hat, können wir nicht wirklich davon sprechen, dass Photon „irgendetwas“ „erfährt“. Aber ich sagte esnur um es leicht zu verstehen. Wäre ein Photon also bei Bewusstsein? Nein. Um auf die Tatsache zurückzukommen, dass jede Masse einen Bezugsrahmen hat. Wenn die Masse eine modifizierte Masse ist (was bedeutet, dass sie intrinsische Mechanismen hat, die zusammenarbeiten, um Leben zu erzeugen), wird sie auch einen Mechanismus haben, um Zeit und Raum zu erfassen es ordnungsgemäß zu funktionieren. Und das ist Bewusstsein. Bewusstsein ist also ein Teil der Definition des Lebens. Alle Lebewesen sind bewusst. Auch unbelebte Massen bewegen sich durch die Zeit und nehmen Raum ein (weil sie zu „Masse“ sind). Aber sie haben nicht diesen intrinsischen Mechanismus, um zu spüren, ob sie sich durch die Zeit bewegen oder ob sie tatsächlich einen Raum besetzen. Daher haben sie kein Bewusstsein. Sie können also jetzt die Definition von Bewusstsein verwenden, um ein Lebewesen oder ein Leben zu definieren. Ein Lebewesen ist eine Masse mit Bewusstsein. Und Leben ist die Weltlinie eines Lebewesens in der 4-dimensionalen Raumzeit. Mit Weltlinie meinte ich den gesamten Weg eines Lebewesens von seiner Geburt bis zu seinem Tod in der höherdimensionalen Welt der 4 Dimensionen (dh Raumzeit).

Anmerkung: Ich habe hier häufig „sich mit der Zeit bewegen“ erwähnt , obwohl „Bewegung einer Masse“ bedeutet, wie sich die Position der Masse in Bezug auf die Zeit ändert. Ich habe „Zeit verschieben“ nur verwendet, um die Dinge leicht zu verstehen. Wir verwenden normalerweise nicht die Umkehrung der Geschwindigkeit, um Dinge zu erklären. Ich verstehe, dass unser ganzes Leben vielleicht vorbestimmt ist, dh unsere Weltlinie vielleicht schon als fester Block in der 4-dimensionalen Welt vorhanden ist. Aber was bewirkt dann genau, dass wir uns fühlen, als würden wir uns durch die Zeit bewegen? Oder so, als hätten wir eine Ebene des „Jetzt“? Ich denke, es ist unsere Masse. Der Begriff der Bewegung von Masse im Raum in Bezug auf die Zeit ist geläufiger als umgekehrt. Daher habe ich hier „durch die Zeit gehen“ verwendet , um die Dinge leichter zu verstehen.