Eudaimonea wird typischerweise falsch als „Glück“ (subjektive mentale Zustände) übersetzt, wenn es sich um einen objektiven Zustand der Zweckerfüllung handelt. (Ich betrachte dies als die zentrale Definition des Konzepts für die Zwecke dieser Frage.)
Tugenden werden als gute Handlungsgewohnheiten verstanden, die als Selbstzweck dienen, aber letztendlich auch auf das ultimative Wohl von Eudaimonea hinweisen.
Wie würde ein Tugendethiker die Tugendethik gegen den Vorwurf verteidigen, dass Tugenden, weil sie auf Eudaimonea hinweisen und dazu beitragen, eigentlich kein Selbstzweck sind, sondern auf Eudaimonea abzielen?
Wie können Tugenden sowohl Selbstzweck als auch Zweck der Eudaimonea sein? Vielleicht könnte mich eine Illustration mit Analogie verstehen?
Diese Frage stellt sich nach dem Lesen: Ist Tugend notwendig, um Eudaimonia zu erreichen? "smartcaveman" sagte in seiner ausgezeichneten Antwort:
Alle anderen guten Dinge, wie „Ehre und Vergnügen und Vernunft, und alle Tugenden oder Vortrefflichkeiten, wählen wir teils zwar für sich selbst … aber teils auch um des Glücks willen , in der Annahme, dass sie helfen, uns glücklich zu machen“ (I , 7). Aristoteles kontrastiert das Streben nach diesen Gütern mit dem Streben nach Eudaimonia, die „niemand wählt … als Mittel zu irgendetwas anderem“ (I, 7). Alle anderen Waren sind also zumindest teilweise ein Mittel, um Eudaimonia zu erreichen . Daher ist Eudaimonia ein "vollständiges Ziel" und kein Mittel zu irgendeinem anderen Zweck. Die anderen Güter, die sowohl Selbstzweck als auch Mittel zur Erlangung von Eudaimonia sind, können als Tugenden bezeichnet werden.
Jede Ausarbeitung wäre gut. Eine Ausarbeitung auf der Grundlage der unterschiedlichen tugendtheoretischen Ansätze (Aristoteles, Epikur oder die Stoiker) wird, so vermute ich, notwendig sein.
Ich werde drei Dinge vorschlagen, die zu dem von Ihnen identifizierten Problem beitragen könnten.
Zum einen geht aufgrund der langen Geschichte die Bedeutung von arete (übersetzt mit „Tugend“) bei Aristoteles oft im englischen Begriff Tugend verloren. Der Begriff Arete steht für Exzellenz.
Zweitens wird Eudaimonia , wie Sie bemerken, nicht immer am besten mit dem englischen Wort „Glück“ wiedergegeben. (Trotzdem übersetzen einige Übersetzer, wie Terence Irwin , es als „Glück“ und erklären ausführlich, warum das nicht ideal ist.) Ich bin mir nicht sicher, ob „objektiver Zustand der Zweckerfüllung“ die beste Definition dafür ist (ob wir nun über Buch I oder Buch X oder die nikomachische Ethik sprechen ), aber ich würde sagen, es ist besser beim ersten Lesen als „ Glück" von selbst. Stattdessen würde ich vorschlagen, Eudaimonia sowohl als das Gedeihen in Übereinstimmung mit der eigenen Art als auch als das Glück zu sehen, das aus dieser Erfüllung der Fähigkeiten der eigenen Art resultiert.
Mit diesen beiden Dingen in der Hand ist es hilfreich zu erkennen, dass Arete Exzellenz in einem bestimmten Bereich menschlicher Exzellenz ist. Mut ist zum Beispiel Exzellenz im Umgang mit Angstgefühlen und dem Wissen um Gefahren. Und dazu muss man sowohl wissen, was man kann und was nicht, als auch seine Gefühle verstehen. Daher lohnt es sich, Mut zu haben, sowohl weil er ideal als Handlungsweise ist, als auch weil er zur allgemeinen Eudämonie des Selbst beiträgt.
Diese beiden Elemente treffen möglicherweise nicht den Kern Ihrer Frage, die ich leider um 6:50 Uhr Ortszeit etwas schwierig zu analysieren hatte. Es hört sich so an, als ob der Kern Ihrer Frage davon abhängt, etwas zu leugnen, das Aristoteles akzeptiert (das aber die Stoiker in Bezug auf Tugenden leugnen, wenn die Erinnerung dient), nämlich dass etwas sowohl für sich selbst als auch für ein weiteres Ziel sein kann.
Hier vermischen sich verschiedene Dinge. Zunächst möchte ich vorschlagen, dass es durchaus plausibel ist, eine Aktion aus mehreren Gründen auszuführen, aber es ist ziemlich schwierig, herauszufinden, wie viel jeder Grund dazu beiträgt. So könnte ich zum Beispiel dem Geschäft meines Bruders helfen, sowohl weil er mich bezahlt als auch weil er mein Bruder ist und weil es mich erfüllt, ihm zu helfen. Wenn Sie das nicht glauben (das Prinzip - nicht das Beispiel), dann wird eindeutig kein Bericht darüber, wie man menschliche Arete für sich selbst und für Eudaimonia verfolgen kann, funktionieren.
Wenn Sie zumindest akzeptieren können, dass man eine Handlung sowohl für sich selbst als auch für etwas anderes tun kann, dann besteht der Trick für jede Tugend darin, dass ich diese Tugend wollen und als Ergebnis dieser Tugend Eudaimonia wollen kann. Zum Beispiel laufe ich ziemlich regelmäßig, sowohl weil ich gerne laufe als auch weil ich in Form sein möchte und weil ich das Training als eine Leistung betrachte. „In Form sein wollen“ enthält auch eine Art zusammengesetzten Zweck, da es sich sowohl darauf bezieht, wie es zu meiner allgemeinen Gesundheit als auch zu meinem Glück und meiner zukünftigen Gesundheit beiträgt.
Aristoteles behauptet, dass die Tugenden genau die Art von Exzellenz sind, die das gute Funktionieren der menschlichen Art widerspiegeln und umsetzen, und dass das gute Funktionieren der menschlichen Art Eudaimonia ist (mit Ausnahme von BK X).
So ist es mir zum Beispiel nicht unmöglich, Freunde zu wollen und glücklich sein zu wollen, indem ich Freunde habe. Aber nicht so, dass Freunde für mich zu reinen Nützlichkeits- oder Lustquellen werden (das Argument der Nikomachischen Ethik BK VIII).
Für das Aristoteles-Zeug, einige wirklich gute Quellen zu diesem Punkt: JL Ackrill, Terence Irwin und Martha Nussbaum. Es gibt auch einen von Amelie Rorty herausgegebenen Band , der bei der Frage, die Sie stellen, sehr hilfreich ist.
Ich glaube nicht, dass dieses Konto für die Stoiker so gut funktionieren wird, aber ich arbeite weniger in der Nähe der Stoiker. Wenn die Erinnerung dient, ist ihr Bericht darüber, wie Tugenden funktionieren, so, dass Tugenden nicht gleichzeitig mit Glück verfolgt werden. Eine wichtige Unterscheidung in der zeitgenössischen Philosophie, die hilfreich sein könnte, besteht darin, dass sie „richtig“ und „gut“ unterscheidet und eine Ethik über das „Richtige“ aufstellt, während für Aristoteles das „Gute“ Vorrang vor dem „Rechten“ hat.
Philipp Kloking
virmaior
Ruhen im Schatten