Was ist der Ursprung der Idee, dass der moralische Realismus einen Gott benötigt?

Ihr Verständnis von Euthyphro klingt umgekehrt. Damals war die Vorstellung, dass „gut“ nur ein Name für das sei, was die Götter gutheißen, ein Gemeinplatz. Platons Ziel ist es hier tatsächlich, die willkürliche und oft widersprüchliche Moral der griechischen Mythologie durch eine perfektere, abstraktere, konsistentere und ewigere philosophische Vorstellung von „gut“ als etwas zu ersetzen, das eine Realität in sich hat, unabhängig vom griechischen Pantheon. Wie es für einen sokratischen Dialog typisch ist, geht er ihn jedoch auf Umwegen an, wobei Sokrates auf beiden Seiten des Problems argumentiert.

Für einen hochabstrakten Denker wie Platon oder Sie selbst mag es in der Tat natürlicher sein, das Gute als ein freistehendes Ideal zu betrachten. Aber Sie haben Recht zu vermuten, dass dies eine Ausreißerkonzeption ist. Viele, vielleicht die meisten Menschen auf der ganzen Welt konzeptualisieren das Gute in erster Linie in Bezug auf ihren eigenen religiösen Rahmen.

Es ist tatsächlich eine so alte und allgegenwärtige Idee, dass es nicht möglich ist, ihr eine eindeutige Quelle zuzuordnen. Aber es ist definitiv älter als Platon – man kann es zum Beispiel in den ältesten Büchern der jüdisch-christlichen Bibel finden.

Nur um dies in einer platonischen Ader zu halten, wann immer wir ein moralisches Konzept betrachten, betrachten wir ein Ideal . Wenn wir also sagen, es sei moralisch korrekt – oder in der Terminologie von Sokrates tugendhaft – X im Fall Y zu tun, meinen wir damit, dass es eine ideale Seinsform gibt, die X im Fall Y natürlich tut, und dass wir danach streben sollten um diese ideale Form für uns selbst zu erreichen. Aber was ist eine „ideale Seinsform“ außer einem Gott? Etwas, das „gut“ ist, bedeutet:

• es ist etwas, was unsere ideale Seinsform von Natur aus tun würde
• was bedeutet, dass es etwas ist, was unsere ideale Seinsform natürlich gutheißen würde
• was bedeutet, dass es etwas ist, was ein Gott natürlich gutheißen würde

Mit dem Aufstieg des Christentums im Westen verlagerte sich diese griechisch-römische pantheistische Weltanschauung natürlich in den Monotheismus. Unsere idealen Selbste wurden zu göttlichen Seelen; das Maß der Vollkommenheit war keine abstrakte gottähnliche Idealform, sondern ein singulärer Gott, der in die physische Manifestation Jesu projiziert wurde. Aber die Grundlogik bleibt gleich. Moralisch sein (in diesem Zusammenhang) bedeutet, nach einer perfektionierten Version des Selbst zu greifen, die letztendlich nicht von der Göttlichkeit zu unterscheiden ist.

Natürlich ist dies alles in der Sprache der Tugendethik formuliert. Ich könnte ähnliche, aber unterschiedliche Argumente in der Sprache des Konsequenzialismus, der Deontologie oder des Pragmatismus vorbringen. Aber ich vertraue darauf, dass das grundlegende Thema rüberkommt ...

Die natürliche Folge schien mir, dass es diese Vorstellung von Güte gibt … und da Götter angeblich gut sind und Güte wollen … würden sie Dinge lieben, die gut sind.

Das Argument gibt es grundsätzlich in zwei Versionen, sei es die, die Ihr Titel beschreibt (dass die Existenz der Tatsachen eine göttliche Ursache hätte), oder die Behauptung, dass man es nicht kann, ohne den Anweisungen einer bestimmten Religion zu folgen (wie auch immer das zu tun ist). wissen, was die Fakten sind. Wenn Götter sich äußerer moralischer Tatsachen bewusst sind, könnten sie dies teilen, ohne sie geschaffen zu haben. Das bedeutet natürlich nicht, dass es keinen anderen Weg zu solchem ​​Wissen gibt. Das Euthyphro-Dilemma stellt fest, dass wir möglicherweise alternative Wege haben, wenn die Details außerhalb von Göttern liegen und willkürlich und daher für uns uninteressant sind, wenn Gott (Gott) sie aus einer Laune heraus erschaffen hat.

(Es gibt einen dritten, der behauptet, dass äußere Tatsachen, die Götter nicht wählen können, ihren Anspruch auf Allmacht untergraben, aber ich überspringe diesen, weil es eher ein Allmachtsparadoxon ist als eine Antwort auf eine Wissensherausforderung, die sich an Atheisten richtet.)

Aber diese Idee scheint in der westlichen Populärkultur und zumindest unter christlichen Philosophen sehr beliebt zu sein.

Jede Version des Arguments ist aus bestimmten Gründen bequem. Die erste lässt sie Ungläubige als Anti-Realisten darstellen, mit all der zu allem fähigen Gefahr, von der sie argumentieren mögen, dass sie damit verbunden ist. Es lässt sie auch versuchen, jeden zu überzeugen, der moralischen Realismus bereits als offensichtlich zuschreibt, ihre Erklärung zu akzeptieren, woher moralische Tatsachen kommen, genau wie ihre zahlreichen anderen „X existiert, also hat Gott es gemacht“-Argumente.

Ein ausreichend gut ausgebildeter Christ (um eine Religion für die Bestimmtheit zu wählen, wie im OP) muss das Euthyphro-Dilemma ansprechen, insbesondere wenn das beabsichtigte Publikum auch so gut ausgebildet ist. Sie können zum Beispiel behaupten, dass wir moralisches Wissen nicht auf säkulare Weise erlangen können. Dies führt zu der zweiten Version des Arguments, die es ihnen immer noch erlaubt, in dem Sinne zu argumentieren, dass Ungläubige moralisch abdriften, was sowohl für solche Personen als auch für ihre Kollegen von Belang wäre.

Oder ist es davor entweder in der westlichen Philosophie oder in anderen Philosophien aufgetreten?

Andere haben bereits angedeutet, dass es sich um eine uralte Frage handelt, die eine rein historische Angelegenheit ist, auf die ich nicht näher eingehen werde, teilweise weil die erhaltenen Texte möglicherweise nicht alles dokumentieren. Aber da sich Platons Erklärung des Dilemmas eher auf Götter als auf einen monotheistischen Gott bezieht, können wir davon ausgehen, dass zumindest informelle Debatten über dieses Thema in mehreren alten polytheistischen Kulturen stattgefunden haben.

Und ist das eigentlich eine natürliche Idee?

Es hängt davon ab, was Sie unter einer natürlichen Idee verstehen. Theoretisch sind nur hinreichend vernünftig erscheinende Ideen natürlich. Alternativ macht die Tatsache, dass Religion seit Jahrtausenden in allen Kulturen mehr oder weniger universell ist, Religion für Menschen „natürlich“. Die letztere Perspektive kann auch implizieren, dass alle Argumente, die der Religion Beistand geben, natürlich sind, zumindest wenn das Wissen, das zu ihrer Erfindung benötigt wird, nicht neu ist. ("DNA ist zu komplex, um alleine zu entstehen" würde sich nicht qualifizieren, aber Argumente über Metaethik könnten so alt sein wie die Zivilisation selbst.)

denn Götter sind angeblich gut und wollen das Gute

Und darin liegt dein Problem.

Für ein polytheistisches Pantheon, in dem Götter Aspekte der menschlichen Natur verkörpern, wird jeder Gott etwas anderes wollen. Der griechische und römische Mythos konzentriert sich ausschließlich auf Konflikte zwischen den Göttern. Und einige Götter (Bacchus, Anansi, Loki) werden explizit als Betrüger definiert. Im Polytheismus ist es daher klar, dass Verhalten, das von einem bestimmten Gott gebilligt wird, sehr, sehr selten tugendhaftes Verhalten ist. Die Griechen (und Römer) konnten dann Philosophie und Religion trennen, sodass das eine das andere nicht beeinflussen musste.

Der Monotheismus durchbricht diese Trennlinie, denn wenn es nur einen Gott gibt, der uns alle erschaffen hat, dann könnten wir ihnen folgen, was sie wollen. Sogar Monotheisten haben immer noch das Problem, zu demonstrieren, dass ihr Gott tugendhaft ist (ein regelmäßiges Problem für den abrahamitischen Gott, wenn man bedenkt, wie viele Massenmorde, Vergewaltigungen, Folter und andere Dinge er befiehlt). Aber wenn Ihre monotheistische Religion auch eine bedeutende zeitliche Macht hat, stellen sich Fragen wie "ist Gott gut?" werden seit zwei Jahrtausenden mit "wenn deine Antwort nicht ja ist, dann geht dir dieser heiße Schürhaken ins Auge" angesprochen. Dies neigt dazu, die Debatte endgültig zu beenden!

Deshalb durchschaust du die Frage so klar. Es ist eindeutig eine falsche Dichotomie – aber es war notwendig, um einen Rahmen für eine Debatte zu schaffen, bei der die Teilnehmer nicht auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden. Die christliche Kirche hat eine lange Tradition darin, zu entscheiden, was die akzeptablen Antworten auf Fragen sind, und sicherzustellen, dass jeder, der andere Antworten findet, entweder seine Meinung unter Folter ändert oder als Beispiel für andere hingerichtet wird. Philosophie im christlichen Kontext war ein sehr riskanter Sport!