Niemand fragt nach einem Kashrut-Zertifikat, um bei jemandem zu Hause zu essen; Sie treffen nur ein grobes Urteil basierend auf dem Ruf des Gastgebers (wie sie sich kleiden oder verhalten, in welchen Kreisen sie sich bewegen usw.). Dieses Maß an Nachlässigkeit wäre bei keiner anderen Entscheidung im Zusammenhang mit Kaschrut zulässig.
Ich hatte die lustige Idee für Hasgacha Pratit , eine Kashrut-Zertifizierungsorganisation für Privathaushalte – Denken Sie nicht einmal daran , das ernst zu nehmen! Aber wenn doch, dann schalte mich ein :-)
Es ist nicht nur eine Frage des Vertrauens. Sie könnten Ihren Gastgeber fragen: "Halten Sie sich koscher?" Und der Gastgeber könnte ehrlich „Ja“ sagen. Einige Juden glauben aufrichtig, dass es ausreicht, kein Schweinefleisch und keine Garnelen im Haus zu haben, um „koscher zu bleiben“. Einige folgen den Zutatenetiketten und erfordern keine Hashgochas. Einige Juden verlassen sich auf Hashgochas, die andere Juden ablehnen.
Sie haben vielleicht die Chuzpe, ein wenig neugierig zu sein, aber lemayseh, nur wenige Gäste befragen ihren Gastgeber zu den Details – sicherlich nicht auf dem Niveau, das sie für jede andere Nahrungsquelle verlangen würden. In der Regel reicht es, wenn der Gast „frum handelt“.
Also: Warum behandeln die Leute Kashrut in den Häusern anderer Leute so nachsichtig?
Bearbeiten: Anscheinend ist es üblicher als ich dachte, dass Gäste ihre Gastgeber fragen: "Welche Hashgochas akzeptieren Sie? Sie machen getrennte Milch- und Fleischgerichte, richtig?", "Verwenden Sie Gelatine auf Fleischbasis?" usw.
Ich denke immer noch, dass solche Fragen nicht so weit verbreitet sind, wie man meinen könnte, und dass sich allgemeine Gäste auf vage Eindrücke verlassen, die von der Kleidung des Gastgebers oder der Schule, zu der er gehört, vermittelt werden, aber das reicht für eine Antwort sehr aus.
Die Gemara sagt an vielen Stellen (z. B. Chullin 10b ), dass es ein Prinzip von 'eid echad neeman bisurin' gibt (ein Zeuge muss bezüglich verbotener Dinge geglaubt werden). Dies steht im Gegensatz zu den zwei Zeugen, die im Allgemeinen vor Gericht verlangt werden. Der Ramban ist sein Kommentar dort sagt, dass diese Argumentation es einem erlaubt, Essen von seiner Frau ohne Mashgiach zu essen, weil sie eine einzige Zeugin des Essens ist und das genug ist, um in Bezug auf verbotene Lebensmittel geglaubt zu werden.
Geht man davon aus, dass der andere ein „guter Jude“ ist, dann wäre er damit als Zeuge koscher und man kann ihm sein Essen glauben. Im Allgemeinen ist die Einhaltung des Schabbats und anderer Mizwot ein guter Hinweis auf diesen Status.
BEARBEITEN: Ich habe diesen Rashi ( Yevamot 88a ) gefunden, der meinen Punkt sehr deutlich sagt:
ואמר - והא ודאי פשיטא לן דסמכי 'עליה כל שלא נחשד דא דאי לאו הכי אין לך א משל משל חברואין לך אדםומך על בני ביתו.
Der Grund, warum wir Mashgiach und Hechsher für Produkte verlangen, die Sie im Laden oder in einem Restaurant kaufen, ist, dass die Person, bei der Sie das Essen kaufen, einen finanziellen Vorteil aus Ihrem Einkauf zieht. (offensichtlich) Es besteht daher die Versuchung, zu lügen oder Abstriche zu machen, um einen größeren Gewinn zu erzielen oder mehr Kunden anzuziehen.
Das Gegenteil ist jedoch der Fall, wenn man in das Privathaus einer Person übergeht. Menschen profitieren nicht finanziell, wenn Sie bei ihnen zu Hause essen. Tatsächlich verlieren sie finanziell. Wir gehen also davon aus, dass es keinen Grund gibt, ihnen nicht zu vertrauen.
Die Frage sollte lauten: Was ist die Grundlage dafür, ein Zertifikat von einer Organisation zu benötigen, bevor ein Lebensmittelbetrieb bevormundet wird?
Wenn Sie denken, dass das Essen koscher ist, essen Sie es. Wenn Sie sich nicht sicher sind, fragen Sie nach einem Beweis. Wenn Sie denken, dass dies nicht der Fall ist, essen Sie dort nicht. Aber wie @avi erwähnte, kann es für ein Restaurant einen finanziellen Gewinn geben, wenn es behauptet, es sei koscher, sodass es möglicherweise einen Anreiz hat, zu lügen. Deshalb wollen Sie einen Beweis, dass es koscher ist, also haben wir Kashrut-Agenturen organisiert, die die Beinarbeit für uns erledigen. Aber von einem Gastgeber einen Beweis verlangen?! Wenn Sie dem Typen nicht vertrauen, essen Sie dort nicht. Wenn Sie eine bestimmte Chumra haben, die Sie nicht brechen wollen, lassen Sie es Ihren Gastgeber wissen und sehen Sie, ob er genauso ist. Aber ich würde definitiv nicht die Frage stellen "Was ist die Grundlage dafür, jemanden zu essen"
Ich bin mir nicht sicher, ob meine Antwort die Frage beantworten wird, aber wenn dies nicht der Fall ist, wird sie mit ziemlicher Sicherheit strittig.
Rabbi Levi Mostofsky, Direktor für Weiterbildung bei RIETS, erzählte mir eine Besht-Geschichte, die auf den beiden unten aufgeführten Webseiten zu finden ist (jede von ihnen ist ein bisschen anders). Kurz gesagt, die Lektion, die wir lernen müssen, ist, dass wir uns nicht erkundigen (d. h. davon ausgehen sollten, dass) die religiösen Bräuche anderer Völker ( z lachaveiro und bein adam l'makom ). Diese Geschichte lehrt uns, dass nur eine Person, die ein Tzadik ist, berechtigt wäre, nachzufragen. Deshalb, CYLOR , wenn es Ihnen erlaubt wäre, sich bei einer anderen Person zu erkundigen, ob sie koscher bleibt (oder taharat hamishpacha, et al.).
Ein weiterer Grund, die Frage zuzulassen, ob jemand anderes koscher bleibt, ist, wenn Sie (im Voraus) sicher wissen, dass er Ihnen (nachher) verzeihen würde, wenn Sie eine solche Frage stellen.
Es ist sehr einfach. Wenn Sie religiös sind, möchten Sie sicher sein, dass Sie nur koscheres Essen essen.
Wenn Sie jemanden kennen, der religiös ist, können Sie davon ausgehen, dass das Essen, das er Ihnen serviert, koscher ist. Das ist nach jüdischem Gesetz in Ordnung, da es eine Regel gibt, dass עד אחד נאמן באיסורין – ein Zeuge genügt, um zu akzeptieren, dass kein Verbot übertreten wird. Wenn Sie bei jemandem essen, dessen religiöse Stellung Ihnen nicht bekannt ist, aber er vertrauenswürdig erscheint, können Sie ihn fragen, welche Aspekte von Kaschrut ihm besonders am Herzen liegen, und die Situation einschätzen. Dies sollte natürlich respektvoll geschehen.
(Offiziell gilt die obige Regel, dass eine Person in Bezug auf Verbote wie Kaschrut-bezogene Angelegenheiten ausreicht, für Juden, die den Schabbat halten. Heutzutage gibt es Raum für Nachsicht.)
Wenn Sie in einem Restaurant essen, kennen Sie wahrscheinlich nicht alle Menschen, die mit Ihrem Essen in Kontakt kommen, und können sich nicht mit jedem von ihnen zu einem Gespräch zusammensetzen, um ihre Vertrauenswürdigkeit einzuschätzen und sich dann nach ihren Kaschrut-Idealen zu erkundigen. Um den Prozess zu rationalisieren, erledigt das jemand anderes für Sie – der Mashgiach Kashrut (Aufseher) lernt die Arbeiter und den Lebensmittelprozess kennen und überprüft, ob alles koscher ist. Wahrscheinlich kennen Sie ihn auch nicht, aber Sie vertrauen darauf, dass die Organisation, die Sie ihm aufgetragen haben, zuverlässig ist.
Manchmal vertrauen Sie vielleicht einer bestimmten Organisation und/oder ihren Vorgesetzten nicht. Das ist der Zeitpunkt, an dem Sie sich entscheiden, keine Nahrung zu sich zu nehmen, die von diesem bestimmten Körper/Hechsher überwacht wird.
Diese Frage basiert auf der Annahme, dass es in Ordnung ist, bei jemandem zu Hause nachsichtig zu sein und nicht in einem Restaurant. Ein Restaurant braucht einen hechsher bc als Geschäft gibt es keine Möglichkeit, dass jeder Gast alle Köche und Leute, die im Restaurant arbeiten, so gut kennen kann wie die Leute bei jemandem zu Hause.
avi
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Josua Fuchs
Seth J
Josua Fuchs
msh210