Was ist die logische Struktur dieses Arguments eines hinduistischen Philosophen über Kausalität?

Das Khandana Khanda Khadya ist ein Werk des hinduistischen Philosophen Sri Harsha aus dem 12. Jahrhundert, das in gewissem Sinne die Erkenntnistheorie widerlegen will – es versucht zu zeigen, dass alle vermeintlichen Mittel des Wissens, ob sensorische Beobachtung, Schlussfolgerung oder Offenbarung der Schrift, letztendlich ungültig sind. Das liegt daran, dass Sri Harsha sich einer hinduistischen Vedanta-Philosophie namens Advaita verschrieben hat, derzufolge die physische Welt eine Illusion ist und daher die Mittel des Wissens, die in der Welt der Erscheinung gültig zu sein scheinen, die wahre Natur der Realität nicht erfassen.

Nun antwortet Sri Harsha in Abschnitt 2 des Khandana Khanda Khadya auf das Argument, dass bestimmte von der Logik postulierte Entitäten, wie Prämissen, Schlussfolgerungen und dergleichen, real sein müssen, weil sie die Ursache aller philosophischen Diskussionen sind . Sri Harshas Antwort ist, dass er zustimmt, dass diese Wesenheiten die Ursache aller philosophischen Diskussionen sind, aber er leugnet, dass sie deshalb real sein müssen. Er argumentiert zunächst, dass „das Nicht-Reale kausale Effizienz haben kann“, dh dass nur weil etwas eine Ursache ist, es nicht bedeutet, dass es real ist. Und dann geht er noch einen Schritt weiter und argumentiert, dass „[k]ausale Effizienz nicht zu dem gehören kann, was wirkliches Sein hat“, dh dass, wenn etwas wirklich ist, es niemals eine Ursache sein kann! Hier ist seine Begründung für die letztere Aussage:

Kausale Effizienz kann nicht zu dem gehören, was wirkliches Sein hat.

I. ,Wenn eine Ursache das ist, in dessen Wesen das wirkliche Dasein als wesentliches Element eingeht, dann hat die Ursache gerade deshalb kein wirkliches Wesen.'
II. „Wenn aber das wirkliche Sein nicht wesentlich in das Wesen der Ursache eingeht, dann hat die Ursache gerade deshalb kein wirkliches Sein.“

Die Bedeutung dieser Strophe ist wie folgt:—

I. Wenn die Natur der Ursache so beschaffen ist, dass sie als wesentliches Element wirkliche Existenz impliziert, dann würde die Aussage, dass der Gattungscharakter „wirkliche Existenz“ zur Ursache gehört, die Absurdität von etwas (wirklicher Existenz) beinhalten, das teilweise in sich selbst wohnt ( dh jene reale Existenz, die die Natur der Ursache ausmacht).Selbst wenn das durch die reale Existenz qualifizierte Ding (dh die Ursache mit einer solchen Existenz als ein wesentliches Element seiner selbst) als etwas anderes als die reale Existenz betrachtet würde (damit die genannte Absurdität nicht auftritt), könnten wir die reale Existenz (in der letztere Sinn, dh das von der Ursache ausgesagte wirkliche Dasein) ist dasselbe wie das wirkliche Wesen, das in die Natur der Ursache eingeht; denn es ist ein anerkanntes Prinzip, dass ein Ding nur in sich selbst wohnen kann, kann es in dem wohnen, wovon es bereits eine wesentliche Eigenschaft ist. Es wäre daher notwendig, eine andere Existenz anzunehmen, die in der durch die Existenz qualifizierten Ursache liegt; und da dies bedeuten würde, dass die Existenz nicht in die Natur der Ursache eingeht, müsste die Ursache als „nicht wirklich existierend“ angesehen werden. Und wenn, um dies zu vermeiden,

Sie werden dieser misslichen Lage auch nicht entkommen, indem Sie den langen Schritt unternehmen, eine Unendlichkeit verschiedener Arten realer Existenz anzunehmen. Denn wenn Sie verschiedene Arten realer Existenz annehmen, geben Sie die eigentliche Grundlage auf, auf der die allgemeine Vorstellung von „Existenz“ ruht, und verlieren daher die Idee sogar der ersten Existenz. Indem Sie versuchen, den Begriff des Daseins zu begründen, haben Sie also dessen Grundlage verloren und sind schlechter dran als zuvor! ...

II. Betrachten wir dann die zweite Alternative in Abs. 44, nämlich dass das, was wirklich ist, die Ursache ausmacht, ohne dass „wirkliches Sein“ als ein wesentliches Element in sie eingeht. – Nach dieser Ansicht weisen wir darauf hin, dass auch das, was kein wirkliches Sein hat, eine Ursache sein kann, da wirklich Sein und Nichtsein gehen gleichermaßen nicht in das Wesen der Ursache ein.

Kann bitte jemand die Logik von Sri Harshas Argument erklären, insbesondere den fettgedruckten Teil?

Er scheint eine Art Widerspruch zwischen der Aussage "Die Natur der Ursache ist so, dass sie als ein wesentliches Element wirkliche Existenz impliziert." und die Aussage "Der Ursache gehört der Gattungscharakter 'wirkliche Existenz' an." Ich kann diese beiden Aussagen kaum noch auseinanderhalten. Aber anscheinend denkt er, wenn beide Aussagen wahr wären, würde das bedeuten, dass etwas teilweise in sich selbst liegt, was unmöglich ist. Und so kommt er zu dem Schluss, dass sie nicht beide wahr sein können. Und dann argumentiert er, wenn die erste Aussage falsch ist, dann haben wir keinen zwingenden Grund zu der Annahme, dass die zweite Aussage wahr ist.

Nichts davon macht für mich viel Sinn, vor allem, weil die beiden Aussagen einander so ähnlich erscheinen. Kann mir also jemand den Unterschied zwischen diesen beiden Aussagen erklären und die logische Struktur dieses Arguments erläutern?

Beachten Sie, dass ich zuvor eine Frage zu dieser Passage auf Hinduism Stackexchange hier gepostet habe , aber es ging mehr darum, das Argument in seinem religiösen Kontext zu untersuchen. Hier wollte ich mich nur auf die logische Struktur konzentrieren.

Es scheint mir, dass es nicht um die "logische Struktur des Arguments" geht, die sehr "dürftig" erscheint, sondern um Definitionen : Was ist "wirkliche Existenz" und was ist "wirkliches Sein"? sind sie anders?
@MauroALLEGRANZA Nein, sind sie nicht, ich kann bestätigen, dass sie ein und dasselbe sind. In jedem Fall muss die wirkliche Existenz der scheinbaren Existenz gegenübergestellt werden, dh Sri Harsha ist bereit zuzugeben, dass sehr viele Dinge in der Welt der Erscheinung zu existieren scheinen, aber er glaubt nicht, dass diese Dinge letztendlich in der Realität existieren. Zum Beispiel glaubt Sri Harsha, dass das Erscheinen von Rauch durch Feuer verursacht wird, das scheinbar existiert, aber er bestreitet, dass Feuer real ist.
es muss auch der generischen Existenz gegenübergestellt werden: "Die Existenz als generische wird nur als Grundlage für die generische Konzeption der Existenz postuliert, die alle individuellen Existenzen darunter umfasst."
@KeshavSrinivasan: Wie heißt das Buch, aus dem der Abschnitt stammt?
@MoziburUllah Nun, ich denke, mit "generischer Existenz" bedeutet Sri Harsha "generische reale Existenz". Auf jeden Fall heißt das Werk Khandana Khanda Khadya, und Sie können das Ganze hier lesen: books.google.com/books?id=BdAoAAAAYAAJ Beachten Sie, dass dies ein seltsam formatiertes Buch ist; es ist ein Tagebuch, also mischt es Seitenblöcke aus dem Khandana Khanda Khadya mit Seitenblöcken anderer Werke. Aber es gibt die Seitenzahlen an, zu denen Sie wechseln müssen, also ist es hoffentlich nicht zu schwierig zu navigieren.

Antworten (2)

Die fettgedruckte Passage ist ziemlich einfach zu interpretieren, der Rest des Arguments nicht so sehr. Śri Harsha scheint sich mit einer einstufigen Ontologie zu befassen, ähnlich wie bei den Scholastikern, wo Attribute (wesentliche Eigenschaften) eigenständige Dinge sind. Sein „Wesen“ scheint dem scholastischen „Wesen“, der Summe der Attribute, zu entsprechen. Um das Argument zu entwirren, lassen Sie uns „wirkliche Existenz“ mit dem scholastischen Latinismus esse abkürzen, den Śri Harsha wie die meisten Scholastiker (mit Ausnahme der Thomisten) als Attribut betrachtet.

Fettgedrucktes Argument: Was er in der fettgedruckten Passage sagt, ist, dass Ursache = (esse, ...), wobei ich die konstituierenden Attribute in Klammern aufführe, und wir können nicht esse = Ursache haben, weil dann esse = (esse, ...) . Und das ist nicht erlaubt, weil ein Ding nicht sein eigenes Attribut sein kann (" die Absurdität von etwas (wirklicher Existenz) teilweise in sich selbst wohnend ").

„Anerkannter Grundsatz“: Dann wird es trübe. Śri Harsha erlaubt, dass das Ding, das die Ursache ist, nicht das Esse selbst ist, sondern etwas mehr: Ding=(esse,...). Wir haben auch cause=(esse,...), und ich sehe kein Problem mit thing=cause=(esse,...). Aber er tut es. Aus irgendeinem Grund kann dem Ding nicht dasselbe Esse sowohl als Ding als auch als Ursache zugrunde liegen, oder vielmehr muss es ihm/ihnen zweimal zugrunde liegen, Ding=Ursache=(esse,esse,...) ("Es wäre also notwendig, eine andere Existenz anzunehmen, die in der durch die Existenz qualifizierten Ursache liegt "). Aber nach dem "anerkannten Prinzip" kann nichts zweimal ein Attribut derselben Sache sein (" nicht mehr ... kann es in dem wohnen, wovon es bereits ein wesentliches Attribut ist ").

Accidental esse: Danach wird es noch düsterer. Anscheinend stellen wir uns jetzt unwesentliche Eigenschaften vor, vielleicht das, was Scholastiker Vorzeichen nannten, also müssen wir die Notation verfeinern. Ich werde Vorzeichen nach der vertikalen Linie auflisten. Wir haben also etwas wie Sache = Ursache = (esse, ... | esse, ...), und während Essen sowohl dem Ding als Ding als auch dem Ding als Ursache nicht wesentlich zugrunde liegen kann, kann es anscheinend einem wesentlich zugrunde liegen, und der andere, sagen Sie die Ursache, nur zufällig. Das reiche zwar nicht aus, „ aber dann müsste die Ursache als ‚nicht wirklich vorhanden‘ angesehen werden “.

Multiple esses: Endlich ist die Aufspaltung von esse erlaubt, sagen wir in esseT und esseC (eigentlich scheint es, dass es schon vorher gemacht wurde, und wir hatten stillschweigend thing=cause=(esseT,...| esseC,...) , aber ok). Jetzt können wir thing=cause=(esseT, esseC,...) haben, womit ich wiederum kein Problem sehe. Aber Sri Harsha denkt, dass wir die beiden Esse „vereinen“ müssen, damit es „wirklich“ existiert. Wir erhalten also so etwas wie thing=cause=(esseT, esseC, esseTC...) und dann einen unendlichen Regress. Das schreckt ihn an sich nicht ab, aber selbst den „ langen Schritt “ zu machen, die erforderlichen Essenzen auf einmal zu schaffen, funktioniert aus einem anderen Grund nicht. Denn das esse sollte der „ Gattungsbegriff“ sein" der Existenz, und musste so alle Existenzen vereinen, einschließlich aller unserer spezialisierten Esse, die sich dadurch als überhaupt keine Esse enthüllen, " bemüht man sich, den Begriff der Existenz zu etablieren, hat man damit die Grundlage dafür verloren ".

Zusammenfassung: So sehr ich es auch versuche, ich scheine an einem Schlüsselpunkt des Arguments auf Zirkularität zu schließen. Um das „anerkannte Prinzip“ anzuwenden, muss Śri Harsha behaupten (und scheint dies zu tun), dass nicht dieselbe einzige Essenz das Attribut der Sache und der Ursache sein kann, beides als solches. Aber bei seiner Interpretation der realen Existenz als Attribut ist dies nur eine Umformulierung der Schlussfolgerung. Nämlich, dass nichts wirklich Vorhandenes eine Ursache sein kann, was er beweisen wollte . Der Rest des Arguments scheint das nicht auszugleichen.

Danke, ich denke, das erklärt die Begründung des Arguments so gut wie es jemals erklärt werden wird, da ich Ihnen zustimme, dass es ungültig ist. (Ich bin Hindu, aber ich unterschreibe nicht die Advaita-Philosophie von Sri Harsha.) Eine Frage jedoch: Was bedeutet es, dass Esse oder wirkliche Existenz einer Sache als Ursache zugrunde liegt? Ich kann verstehen, was es für das Esse bedeutet, einem Ding als Ding zugrunde zu liegen: es bedeutet, dass das Ding real ist. Aber ich verstehe nicht ganz, was es für das Esse bedeutet, einem Ding als Ursache zugrunde zu liegen.
Wenn Sie Sankaras Einführung (mit dem Titel „Adhyasa oder Überlagerung“ und hier verfügbar – knowledgelib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62753.html ) zu seinem Kommentar zu den Brahma-Sutras lesen, kann dies klären, was ist gesagt durch das anerkannte Prinzip und die reale Existenz.
@Keshav Dies ist hauptsächlich mein Versuch, Sinn zu machen für " wir konnten die reale Existenz nicht akzeptieren ... um mit dem realen Wesen, das in die Natur der Ursache eingeht, gleich zu sein " und " es wäre daher notwendig, eine andere Existenz anzunehmen als in der durch die Existenz qualifizierten Ursache wohnen ". Dies deutet auf zwei Wesen hin, das eine lässt das Ding sein („wirkliche Existenz“), das andere macht es zu einer Ursache, dh etwas anderes verursachen („wirkliches Sein“). Da wir kein separates esse haben können, das jedes Attribut aktualisiert, bekommt man den Eindruck, dass esse als Attribut anders behandelt wird, aber ich bin mir nicht sicher, warum.
OK, die Unterscheidung zwischen „eine Sache sein lassen“ und „eine Sache sein lassen“ klärt die Dinge ein wenig. Aber dann ist es nach Sri Harshas Ansicht immer noch möglich, dass A B verursacht, ohne dass Essen in die Sache eingreift, richtig? Es ist also immer noch unklar, was es für esse bedeutet, sich in die Sache einzumischen.
@Swami Gemäß der Einführung definiert der Taittiriya-Text „Brahman als die wirksame und auch als die materielle Ursache des Universums, da es der Ort der Auflösung der Welt ist. Als materielle Ursache von allem ist es die grundlegende Realität hinter allem ". Es scheint also, dass Brahman sowohl real als auch eine Ursache gegen Sri Harsha ist. Die „ materielle Kausalität von Brahman “ ist jedoch sui generis, und Shankara kommentiert, dass „ Brahman und die Welt nicht den gleichen Realitätsgrad haben “. Daher ist mir aus dem OP-Zitat nicht klar, in welchem ​​Sinne Sri Harsha "Ursache" und "Realität" bedeutet.
@Keshav Nun, er sagt zwar " das Nicht-Reale kann kausale Effizienz haben ", aber vielleicht kann es es nur bei anderen Nicht-Realen haben. Aber wenn wir wollen, dass es auf anderen Realen wirksam ist, dann tritt " wirkliches Sein in die Natur der Ursache ein ". Und da in philosophischen Diskussionen alles nicht-wirklich ist, ist vielleicht die ganze Welt „nicht-wirklich“, Maya, und nur Brahman ist (wirklich) wirklich. Aber dann müsste Brahman keine Ursache im Sinne von Sri Harsha sein, die sich von Shankara unterscheiden müsste.
@Conifold Ja, die ultimative Schlussfolgerung, zu der Sri Harsha zu gelangen versucht, ist, dass Brahman das einzig Wirkliche ist, aber er glaubt, dass nicht wirkliche Dinge andere nicht wirkliche Dinge in einem relativen Sinne verursachen können. Übrigens, können Sie Ihre Antwort auf meine Hinduismus-Stackexchange-Frage erneut posten? hinduism.stackexchange.com/q/12109/36
@Keshav Ich bin nicht bei Hind SE registriert, und sie raten im Allgemeinen vom Cross-Posting auf SE ab. Vielleicht wäre ein Link zu hier am Ende Ihrer Frage oder in einem Kommentar darunter den Moderatoren lieber, Sie können direkt auf diesen Beitrag oder auf den gesamten Thread verlinken.
@Conifold Nun, ich bin der Moderator bei Hinduism.SE und habe keine Einwände. Fügen Sie am Ende Ihrer Antwort einfach eine Notiz hinzu, dass dies von Philosophy.SE gepostet wurde. Ich möchte nur meine Hinduism.SE-Frage als akzeptiert markieren können.
@Conifold Wenn Sie den Link lesen, auf den ich verweise, haben Sie ein viel besseres Verständnis. Sie können auch meine Kommentare nach meiner Antwort auf Hinduismus SE zur Klarstellung sehen. Eine Wüste ist insofern die „Ursache“ einer Fata Morgana, als es ohne die Wüste keine Fata Morgana gäbe, aber die Wüste sich der Fata Morgana nicht bewusst ist und die Fata Morgana nicht erschafft. Die Fata Morgana wird vom Beobachter geschaffen und hat keine wirkliche Existenz. Brahman ist die 'Ursache' des Universums, aber seine (des Universums) Existenz wird nur von innerhalb seiner Grenzen beobachtet ...

Wenn die Verursachung von etwas es wirklich macht, dann ist die Sache nicht wirklich, bis der Verursachungsprozess abgeschlossen ist. Gleichzeitig ist der Kausalitätsprozess ohne das Ding nicht real, da er dann kein Kausalitätsprozess wäre, da er nichts zu verursachen hätte. Die Kausalität existiert also nur als Attribut der verursachten Sache und nicht als irgendeine unabhängige Sache.

Aber der Verursachungsprozess selbst hat Attribute, darunter das, was er verursachen soll . Aber der Wert dieses Attributs kann nicht wirklich das noch nicht existierende Ding sein, das verursacht werden soll, es muss eine spezielle Version oder Bezugnahme auf dieses Ding sein, mit einem untergeordneten, weniger realen Status des Existierens.

Das führt also zu einer Hierarchie von Graden untergeordneter Existenz. Das Ding, das verursacht wird, existiert noch nicht, aber es muss bereits existieren, damit die Kausalität selbst in irgendeiner Weise gut definiert ist, also existiert sie „untergeordnet“, und die Ursache existiert ihr untergeordnet, und so weiter und so weiter.

Wenn also irgendeine Existenz involviert ist, gibt es unendlich viele getrennte Ebenen der Existenz. Leider ist dies ein absteigender Turm, wir können nicht die grundlegendste Art finden, in der entweder der Kausalprozess selbst oder das, was daraus resultiert, existieren würde. Wie also kann irgendeiner dieser Haufen von Kausalitäten anfangen?

Wenn also eine Kausalität existiert, ist sie keine reale Sache, sondern nur eine Eigenschaft der verursachten Sache. Und somit ist alle Verursachung die Verursachung des Wirklichen durch das Unwirkliche.

+1: gute Antwort und intuitiv plausibel; Es hat mich an Kausalität interessiert ...
@MoziburUllah Nicht, dass ich das glaube ... Ich versuche nur, das obige Argument in den modernen Sprachgebrauch zu übertragen. Meiner Meinung nach bricht dies über die Antinomie des Kontinuierlichen gegen das Atomare zusammen. Wir haben nicht wirklich bewiesen, dass die Ursache nicht real ist, nur dass sie nicht atomar ist, aber das Etikettieren ist atomar, also atomisiert die Zuordnung von Ursachen zu einzelnen Dingen sie.
Ich hatte nicht angenommen, dass du es glaubst ;).
Tatsächlich habe ich etwas in Aristoteles Generation & Corruption gelesen , wo er Atome nahm, um zu entstehen und zu vergehen, während er eine „Materie“ bewahrte, die nicht unbedingt Materie ist, wie wir es denken; Es sieht also so aus, als hätte er versucht, dies auch zu durchdenken - ich meine die Antinomie des Kontinuierlichen und Atomaren.
Es ist auch interessant, da moderne Atome - Elementarteilchen tun genau das - ein ziemlich verblüffender Zufall; Ich weiß nicht, ob das hilft.
@MoziburUllah Es sollte wirklich nicht unerwartet sein, dass die moderne Physik zwischen den Positionen vermittelt. Handelt es sich um eine Antinomie, müssen beide intuitiven Lösungen falsch sein.
mit Sicherheit; Ich denke, diese Argumentationslinie ist in der üblichen Geschichte der Physik, die man liest, verschleiert - im Nachhinein denke ich, dass sie erwähnt wurde, aber nur auf indirekte Weise.
@MoziburUllah Wenn Sie sich für Generation und Korruption interessieren, können Sie sich meine Frage hier über das Argument des Dritten Weges von Aquin ansehen? philosophie.stackexchange.com/q/21160/4019
@KeshavSrinivasan: Es könnte besser sein, wenn Sie jetzt, da Sie Ihren Abschluss gemacht haben, in der Community erneut posten. Es könnte mehr Interesse daran geben, darauf zu antworten. Mein Hauptinteresse an Aristoteles galt seiner physikalischen Theorie; Leider scheinen die meisten darauf hinzudeuten, dass ich mich für den Aristotelismus interessiere - das bin ich auch, aber auf historische Weise.
@MoziburUllah Was meinst du mit Reposting? Meinen Sie damit, eine neue Frage zu posten oder nur meine vorhandene Frage zu bearbeiten, damit sie sichtbar wird?
@KeshavSrinivasan: Entweder, ich meine, womit du dich am wohlsten fühlst; Bearbeiten ist weniger Arbeit. obwohl - es sei denn, Sie haben neue Ideen / Perspektiven zu dem Thema und eine neue Frage ist angemessener.