Was ist die Quelle von Parshas Parah aus der Tora?

Ich habe an vielen Stellen gelesen, dass Parah eine biblische Anforderung zum Lesen sein könnte.

Warum ist das so? Zachor macht Sinn (wie es hier in der Thora steht ). Warum Parah?

AmHaaretzGamurMideoraysa willkommen bei Judaism.SE und vielen Dank für Ihre Frage. Ich nehme an, Ihr Benutzername spiegelt Ihre Persönlichkeit nicht perfekt wider, aber ich freue mich trotzdem darauf, Sie bei uns zu sehen!
Natürlich ist Parschat Parah „aus der Tora“. Es ist gleich am Anfang von Chukat. (scherzhaft)

Antworten (4)

Der Beit Yosef in OC 685 zitiert Tosfot, der sagt, dass Parashiyot Zachor und Parah biblische Anforderungen sind. Unsere Versionen von Tosfot haben jedoch nirgendwo, dass Parah biblisch ist. Die Mishna Berura OC 685 sk 15 schreibt, dass die meisten Achronim darin übereinstimmen, dass Parah keine biblische Anforderung ist. Wir wissen also wirklich nicht, welche Quelle Tosfot im Sinn hatte (vorausgesetzt, die Version von Beit Yosef hatte keinen Schreibfehler, was möglich ist).

BEARBEITEN: Der Aruch HaShulchan ( OC 685:7 ) schlägt die folgende Möglichkeit für die Quelle vor. In Parashat Parah sagt der Pasuk ( Numeri 19:10 ):

וְהָיְתָches לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם לְחֻקַּת עוֹלָם
... und es wird für die Kinder Israels und für den Fremden, der unter ihnen unter ihnen hebt, für ein Statut für immer für immer sein.

Daraus leitet sich die Sifra ab, dass die Asche auch heute noch ohne den Tempel wirksam ist. Später wiederholt sich der Pasuk jedoch ( Numeri 19:21 ):

וְהָיְתָה לָהֶם לְחֻקַּת עוֹלָם
Und es soll ihnen eine ewige Satzung sein.

Der Aruch HaShulchan postuliert, dass dieses zusätzliche Vorkommen des Satzes lehrt, dass man auch ohne die Asche beteiligt sein sollte, indem man diese Verse lernt, was wir tun, indem wir sie einmal im Jahr öffentlich lesen.

Auch dies ist alles Spekulation, weil wir keine ursprüngliche Ableitung haben (wie ich oben erklärt habe).

Bezüglich Tosafos siehe diese Antwort . Anscheinend entging der Maharshal Parah diesem Tosafos (B'rachos 13a, sv בלשון הקדש נאמרה).

Der Chazon Ish und/oder Steipler Rav schlagen vor, dass die Verpflichtung aus einer Interpretation von Vayikra 15:31 als allgemeine Anweisung an die Führung stammen könnte, die Nation vor den Regeln von Tum'a zu warnen , die wir bewusst einmal jährlich von der Öffentlichkeit durchführen Lektüre von Abs .

Dies stimmt mit dem Grund überein, den Rashi ( M'gilla 30a , sv ha d'ikla' , "אזהרת טמאים לפסח") dafür angibt, warum Parah direkt vor HaChodesh gelesen wird (wiedergegeben von Taz OC 685 "ואח"כ פ' פרה כי). היכי דלהזכיר אזהרת טמאים לפסח", see also MB 685:1 "והיא בשבת שקודם פרשת החודש שכן היה שריפתה במדבר סמוך לניסן כדי להזות בה את ישראל באפר החטאת מיד אחר הקמת המשכן כדי שיהיו טהורים ויוכלו לעשות הפסח בזמנו").

Ich denke, dass Tosfos in Berachos 13a die Quelle dafür ist, woher die Idee stammt, dass Parshas Parah d'oraisa ist .

Wenn Sie sich die Tosfos unten ansehen, werden Sie sehen, dass Tosfos die Tora-Teile auflistet, die d'oraisa sind , und nur Parshas Zachor wird erwähnt:

Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Frühere gedruckte Versionen von Maseches Berachos haben jedoch denselben Tosfos, der Parshas Zachor UND Parshas Para erwähnt:

Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Ich erinnere mich, dass ich erfahren habe, dass dies die Ursache für die Verwirrung ist - dh ob Tosfos es wirklich so gemeint hat oder ob es sich möglicherweise um einen Druckerfehler usw.

Dieser Punkt wird tatsächlich von einigen Acharonim diskutiert. Können Sie auf jeden Fall hinzufügen, aus welcher Ausgabe Ihr Bild stammt?
@Alex Ich habe es über eine Google-Suche gefunden, kann in diesem Thread gesehen werden. Scheint aus einer "Vinnitsa-Druckpresse" zu stammen und ist zwar alt, aber nicht sicher, wie alt es ist . forum.otzar.org/viewtopic.php?t=8774

Vor vielen Jahren hörte ich, dass die Grundlage für Parshas Parah biblisch aus diesem Vers ist: Denk daran, vergiss nicht, wie du deinen Herrn in der Wüste verärgert hast. Die Tora fährt dann fort, über die Sünde des goldenen Kalbes zu sprechen. Nun sagt uns Rashi, dass die Parah Adumah, die rote Färse, für die Sünde des goldenen Kalbs büßen sollte. Wenn wir also vor Pessach über die rote Färse lesen, erinnern wir uns an die Sünde des goldenen Kalbs und wir erinnern uns, wie wir den Herrn in der Wüste verärgert haben. Es ist so lange her (über 50), dass ich keine Quelle für diese Idee habe.

Der Yalkut Yosef bringt diese Antwort als Halakha.