Daniel Kapitel 11 spricht von dem eigensinnigen König, der den Tempel entweihen und die Juden verfolgen wird. Eine der vielen Beschreibungen, die ihm gegeben wurden, findet sich in Vers 37,
וְעַל-אֱלֹùwor
Er wird weder die Götter seiner Vorfahren noch die Chemdas Nashim respektieren , noch wird er irgendeinen Gott respektieren, sondern sich selbst über sie alle erheben.
Die Bedeutung von chemdas nashim ist unklar und ich habe unter den vielen Übersetzungen unterschiedliche Interpretationen gefunden, aber hauptsächlich fallen sie sauber zwischen die beiden folgenden Modelle der Exegese:
Zum Beispiel übersetzt die KJV so,
Er wird den Gott seiner Väter nicht achten, noch die Begierde der Frauen , noch irgendeinen Gott, denn er wird sich über alles erheben.
Während die CEV hat,
Dieser König wird die Götter, die seine Vorfahren verehrten, und den von Frauen bevorzugten Gott ablehnen . Tatsächlich wird er sich über alle Götter stellen
Das Wort Gott kommt offensichtlich nicht in den Worten chemdas nashim vor , aber die CEV und andere entscheiden sich dafür, das Wort chemdas (konstruierter Zustand von chemda ) mit „das Verlangen nach“ oder „der Gewünschte“ zu übersetzen, was auch „der gewünschte Gott“ bedeuten kann von". Dagegen entscheiden sich die KJV und andere für die einfache Übersetzung „Liebe zu“ oder „Lust auf“ (in ihren Worten „Wunsch nach“). Dem Kontext (Götter) nach zu urteilen, ist die CEV der KJV vorzuziehen; Letzteres hat jedoch den Vorteil, dass es einfacher und direkter ist, da es keine Wörter aufzwingt, die nicht im Originaltext vorhanden sind (siehe auch 2 Samuel 1:26 für einen ähnlichen hebräischen Ausdruck für „Frauenliebe“).
Was spricht hermeneutisch für oder gegen die KJV? Und wie erklären Anhänger der KJV die Gegenüberstellung von „keine Lust auf Frauen haben“ und „keine Rücksicht auf die Götter haben“?
Erstens wird die KJV unabhängig vom Kontext von den griechischen Versionen hier ( NETS , (Seite 31 des PDF), Brenton ), der Peschitta (siehe den Kanzelkommentar hier , der das Englische auf diese Weise wiedergibt) und der Vulgata unterstützt ( hier mit DRC, obwohl die Vulgata diesen Vers so versteht, dass der König der Lust der Frauen folgen wird ). Dies liegt daran, dass Übersetzungen sich oft dafür entscheiden, der wörtlichen Bedeutung des Originaltextes zu folgen, auch wenn dieser anders interpretiert werden könnte.
Hier sind einige mögliche Verteidigungen dieser Lesart:
Der Kontext führt uns jedoch eher dazu, an menschliche Zuneigung oder etwas anderes zu denken, das von Frauen sehr geschätzt wird, denn die Worte „er soll keinen Gott achten“ wären bedeutungslos, wenn ein Gott mit „dem Verlangen der Frauen“ bezeichnet würde.
אל תבואני תאוות מעדנים וחמדת נשים, ואל תסגירני ביד מרעים
Es gibt aber auch Gegenargumente:
Es ist auch wichtig anzumerken, dass es Leute gibt, die nach anderen Quellen suchen, um Unterstützung dafür zu finden, dass Antiochus abstinent war oder bestimmte weibliche Götter missachtete (siehe die verschiedenen Kommentare hier und Da'at Mikra zu diesem Vers für einen Versuch, dies zu identifizieren Göttin)).
Was spricht hermeneutisch für oder gegen die KJV? Und wie erklären Anhänger der KJV die Gegenüberstellung von „keine Lust auf Frauen haben“ und „keine Rücksicht auf die Götter haben“?
In der KJV lautet der Text wie folgt:
Er wird den Gott seiner Väter nicht achten, noch die Begierde der Frauen, noch irgendeinen Gott achten, denn er wird sich über alles erheben. (Daniel 11:37, King James Version)
In diesem Text gibt es drei Kennzeichen oder Merkmale, anhand derer der fragliche „König“ identifiziert werden kann.
Es wird gesagt, dass er keinen dieser drei „betrachten“ wird (was Respekt, Ehre oder Akzeptanz bedeutet):
Es gibt einen König, der gut zu dieser Beschreibung passt; Wir müssen jedoch die Auswirkungen jedes Punktes sorgfältig prüfen, bevor wir diesen König identifizieren können.
Weil der Hinweis „Gott seiner Väter“ in so viele Richtungen führen könnte, beginnen wir mit dem zweiten: „dem Verlangen der Frauen“.
Das Hebräische ist hier unklar – vielleicht absichtlich mehrdeutig, da es mehr als eine Sache bedeuten könnte und diese Dinge gleichzeitig wahr sein könnten. (Sobald der „König“ identifiziert ist, wird dies offensichtlich.)
Erstens könnte es sich darauf beziehen, ein Verlangen nach Frauen zu haben. Die hebräische Konstruktkette, in der die beiden Substantive vorkommen, erlaubt dies. Das ist der Grund, warum die Wörter „Liebe“ und „Lust“ im Hebräischen angedeutet/impliziert werden und warum einige Übersetzungen sie anstelle von „Verlangen“ verwenden.
Zweitens könnte es sich allgemein auf das Verlangen einer Frau beziehen. Und was begehren Frauen? Aus biblischer Sicht lautet die verantwortungsvollste Antwort auf diese Frage Kinder. . (Betrachten Sie Genesis 18:12 als ein Beispiel.) Wenn also dieser König das Verlangen der Frauen nicht beachtet, zeugt er keine Kinder mit ihnen.
Welcher bekannte König hat im Laufe der Geschichte und bis heute weder geheiratet noch Kinder bekommen?
(Es kann hilfreich sein, sich hier vor Augen zu führen, dass das Wort „König“ im Hebräischen einen Bürgermeister oder ein Staatsoberhaupt bezeichnen kann und in der Bibel nicht so eng definiert ist, wie unser heutiger Sprachgebrauch vermuten lässt.)
Die Tatsache, dass dieser „König“ mit einem neuen „Gott“ in Verbindung gebracht wird, weist darauf hin, dass er eine religiöse Macht ist.
Auf einen König passt diese Beschreibung: der Papst von Rom. Die Vatikanstadt, die Residenz des Papstes, ist eigentlich ein Land (Staat), wie das Wörterbuch zeigt:
Vatikanstadt | ˌvadəkən ˈsidē | ein unabhängiger Kirchenstaat in der Stadt Rom, dem Regierungssitz der römisch-katholischen Kirche; Bevölkerung 1.000 (geschätzt 2015).
Es gibt kein anderes Land wie den Vatikan, das von einer religiösen Macht regiert wird. Und wie unterscheidet sich sein Gott von dem seiner Väter?
Auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 328 n. Chr. begann sich das athanasische Glaubensbekenntnis erstmals mit der Annahme der Dreieinigkeit durchzusetzen. Später im selben Jahrhundert wurde es weiterentwickelt.
Laut The Encyclopaedia Britannica 1 :
Athanasisches Glaubensbekenntnis , auch Quicumque Vult genannt (von den lateinischen Anfangsworten), ein christliches Glaubensbekenntnis in etwa 40 Versen. Es wird in der römisch-katholischen und einigen protestantischen Kirchen als maßgebend angesehen. Es hat zwei Abschnitte, einer befasst sich mit der Dreifaltigkeit und der andere mit der Menschwerdung; und es beginnt und endet mit strengen Warnungen, dass das unerschütterliche Festhalten an solchen Wahrheiten für die Errettung unerlässlich ist.
. . .
Weder das Wort „Trinität“ noch die ausdrückliche Lehre kommen im Neuen Testament vor, noch beabsichtigten Jesus und seine Anhänger, dem Schma in den hebräischen Schriften zu widersprechen: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist ein einziger Herr“ (Deuteronomium 6: 4).
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Das Konzil von Nicäa im Jahr 325 legte die entscheidende Formel für diese Lehre in seinem Bekenntnis fest, dass der Sohn „von derselben Substanz [homoousios] wie der Vater“ ist, obwohl es sehr wenig über den Heiligen Geist aussagte. Im Laufe des nächsten halben Jahrhunderts verteidigte und verfeinerte St. Athanasius die Nicene-Formel und bis zum Ende des 4. Jahrhunderts unter der Führung von St. Basilius von Cäsarea, St. Gregor von Nyssa und St. Gregor von Nazianz (der Kappadokischen Väter) nahm die Trinitätslehre im Wesentlichen die Form an, die sie seitdem beibehalten hat. 1
Somit wird als eine Angelegenheit historischer Aufzeichnungen anerkannt, dass die Trinität eine neue Entwicklung war, ein neuer „Gott“, der sich von dem Gott unterschied, den die Vorgänger dieses Königs kannten und an den sie glaubten.
Dieser König stellt sich im Wesentlichen an die Stelle Gottes. Diejenigen, die Vergebung wünschen, sollen die Priester (die ebenfalls kein Verlangen nach Frauen haben sollen) um Absolution bitten. Das war bisher unbekannt, da selbst die Pharisäer Jesu Angebot der Vergebung als „Blasphemie“ beanstandeten. (Siehe Markus 2:7.)
Im Laufe der Geschichte Europas waren die Könige der verschiedenen Länder verpflichtet, vor ihrer Krönung die Gunst des Papstes zu suchen. Er war für sie der „König der Könige“, was biblisch ein Begriff ist, der Jesus vorbehalten ist. Doch der „Bischof von Rom“, „Stellvertreter von Rom“, wie er genannt wurde, drohte Monarchen in ganz Europa mit Exkommunikation und der ewig brennenden Hölle, wenn sie sich nicht der Autorität Roms beugten. Diese Taten zeigten, dass er „keinen Gott“ beachtete.
Kein „Begehren nach Frauen“ oder keine Rücksicht auf „das Verlangen nach Frauen“ zu haben, kann von Natur aus zweideutig sein. Das Hebräische selbst lässt diese Mehrdeutigkeit zu. Es kann entweder (und wahrscheinlich in erster Linie) bedeuten, dass er keine (z. B. sexuelle) Liebe zu Frauen hatte oder dass er Frauen nicht das gab, was sie sich wünschten , dh Kinder.
Beim Lesen der Bibel hilft es, wie ein Hebräer mit hebräischen Redewendungen und hebräischer Geschichte denken zu können. Der König James hat die Schriften korrekt in Dan übersetzt. 11:37. Der „Wunsch der Frauen“ sprach von der Sehnsucht der hebräischen Frauen, die Mutter des Messias zu sein. Der Ausdruck spricht nicht von sexuellen Wünschen.
Wir müssen im Kontext der Schriften bleiben. Daniel Ch. 11 ist eine Prophezeiung von ungefähr 400 Jahren von Ereignissen, die Gabriel Daniel offenbarte und die sich um Jerusalem drehen würden, den Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem in schwierigen Zeiten nach ihrer Rückkehr aus Babylon. Es ist Teil der Prophezeiung der 490 Jahre, die in Dan 9:24 begann.
Gabriel sagte Daniel, dass das Ende der Verwüstungen – Zerstörung – Jerusalems noch 490 Jahre dauern würde, und es wurde als „dein Volk“ und „deine heilige Stadt“ formuliert.
>"Siebzig Wochen sind bestimmt über dein Volk und über deine heilige Stadt, ..." (KJV)
„Dein Volk“ war Daniels Volk – die Hebräer/Juden. „Deine heilige Stadt“ war Daniels heilige Stadt – Jerusalem. Dann, im Zusammenhang mit den 490 Jahren, umfasst die Prophezeiung ganz Dan. Kerl. 10, 11 & 12. Und alles in Kapitel 11 betrifft Könige, Herrscher und Mächte, die Jerusalem vor dem Ende seiner Verwüstung oder seiner Zerstörung beeinflussen und umgeben.
Dann erzählte Gabriel Daniel von mehreren Königen in Kap. 11, die das „heilige Volk“ und die „heilige Stadt“ – das heißt die Juden und Jerusalem – betreffen würde.
Vs. 1 identifiziert den Anfangspunkt mit Darius dem Meder. Vs. 2 zählt 3 weitere Könige von Persien, bevor sie Informationen über einen 4. persischen König gibt, der aufsteigen oder an die Macht kommen würde. Dieser 4. persische König geht dem König von Griechenland in Vers 3 voraus und wird oft als König Ahaseurus oder Xerxes identifiziert, den Esther heiratete; der letzte große reiche König auf dem Höhepunkt des persischen Reiches, der über seine letzten großen Momente regierte.
Vs. 3 - 4 spricht dann von Alexander dem Großen, dem mazedonisch-griechischen Herrscher, der so viele Nationen eroberte und nach dessen Tod sein Königreich in vier Teile für seine vier Generäle aufgeteilt wurde - nicht für seine Nachkommen.
Einer dieser vier Könige wird in Vs zum König des Südens. 5, und war die ptolemäische Dynastie, beginnend mit Ptolemaios I. Soter, der die Herrschaft über Ägypten, Palästina, Kilikien, Petra und Zypern erhielt. (1)
Der andere prominente König, der das Territorium von Alexander übernahm, war Seleukos I., der Mespotamien, die Levante, Persien und einen Teil Indiens übernahm. (2) Dies wurde die Seleukiden-Dynastie.
Diese beiden Dynastien / Königreiche lagen südlich und nördlich von Jerusalem, was Gegenstand von Daniels Prophezeiung war. Die 400-jährige Geschichte, die in Dan. Kerl. 11 waren diejenigen, die Jerusalem betreffen und schließlich die Ursache der Zerstörung sein würden – das Ende der Tage der 490 Jahre der Verwüstung Jerusalems.
Von Vers 5 bis 35, Dan. 11 erzählt von den Königen des Nordens (den Seleukiden), die gegen die Könige des Südens (die Ptolemäer) kämpfen, und das arme Jerusalem steckt in der Mitte fest und wird einige Male geplündert, während diese Armeen vor dem Heiligen hin und her marschieren Stadt.
Aber bei Vs. 36 wird ein neuer König eingeführt. Dies wird bestimmt durch den Kontext der Schriften in V. 37 – „der Gott seiner Väter“ mit einem großen „G“. Daher ist der König von V. 37 ein Jude, der über die Juden in Jerusalem herrschte; einer, der sich über alles erhebt und keine Rücksicht auf YHVH nimmt.
Als solcher kann dieser König kein Herrscher einer heidnischen Nation gewesen sein, wie Antiochus Epiphanes, was viele Vs. 36 zuschreiben, weil Antiochus Epiphanes nicht auf diese Weise erwähnt worden wäre. Der „Gott seiner Väter“ ist ein klarer Hinweis auf YHVH, was bedeutet, dass dieser König das „YHVH“ seiner Väter ignorierte. Dies schließt auch jede Überlegung aus, dass dieser König zu den römischen Herrschern gehörte.
Auch auf den „Wunsch der Frauen“, die Mutter des Messias zu sein, hatte dieser König keine Rücksicht genommen. Der Fokus liegt auf den Juden und Jerusalem, daher bleibt das Verlangen der Frauen im Kontext und bezieht sich auf das Verlangen der hebräischen Frauen.
Die hebräischen Frauen kannten die Prophezeiung von Jes 7:14 -
"Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären und wird seinen Namen Immanuel nennen." (KJV)
Sie kannten Isa. 9:6 -
„Denn uns ist ein Kind geboren, uns ist ein Sohn gegeben, und die Regierung wird auf seiner Schulter sein, und sein Name wird Wunderbar, Ratgeber, Der mächtige Gott, Der ewige Vater, Der Friedensfürst genannt werden.“ (KJV)
Die Amplified Classic-Übersetzung schreibt es richtig.
„Er wird die Götter seiner Väter oder Ihn, den Frauen begehren [zu gebären – den Messias], oder irgendeinen anderen Gott nicht achten, denn er wird sich über alles erheben.“ (Dan. 11:37, AMPC).
Das Wort „Wunsch“ aus Strongs hebr. 2532 ist auch "Freude". (3) Es ist der gleiche „Wunsch“ von Hag. 2:7,
"Und ich werde alle Nationen erschüttern, und das Verlangen aller Nationen wird kommen; und ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit füllen, spricht der Herr der Heerscharen." (KJV)
das war der Messias.
Dieser besondere König in Vers 37 kümmerte sich nicht um den Messias, der die Freude der hebräischen Frauen war, die sich danach sehnten, seine Mutter zu sein.
Die KJV hat recht. Die Tendenz, die englischen Übersetzungen zu lesen, ohne den hebräischen Hintergrund zu kennen, ist ein Nachteil und hindert viele daran, die hebräischen Redewendungen und Hinweise in den heiligen Schriften zu verstehen.
Das Wort „Gott“ in V. 37 wird genauso verwendet wie in Psa. 82:6-7 :
"Ich habe gesagt: Ihr seid Götter, und ihr alle seid Kinder des Höchsten. 7 Aber ihr werdet sterben wie Menschen und fallen wie einer der Fürsten." (KJV)
Es bedeutete diejenigen, die vom Tempel aus über das Volk regierten, die das Gesetz Moses im Namen von Gott dem Vater dem Volk gegenüber richtig vertreten sollten.
Der König von Dan. 11:37 hatte keine Rücksicht auf YHVH, keine Rücksicht auf den verheißenen Messias – das Verlangen der Frauen – und keine Rücksicht auf die Herrscher, Priester und Fürsten von Jerusalem.
Dan. 11:36-45 bringt die Geschichte Jerusalems zur Geburt Christi und seinem Wirken, gefolgt von Dan. 12:1.
"Und zu dieser Zeit wird Michael aufstehen, der große Fürst, der für die Kinder deines Volkes einsteht: ..." (KJV)
Michael aus dem AT war der vorinkarnierte Christus, der Fürst seines Volkes. Der König von Dan 11:36-45 ging dem Erscheinen Christi voraus und war ein Herrscher über Daniels Volk, der das Land für den Gewinn aufteilte und „die Hütten seines Palastes zwischen den Meeren errichtete, dem herrlichen heiligen Berg“ von Jerusalem.
Dan. 11:36 stellt uns König Herodes vor.
„Die Worte „der König“ sollten im Lichte des Zusammenhangs ohne weitere Beschreibung ausreichen, um Herodes für diejenigen zu identifizieren, die ihre Bibel nachdenklich lesen; denn Herodes allein wird mit diesem Titel in den Evangelien bezeichnet, und er allein hatte es der Rang und die Autorität des „Königs“ in Israel in den Tagen nach der Gefangenschaft, „den letzten Tagen.“ Der Text spricht nicht von einem König, sondern vom König, wobei der betonte hebräische Artikel verwendet wird die Begriffe von V. 40, wo das Original von „einem König des Nordens“ und „einem König des Südens“ spricht (4).
Herodes versuchte, den verheißenen Messias Israels, die Sehnsucht der Frauen, die Sehnsucht der Nationen zu töten (Mt 2,1-16). Er hatte auch keine Rücksicht auf das natürliche Verlangen der Frauen nach ihren Kindern, als er die Säuglinge schlachten ließ, als er versuchte, das Messiaskind zu töten (Mt. 2:16-18), das Weinen Rachels um ihre Kinder (Jer. 31: 51).
Herodes verehrte den „Gott der Festungen“ oder Festungen (V. 38), einen Gott, den seine Väter nicht kannten, also einen heidnischen Gott. Er zahlte den römischen Cäsaren Tribut in Gold und Silber und kostbaren Juwelen.
„.... er baute den alten Strato-Turm in einen prächtigen Seehafen um und nannte ihn Cäsarea … und … später baute er Samaria wieder auf und benannte es in Sebaste um (Sebastos ist das Äquivalent zu Augustus). Er baute viele andere befestigte Städte … dasselbe Thema wird in Vers 39 fortgesetzt, wo es heißt: „So wird er tun in den meisten Festungen mit einem fremden Gott, den er anerkennen und mit Herrlichkeit mehren wird; und er wird sie veranlassen, über viele zu herrschen, und wird das Land zum Gewinn aufteilen“ oder „das Land zum Mieten aufteilen“. Hier haben wir einen Hinweis auf eine der herausragendsten Taten der langen Herrschaft des Herodes, nämlich seinen Wiederaufbau des Tempels und er machte den Tempelbereich zu einer Festung. Er machte den Tempel zum berühmtesten Gebäude der Welt wegen seiner Dimensionen, seiner Pracht, und besonders wegen der Größe der Steine, aus denen es gebaut wurde, auf die die Jünger die Aufmerksamkeit des Herrn besonders lenkten (Markus 13:1), und von denen Josephus sagt, dass sie 25 Ellen lang, 12 breit und 8 dick waren (Ant. XV II, 3). Aber beim Wiederaufbau achtete Herodes darauf, es in eine Festung für seine eigenen Zwecke umzuwandeln, da dies die „festste Festung“ des Landes war. Als Teil dieses Plans baute er auf der Nordseite des Tempels und mit Blick darauf eine starke Zitadelle, die er den Turm von Antonia nannte …. Josephus sagt: „Aber für den Turm selbst, als Herodes, der König der Juden, ihn fester als zuvor befestigt hatte, um den Tempel zu sichern und zu bewachen …“ (Ant. XV 11:4-7). " (4) und von denen Josephus sagt, dass sie 25 Ellen lang, 12 breit und 8 dick waren (Ant. XV II, 3). Aber beim Wiederaufbau achtete Herodes darauf, es in eine Festung für seine eigenen Zwecke umzuwandeln, da dies die „festste Festung“ des Landes war. Als Teil dieses Plans baute er auf der Nordseite des Tempels und mit Blick darauf eine starke Zitadelle, die er den Turm von Antonia nannte …. Josephus sagt: „Aber für den Turm selbst, als Herodes, der König der Juden, ihn fester als zuvor befestigt hatte, um den Tempel zu sichern und zu bewachen …“ (Ant. XV 11:4-7). " (4) und von denen Josephus sagt, dass sie 25 Ellen lang, 12 breit und 8 dick waren (Ant. XV II, 3). Aber beim Wiederaufbau achtete Herodes darauf, es in eine Festung für seine eigenen Zwecke umzuwandeln, da dies die „festste Festung“ des Landes war. Als Teil dieses Plans baute er auf der Nordseite des Tempels und mit Blick darauf eine starke Zitadelle, die er den Turm von Antonia nannte …. Josephus sagt: „Aber für den Turm selbst, als Herodes, der König der Juden, ihn fester als zuvor befestigt hatte, um den Tempel zu sichern und zu bewachen …“ (Ant. XV 11:4-7). " (4) eine starke Zitadelle, die er den Turm von Antonia nannte …. Josephus sagt: „Aber für den Turm selbst, als Herodes, der König der Juden, ihn fester als zuvor befestigt hatte, um den Tempel zu sichern und zu bewachen …“ (Ant. XV 11:4-7). " (4) eine starke Zitadelle, die er den Turm von Antonia nannte …. Josephus sagt: „Aber für den Turm selbst, als Herodes, der König der Juden, ihn fester als zuvor befestigt hatte, um den Tempel zu sichern und zu bewachen …“ (Ant. XV 11:4-7). " (4)
Die KJV hat einige Fehler in bestimmten Bereichen, aber sie ist in ihrer Übersetzung von Dan korrekt. 11:37.
Anmerkungen:
1) Ptolemäische Dynastie bei AncientHistory
2) Die Welt von Alexander dem Großen bei AncientHistory
3) "chemdah" ist definiert als "Wunsch, Freude". Siehe BibleHub
4) Antiochus Epiphanes und Herodes der Große, Teil II: Der König von Daniel 11 hier
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