Was ist in den fünf Paramitas Geduld und warum steht sie auf der Liste?

Geduld ist eigentlich eine tolle Übersetzung. Denken Sie an die Etymologie des englischen Wortes:

Geduld (n.) - c. 1200, „Eigenschaft der Bereitschaft, Widrigkeiten zu ertragen, ruhiges Aushalten von Unglück, Leid usw.“, von altfranzösisch pacience „Geduld; Duldung, Erlaubnis“ (12c.) und direkt von lateinisch patientia „Geduld, Ausdauer, Unterwerfung“

Geduld bedeutet, die Schleudern und Pfeile des unverschämten Glücks zu ertragen. Es ist klaglos auszuhalten. Wenn man geduldig ist, verwandeln sie sich kopfüber in Unbehagen und tun dies mit einem Geist, der von Gleichmut geprägt ist. Denken Sie an die unzähligen Leben des Buddha – all die Leiden, die er ertragen musste, um das Nirvana zu erreichen. Er war eine Geduld par excellence.

Geduld ist eine unverzichtbare Tugend auf dem Weg zur Buddhaschaft und verdient es absolut, auf dieser Liste zu stehen!

Geduld ist ein Geist, der in seinem natürlichen Zustand verweilt, unbeeinflusst von Schaden und Leid. Es verweilt stark im Dharma.

Die Aufteilung ist dreigeteilt:

1. Geduld ertragen Leiden
2. Geduld, die nicht auf diejenigen achtet, die Schaden anrichten
3. Geduld stabil im Dharma

Um eine vollwertige Vollkommenheit zu sein , muss sie mit der Weisheit verbunden sein, die Leerheit und müheloses Bodhicitta verwirklicht. Die Vollkommenheit der Geduld wird so auf der Ebene des 3. Grundes (bhumi) auf dem überweltlichen Pfad vervollkommnet.

Die sechs Vollkommenheiten beziehen sich auf die zwei Ansammlungen von (1) Verdiensten und (2) Weisheit, die zur Buddhaschaft führen. Die Anhäufung von Verdiensten hängt mit den ersten drei Vollkommenheiten zusammen: Großzügigkeit, Ethik und Geduld. (das erklärt zum Teil, warum Geduld eine Perfektion ist)

In der Tat, vom Standpunkt des Ergebnisses aus gesehen: Die Frucht der Geduld [und so weiter] ist die Buddhaschaft. Die zwei wesentlichen Ursachen für diese Frucht sind: (1) ich selbst, der Geduld praktiziert, und (2) der Feind, der das Objekt der Geduld ist. Man kann die Erleuchtung nicht isoliert erreichen, da sie von anderen abhängt. Wie bei Shantideva:

6.108 Weil ich dies praktizieren kann, ist er würdig, der allererste zu sein, dem die Frucht meiner Geduld gegeben wird, denn auf diese Weise ist er die Ursache dafür.

Die Beziehung zwischen Ethik (2. Vollkommenheit) und Geduld (3. Vollkommenheit) ist so, dass, wenn man die drei Aspekte der Ethik praktizieren will, es Schwierigkeiten mit sich bringen wird. Hier kommt Geduld ins Spiel. Wir müssen lernen, diese Strapazen zu ertragen. (das erklärt auch, dass es eine Perfektion ist, da es in dieser Reihenfolge ist)

In Bezug auf die Vorteile, da Wut sehr nachteilig ist, da sie die Wurzeln der Tugend zerstört (deren Bedeutung von Tsongkhapa ausführlich im Lam Rim mittlerer Länge und auch im Chen Mo diskutiert wird), ist Geduld andererseits die direktes Gegenmittel gegen Wut. So verhindert es, dass seine Wurzeln der Tugend zerstört werden: Wie in Gyaltsab Jes Kommentar zu Shantideva:

Obwohl man Äonen lang über die Tugend der Großzügigkeit und dergleichen meditiert, werden sie durch die Feuerzunge des Zorns zerstört. Deshalb muss man immer wieder die Kraft der Geduld aufbringen und dem Ärger keine Chance geben.

Geduld hat auch andere Vorteile, wie zum Beispiel:

1. Ein Weg sein, Negativität zu reinigen
2. „Der beste Weg, um Verdienste anzuhäufen“ (ich zitiere hier einen meiner Lehrer, Kyabje Geshe Gyaltsen)
3. Steigerung unserer Qualitäten und unseres Glücks (dh wenn man nicht mit Wut reagiert, sondern sich in Geduld übt, wird der Geist nicht von Schaden und Schmerz beeinflusst)
4. Ein Weg zu sein, die Essenz dieser kostbaren menschlichen Wiedergeburt aufzunehmen

Dass das Kultivieren von Geduld ein Weg ist, Verdienste anzusammeln, wird in Shantideva gezeigt:

6.103 Wenn ich dies aus eigener Schuld nicht gedulde, dann hindere nur ich selbst den Einsatz für die Sache des Verdienstes.

Um Nemos Antwort einige Punkte hinzuzufügen, die im Grunde richtig ist.

Laut Chogyam Trungpa Rinpoche ist die buddhistische Definition von Geduld ( ksanti ) Freiheit von Abneigung ( dosa ). Eine solche Abneigung äußert sich oft in: Aggression, Irritation, Wut, Groll oder Depression.

Ein wichtiger Gedanke ist, dass voll entwickelte transzendentale Geduld (kshanti-paramita) nicht auf Unterdrückung beruht! Es verträgt keine lästige Person oder den kalten Winter oder die Geräusche, die einen von der Sitzmeditation ablenken, während man sie stillschweigend hasst!

Stattdessen basiert transzendentale Geduld darauf, A) die Natur des Problems zu erkennen, B) die Natur der eigenen Abneigung zu erkennen und C) die konstruktive Haltung zu erkennen, die zum Höheren Ziel führt.

• Die Natur des Problems zu erkennen bedeutet, die objektiven Ursachen der Situation zu sehen und anzuerkennen. Es können atmosphärische Bedingungen sein oder der Schmerz und die Verwirrung einer anderen Person aufgrund ihrer eigenen Lebensbedingungen in der Kindheit oder was auch immer. Indem Sie die Ursachen des Problems analysieren und zurückverfolgen, sehen Sie es nicht mehr auf der oberflächlichen Ebene, wodurch viel Negativität beseitigt wird.
• Das Erkennen der Natur der eigenen Abneigung bedeutet, die eigenen Vorurteile / Stereotypen / Eigensinne zu sehen und anzuerkennen, die zu einer oberflächlichen Sicht auf die Situation beitragen.
• Das Erkennen der konstruktiven Haltung bedeutet, die reaktive Reaktion auf die inakzeptable Situation aufzugeben, eine Reaktion, die darauf ausgelegt ist, das eigene Ego zu schützen und die eigenen Vorurteile aufrechtzuerhalten – und stattdessen eine Vorgehensweise zu wählen, die die zukünftigen Ergebnisse optimiert. Wenn sich ein Konflikt mit einer Person zusammenbraut, würden passiv-aggressives Verhalten und Bevormundung die Situation verbessern, oder sollten Sie die Strategie ändern und versuchen, die Person zu Ihrem Verbündeten zu machen - oder im Gegenteil, Ihr Problem offen ansprechen? Manchmal (normalerweise in der Rolle eines Elternteils, Lehrers oder Vorgesetzten) ist es konstruktiver, Aggressionen zu zeigen, als den Groll zu unterdrücken. Was wichtig ist, ist das Höhere Ziel. Anstatt von einem Hindernis besessen zu sein, das uns irritiert,

Der Punkt hier ist, dass transzendentale Geduld nicht die Geduld eines Opfers ist, sondern die Geduld eines Meisters.

Die Entwicklung von Geduld-Paramita hängt mit dem buddhistischen Trainingspunkt zusammen, der als „alle schlechten Umstände auf den Weg bringen“ bekannt ist. Anstatt Probleme mental als Bestrafung oder Aggression zu bezeichnen, die von der Welt kommt, danken wir der Welt mental für die Gelegenheit, unsere Praxis zu verbessern.

Ein sehr spezifischer Teil davon ist die Praxis , alle Schuld auf sich zu nehmen. Wenn wir einer inakzeptablen Situation mit einem sehr mutigen und egolosen Schritt begegnen, indem wir alle Schuld auf uns nehmen, bedingungslos Verantwortung übernehmen, ungeachtet dessen, wer Recht hat, beginnt etwas Magisches zu geschehen. Die Blase der Ego-Energie, die durch die Abneigung gepumpt wurde, platzt und eine wahre Öffnung kann stattfinden, ein wahres Erwachen und Öffnen der Augen. Diese Öffnung ist das Paramita der Geduld.

„Geduld“ kann als passiv oder aktiv angesehen werden. Wenn ich alles, was passiert, einfach ertrage (vielleicht sogar, wenn ich mir dessen und meiner Erfahrung bewusst bin), bin ich im passiven Sinne geduldig; aber „leiden“ kann auch aktivere Sinne haben.

Vielleicht wäre das hinzugefügte Element dann Intentionalität oder eine Ausrichtung meines Willens auf die Tatsache meiner Erfahrung. An diesem Punkt kann sich der Wille aus der Interaktion verflüchtigen und die Realität verlassen.

Akzeptanz, um es einfacher auszudrücken. Eine rückhaltlose Beschäftigung mit meiner Erfahrung des Leidens (oder was auch immer ich erlebe, einschließlich "guter" Erfahrungen), unbedingt durch Urteile, Vorbehalte, Erwartungen - durch "Denken", da es gegen die Realität arbeitet - und vielleicht auf der Grundlage der Gewissheit dass dies und nichts anderes für mich jetzt die Realität des Universums ist, und sich etwas anderes vorzustellen / zu sehnen / zu hoffen / zu planen / sich danach zu sehnen als das, was meine Erfahrung hier und jetzt ist, ist eine Form von Selbst- Vernichtung.