Was ist laut Upanishaden die Quelle der Schöpfung?

Die Quelle der Schöpfung wurde in den Upanishaden als Brahman bezeichnet. Es wird als Brahman bezeichnet, weil es sich ausdehnt oder erhöht und andere ebenfalls wachsen lässt:

yasmācca bṛhati bṛṃhayati ca sarvaṃ tasmāducyate paraṃbrahmeti [Shandilya Up. - 3.2]
— Weil Er zunimmt und alles wachsen ließ, wird es höchstes Brahman genannt.

Es ist interessant, wie die obige Definition mit dem sich ständig erweiternden Zustand des Universums übereinstimmt. Jedenfalls weist die Taittiriya Upanishad darauf hin, dass Brahman die Singularität und das ultimative Substrat für Schöpfung, Nahrung und Verwüstung ist:

yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yatprayantyabhisaṃviśanti tadvijijñāsasva tadbrahmeti [Tait. Hoch. - 3.1]

Bedeutung
: Das, woraus all diese Wesen geboren werden, wovon sie geboren sind, wovon sie leben, das, in das sie nach ihrer Abreise eintreten, versuchen, das zu erkennen, das ist Brahman.

Am Anfang war also nur Brahman da. Dann wollte es viele werden. Und in Strenge erhitzt, schuf es ein Paar (Materie und Leben), das zu vielen Wesen wurde:

brahma vā idam agra āsīt [Brh. Hoch. - 1.4.10] –
Brahma, das Absolute, war am Anfang allein.

also 'kāmayata. bahu syāṃ prajāyeyeti [Tait. Hoch. - 2.6]
— Er wünschte. "Möge ich viele sein, möge ich wachsen"

sa tapastaptvā mithunamutpādayate rayiṃca prāṇaṃceti etau me bahudhā prajāḥ kariṣyata iti [Prsn. Hoch. - 1.4]
— Nachdem er sich durch Strenge erhitzt hatte, produzierte er ein Paar, Materie und Leben, und dachte: „Diese beiden werden viele Wesen für mich erschaffen.“

Und in Bezug auf die Materie oder die Bhutas entstanden aus dieser einzigen Wesenheit Feuer, Wasser usw. und schließlich der Mensch in der folgenden Reihenfolge:

tasmādvā etasmādātmana ākāśaḥ saṃbhūtaḥ ākāśādvāyuḥ vāayoragniḥ agnerāpaḥ adabhyaḥ pṛthivī pṛthivyā oṣadhayaḥ oṣadhībhyonnam annātpuruṣa.ita.ita . Hoch. - 2.1]

Bedeutung
Wahrlich, aus diesem Selbst entstand der Raum; aus Raum Luft, aus Luft Feuer, aus Feuer Wasser, aus Wasser Erde, aus Erde Mineralien, aus Mineralien Vegetation und aus Vegetation Mensch.

Nachdem es alles erschaffen hatte, trat es in alles ein und dieses einzelne nondual Brahman wurde zu allem, was es gibt:

tatsṛṣṭvā tadevānuprabiśat | tadanuprabiśya sacca tyacābhabat | niruktaṃ cāniraktaṃ ca | nilayanaṃ cānilayanaṃ ca | vijñānaṃ cāvijñānaṃ ca | satyaṃ cānṛtaṃ ca | satyaṃbhabat yadidaṃ kinca | tatsatyamityācakṣate | [Tait. Hoch. - 2,6]

Bedeutung
Nachdem es erschaffen wurde, trat es ein. Nachdem es eingetreten war, wurde es manifest und unmanifest, definiert und undefiniert, unterstützt und nicht unterstützt, empfindungsfähig und empfindungslos, real und unwirklich. Das Satya wurde zu all dem, was es gibt. Daher wird das als Satya bezeichnet.

So nennen auch viele andere Upanishaden Brahman als die Hauptursache für Schöpfung, Zerstörung usw., wie die anderen Antworten angeben. Aber der Bericht und die Beschreibung über Brahman und die Schöpfung variieren bis zu einem gewissen Grad.

Manche sagen „es gibt keine Schöpfung im Hinduismus“, aber das ist teilweise falsch. Im Hinduismus gibt es sowohl das Konzept der Schöpfung als auch der Projektion. Anhänger des Adviata -Schulstaates gibt es nur Projektion. Aber in der Aussage tatsṛṣṭvā tadevānuprabiśat weist das Wort sṛṣṭvā eindeutig auf die Schöpfung hin. Auch in Aussagen der Gita wie visṛjāmi punaḥ punaḥ bedeutet das Wort sṛjanā einfach Erschaffung von etwas Neuem, nicht Projektion.

Erstens müssen Sie in Ihren Begriffen genau sein, damit es keine Verwirrung gibt. Du hast nach den Quellen der „Schöpfung“ gefragt. Es gibt keine Schaffung von etwas aus nichts, wie im Christentum allgemein angenommen wird. Im Hinduismus gibt es keine Schöpfung. Das Sanskrit-Wort bedeutet Projektion. Das Universum wird von Brahman projiziert.

Die Maitrayani Upanishad (VI. 17.) sagt: "In mir hat das Universum seinen Ursprung, in mir allein besteht das Ganze, in mir ist es verloren: dieses Brahman, das Grenzenlose - es bin ich selbst." Krishna sagt in der Gita (IX. 7.): „Am Ende eines Zyklus treten alle Wesen, oh Sohn der Kunti, in meine Prakriti ein, und am Beginn eines Zyklus erzeuge ich sie erneut.“

Swami Nikhilananda sagt in seiner Einleitung zu seiner Übersetzung der Upanishaden:

„Am Anfang – das heißt, vor der Entwicklung von Namen und Formen, Zeit und Raum – existiert nur Atman oder Brahman. Dann wird es durch Maya, Seine eigene unergründliche Kraft, bedingt. Zu dieser Zeit wird Brahman gerufen Saguna Brahman – Mahesvara oder der Große Herr. Die Idee der Schöpfung entsteht in Seinem Geist. Sa aikshata – „Er dachte.“ Dann vergisst Brahman wegen Maya sozusagen Seine unendliche Natur und betrachtet sich selbst als ein individuelles Wesen. Es sagt: ‚Ich bin einer, ich werde viele sein.‘“

„Bei der Schöpfung sind drei ‚Momente‘ zu unterscheiden: Erstens akzeptiert das Höchste Brahman die Beschränkungen von Maya und wird Mahesvara. Zweitens entsteht der Wunsch nach Schöpfung in Seinem Geist. Drittens fühlt Er Seine Einsamkeit und beschließt, sich selbst zu vermehren. Dann Mit Hilfe von Maya erschafft Er Akasha, Luft und die anderen Elemente." [aus Akasha kommen die anderen subtilen Elemente, Erde, Feuer usw. Aus diesen subtilen Elementen kommen die groben Elemente, die wir mit der materiellen Welt identifizieren]

„Mahesvara, der Herrscher aller Brahmanen, ist somit die Erste Person in der Schöpfung. Hiranyagarbha oder Brahma, der als Ergebnis der in einem früheren Zyklus praktizierten spirituellen Disziplinen zum Herrscher eines Brahmanda wird, ist die Zweite Person. Obwohl er eine Individualität besitzt, identifiziert er sich mit dem ganzen Universum; in den Veden wird er als mit unzähligen Köpfen, unzähligen Augen und unzähligen Füßen ausgestattet beschrieben. Und die Gottheit, die in jedem Herzen wohnt, ist die dritte Person. Er ist Antaryamin oder Antaryamin der innere Führer."

Dies ist eine Zusammenfassung von Nikhilananda der Aitareya Upanishad I. i.-iii.

In seinem Kommentar zum Vers Aitareya II. ich. 1. sagt Sankaracarya, dass all diese Beschreibungen der „Schöpfung“ in Teil 1 und Teil 2 allegorisch verstanden werden können, sie müssen nicht wörtlich genommen werden. Sein Gegner argumentiert, wie kann Brahman denken usw. Sankaracarya sagt, dass das Einzige, was gelehrt werden soll, die Erkenntnis des Selbst (Brahman) ist. Shankara sagt: „Oder eine bessere Erklärung ist, dass die Gottheit, die allwissend und allmächtig und ein großer Beschwörer ist, all dies wie ein Zauberer erschaffen hat; aber das Gleichnis usw. wird hier aus Gründen der einfachen Anleitung und des Verständnisses genau so ausgearbeitet wird im gewöhnlichen Leben gemacht, denn die bloße Bekanntschaft mit den Anekdoten über die Schöpfung usw. führt zu keinem brauchbaren Ergebnis,

Wenn Sie wissen möchten, was die Quelle der Schöpfung gemäß den Upanishaden ist, kann dies mit einem einzigen Wort beantwortet werden: Brahman. Tatsächlich erklärt Varuna, der Meeresgott , dem Weisen Bhrigu Brahman so im Dritten Valli der Taittirya Upanishad:

Bhrigu Vâruni ging zu seinem Vater Varuna und sagte: "Herr, lehre mich Brahman." Er sagte ihm dies, nämlich. Nahrung, Atem, Auge, Ohr, Geist, Sprache. Dann sagte er wieder zu ihm: „ Das, woher diese Wesen geboren werden, das, wovon sie leben, wenn sie geboren werden, das, in das sie bei ihrem Tod eingehen, versuche das zu wissen. Das ist Brahman. '

(Mir ist nicht klar, warum Varuna als Bhrigus Vater bezeichnet wird, weshalb ich diese Frage gestellt habe .) Dies ist das Zitat, das Vyasa am Anfang seiner Brahma-Sutras verwendet, um Brahman zu definieren (siehe Sutra 2 der Brahma-Sutras hier ).

Aber ich vermute, was Sie wirklich wollen, ist nicht nur die Quelle der Schöpfung, sondern eher die Geschichte der Schöpfung gemäß den Upanishaden. Nun, drei der ältesten Upanishaden haben berühmte Schöpfungsberichte, die sich jeweils auf verschiedene Aspekte der Schöpfung konzentrieren:

1. Die ersten Kapitel der Brihadaranyaka Upanishad enthalten einen Schöpfungsbericht, der Wort für Wort aus Buch 10 des Shatapatha Brahmana des Yajur Veda kopiert wurde. Hier ist insbesondere, was das Agni Brahmana der Brihadaranyaka Upanishad sagt:

   Am Anfang war hier überhaupt nichts (wahrzunehmen). Durch den Tod wurde all dies tatsächlich verborgen – durch den Hunger; denn der Tod ist Hunger. Der Tod (das erste Wesen) dachte: ‚Lass mich einen Körper haben.' Dann ging er umher und betete an. Aus ihm wurde also anbetendes Wasser hervorgebracht.... Und was da war als Schaum des Wassers, der sich verhärtete und zur Erde wurde. Auf dieser Erde ruhte er (der Tod), und von ihm, so ruhend und erhitzt, ging Agni (Virâg) voller Licht aus. Dieses Wesen teilte sich dreifach, Âditya (die Sonne) als drittes und Vâyu (die Luft) als drittes. Dieser Geist (prâna) wurde dreifach. Der Kopf war das östliche Viertel und die Arme dieses und jenes Viertel (dh NO und SE auf der linken und rechten Seite). Dann war der Schwanz das westliche Viertel und die beiden Beine dieses und jenes Viertel (dh NW und SW ) Die Seiten waren die südlichen und nördlichen Viertel, der hintere Himmel, der Bauch der Himmel, der Staub die Erde. So steht er (Mrityu, als arka) fest im Wasser ... Er wünschte „Lass einen zweiten Körper aus mir geboren werden“, und er (Tod oder Hunger) nahm die Sprache in seinem Geist an. Dann wurde aus dem Samen das Jahr. Vor dieser Zeit gab es kein Jahr. Die Sprache langweilte ihn ein Jahr lang und schickte ihn nach dieser Zeit hinaus. Dann, als er geboren wurde, öffnete er (der Tod) seinen Mund, als wollte er ihn verschlingen. Er rief Bhân! und das wurde Sprache. Er dachte: ‚Wenn ich ihn töte, werde ich nur wenig zu essen haben.' Er brachte daher durch diese Rede und durch diesen Körper (das Jahr) alles hervor, was existiert, den Rik, den Yagus, den Sâman, die Metren, die Opfer, Menschen und Tiere .... der Staub die Erde. So steht er (Mrityu, als arka) fest im Wasser ... Er wünschte „Lass einen zweiten Körper aus mir geboren werden“, und er (Tod oder Hunger) nahm die Sprache in seinem Geist an. Dann wurde aus dem Samen das Jahr. Vor dieser Zeit gab es kein Jahr. Die Sprache langweilte ihn ein Jahr lang und schickte ihn nach dieser Zeit hinaus. Dann, als er geboren wurde, öffnete er (der Tod) seinen Mund, als wollte er ihn verschlingen. Er rief Bhân! und das wurde Sprache. Er dachte: ‚Wenn ich ihn töte, werde ich nur wenig zu essen haben.' Er brachte daher durch diese Rede und durch diesen Körper (das Jahr) alles hervor, was existiert, den Rik, den Yagus, den Sâman, die Metren, die Opfer, Menschen und Tiere .... der Staub die Erde. So steht er (Mrityu, als arka) fest im Wasser ... Er wünschte „Lass einen zweiten Körper aus mir geboren werden“, und er (Tod oder Hunger) nahm die Sprache in seinem Geist an. Dann wurde aus dem Samen das Jahr. Vor dieser Zeit gab es kein Jahr. Die Sprache langweilte ihn ein Jahr lang und schickte ihn nach dieser Zeit hinaus. Dann, als er geboren wurde, öffnete er (der Tod) seinen Mund, als wollte er ihn verschlingen. Er rief Bhân! und das wurde Sprache. Er dachte: ‚Wenn ich ihn töte, werde ich nur wenig zu essen haben.' Er brachte daher durch diese Rede und durch diesen Körper (das Jahr) alles hervor, was existiert, den Rik, den Yagus, den Sâman, die Metren, die Opfer, Menschen und Tiere .... Dann wurde aus dem Samen das Jahr. Vor dieser Zeit gab es kein Jahr. Die Sprache langweilte ihn ein Jahr lang und schickte ihn nach dieser Zeit hinaus. Dann, als er geboren wurde, öffnete er (der Tod) seinen Mund, als wollte er ihn verschlingen. Er rief Bhân! und das wurde Sprache. Er dachte: ‚Wenn ich ihn töte, werde ich nur wenig zu essen haben.' Er brachte daher durch diese Rede und durch diesen Körper (das Jahr) alles hervor, was existiert, das Rik, das Yagus, das Sâman, die Meter, die Opfer, Menschen und Tiere .... Dann wurde aus dem Samen das Jahr. Vor dieser Zeit gab es kein Jahr. Die Sprache langweilte ihn ein Jahr lang und schickte ihn nach dieser Zeit hinaus. Dann, als er geboren wurde, öffnete er (der Tod) seinen Mund, als wollte er ihn verschlingen. Er rief Bhân! und das wurde Sprache. Er dachte: ‚Wenn ich ihn töte, werde ich nur wenig zu essen haben.' Er brachte daher durch diese Rede und durch diesen Körper (das Jahr) alles hervor, was existiert, das Rik, das Yagus, das Sâman, die Meter, die Opfer, Menschen und Tiere ....

   Er wollte wieder mit einem größeren Opfer opfern. Er arbeitete und büßte. Und während er sich abmühte und Buße tat, ging herrliche Kraft von ihm aus. Wahrlich, herrliche Kraft bedeutet die Sinne (prâna). Als dann die Sinne erloschen waren, schwoll der Körper an (sva-yitum), und der Geist war im Körper. Er wünschte, dass dieser Körper für Opfer (medhya) geeignet sein sollte und dass er von ihm verkörpert werden sollte. Dann wurde er ein Pferd (asva), weil es anschwoll (asvat) und zum Opfer geeignet war (medhya) ... Dann ließ er das Pferd frei, dachte er, und am Ende eines Jahres bot er es für sich selbst an , während er die (anderen) Tiere den Gottheiten übergab. Wahrlich, die leuchtende Sonne ist das Asvamedha-Opfer, und sein Körper ist das Jahr; Agni ist das Opferfeuer (arka), und diese Welten sind seine Körper. Diese beiden sind das Opferfeuer und das Asvamedha-Opfer, und sie sind wieder eine Gottheit, nämlich. Tod. Er (der dies weiß) überwindet einen anderen Tod, der Tod erreicht ihn nicht, der Tod ist sein Selbst, er wird einer dieser Gottheiten.

   Das Purushavidha Brahmana des Brihadaranyaka beschreibt die Erschaffung von Lebewesen, aber oben ist die Beschreibung der Erschaffung des Universums.

2. Die Chandogya Upanishad diskutiert die Schöpfung an zwei Stellen. Erstens, hier ist, was es im dritten Prapathaka sagt:

   Am Anfang war das nicht vorhanden. Es wurde existent, es wuchs. Es wurde ein Ei. Das Ei lag für die Zeit eines Jahres. Das Ei brach auf. Die beiden Hälften waren eine aus Silber, die andere aus Gold. Die silberne wurde diese Erde, die goldene der Himmel, die dicke Membran (des Weißen) die Berge, die dünne Membran (des Jochs) der Nebel mit den Wolken, die kleinen Adern die Flüsse, die Flüssigkeit das Meer. Und was daraus geboren wurde, das war Âditya, die Sonne. Als er geboren wurde, erhob sich ein Hurra-Geschrei, und alle Wesen erhoben sich und alle Dinge, die sie begehrten.

   Und hier steht im sechsten Prapathaka:

   Wie könnte das, was ist, aus dem geboren werden, was nicht ist? Nein, mein Lieber, nur das, was ist, war am Anfang, nur eins, ohne ein zweites. Es dachte, möge ich viele sein, möge ich wachsen. Es sendete Feuer aus. Dieser Feuergedanke, möge ich viele sein, möge ich wachsen. Es sandte Wasser aus .... Wassergedanke, möge ich viele sein, möge ich wachsen. Es sandte Erde (Nahrung) aus.... Dieses Wesen (dh das, was Feuer, Wasser und Erde hervorgebracht hatte) dachte, lass mich nun mit diesem lebendigen Selbst (gîva âtmâ ), und lassen Sie mich dann Namen und Formen offenbaren (entwickeln). „Dann sagte dieses Wesen, lasst mich jedes dieser drei dreiteilig machen (so dass Feuer, Wasser und Erde sich selbst als Hauptbestandteil haben sollten, abgesehen von einer Beimischung der anderen beiden), und trat damit in diese drei Wesen (devatâ) ein nur dieses lebende Selbst,

3. Hier ist, was der Erste Khanda der Aitareya Upanishad sagt:

   Wahrlich, am Anfang war all dies das Selbst, nur eines; nichts anderes blinkte 2 überhaupt. Er dachte: ‚Soll ich Welten aussenden?' Er sandte diese Welten aus, Ambhas (Wasser), Marîki (Licht), Mara (sterblich) und Ap (Wasser). Dieses Ambhas (Wasser) ist über dem Himmel, und es ist der Himmel, die Stütze. Die Marîkis (die Lichter) sind der Himmel. Die Mara (Sterbliche) ist die Erde, und die Wasser unter der Erde sind die Ap-Welt. Er dachte: „Es gibt diese Welten; Soll ich Wächter der Welten aussenden?' Dann formte er den Purusha (die Person), indem er ihn aus dem Wasser holte. Er brütete über ihm, und als diese Person so brütete, platzte ein Mund hervor 4 wie ein Ei. Aus dem Mund ging die Sprache hervor, aus der Sprache brachen Agni (Feuer) Nasenlöcher hervor. Aus den Nasenlöchern ging Duft (Prâna) hervor, aus Duft Vâyu (Luft). Augen platzen heraus. Aus den Augen ging das Sehen hervor, aus dem Sehen Âditya (Sonne). Ohren platzen hervor. Aus den Ohren ging das Hören hervor, aus dem Hören der Dis (Weltgegenden) brach Haut hervor. Aus der Haut gingen Haare (Tastsinn) hervor, aus den Haaren Sträucher und Bäume. Das Herz brach hervor. Aus dem Herzen ging der Geist hervor, aus dem Geist Kandramas (Mond). Der Nabel platzte heraus. Vom Nabel ging das Apâna (das Herunteratmen) aus, vom Apâna-Tod. Das Zeugungsorgan brach hervor. Aus dem Organ ging Samen hervor, aus Samenwasser. Der Nabel platzte heraus. Vom Nabel ging das Apâna (das Herunteratmen) aus, vom Apâna-Tod. Das Zeugungsorgan brach hervor. Aus dem Organ ging Samen hervor, aus Samenwasser. Der Nabel platzte heraus. Vom Nabel ging das Apâna (das Herunteratmen) aus, vom Apâna-Tod. Das Zeugungsorgan brach hervor. Aus dem Organ ging Samen hervor, aus Samenwasser.