Was ist, wenn es keinen Gegenstand zur Verwendung in einer Mizwa gibt?

Ich kenne keine Gebete für solche Fälle (außer denen bezüglich des Fehlens von Tempeldiensten), es gibt viele Fälle, in denen man geneigt sein könnte, stattdessen etwas anderes zu verwenden (wie die Verwendung einer Zitrone anstelle eines Esrog). In bestimmten Fällen scheint es besser zu sein, sozusagen „vorzutäuschen“, um etwas zu tun , auch wenn es nicht die Mizwa ist, während dies in anderen Fällen verboten sein könnte.

Lassen Sie mich näher darauf eingehen. Die Gemara spricht speziell den Fall von jemandem an, dem ein Esrog fehlt:

"

Wenn jemand keinen Esrog finden konnte, sollte er keinen Granatapfel oder keine Quitte oder irgendetwas anderes an seiner Stelle nehmen. [Ist das nicht] offensichtlich?! Man könnte denken, [dass so etwas getan werden sollte], um das Gesetz des Esrog nicht zu vergessen, also kommt [der Tosefta], um uns zu lehren, dass manchmal Zerstörung durch eine solche Tat kommen könnte, wie es jemandem passieren könnte danach gezogen werden (Sukka 31b)

Während die Gemara für eine solche Situation kein Gebet oder ähnliches spricht, scheint es, dass es besser ist, nichts zu tun, als eine Zitrone statt eines Esrog zu halten, weil man fälschlicherweise glauben könnte, dass das Nehmen einer Zitrone eine Erfüllung von etwas ist. Der Rambam (Sukkah 7:5) erweitert dies auch auf die anderen 3 Arten.

Es gibt wichtige Ausnahmen von dieser Regel „nicht vortäuschen“. Schließlich wurden mehrere Erlasse erlassen, um bestimmte Gesetze, die vom Tempel abhingen, nicht zu vergessen, was nicht nur Verbote (wie die Tatsache, dass neues Getreide für ganze 'Yom Hanef' verboten ist), sondern auch positive Institutionen beinhaltet, wie das tägliche Winken der vier Arten von Sukkos und auf andere Weise die gesamte Einrichtung von Eiruvei Chatzeros (siehe Eiruvin 46b, 80b) und das Nehmen von Challah aus Teig in Gebieten, die es sonst nicht erfordern würden (siehe Bechoros 27a). In diesen Beispielen, wo es keine Möglichkeit der "Zerstörung" gibt (da das Schlimmste passieren würde, dass die Leute zusätzliche Dinge tun, die sie nicht tun sollten,

Die Unterschiede zwischen erlaubten und verbotenen „Mizwa-Erinnerungen“ sind jedoch möglicherweise nicht so eindeutig. Die Gemara bringt auch (zustimmend) den Fall in Menachos 32b des „Munbaz-Haushalts“ vor, der seine Mezuzos in einer Weise auf Stöcke legte, die keine Erfüllung der Mizwa war, als es eine Zeit der Gefahr war.

Es gibt einen weiteren Fall, in dem die Weisen ausdrücklich erklärten, etwas für die Mizwa zu tun, wenn sie nicht tatsächlich erfüllt werden kann: in Bezug auf Channukah-Kerzen. In einer „Zeit der Gefahr“, wenn man die Kerzen nicht dort platzieren kann, wo man sie sehen würde, sagt der Gemara Shabbos 21b, dass man sie auf den Tisch stellen soll. (Dies kann jedoch entweder, wie Tosfos erklärt, daran liegen, dass es im Haus auch eine Erfüllung von Pirsumei Nisa gibt, oder daran, dass Chanukka-Kerzen für andere eigentlich nicht sichtbar sein müssen ). Ein Freund von mir benutzte dies als Futter für ein schönes Stück Channukah-Drush

Dies spielt auch in Bezug auf eine andere Frage eine Rolle. Nach einigen Meinungen (Shyarei Knesses Hagedolah OC 143:1, gebracht von Magen Avraham dort) sollte eine Gemeinde, wenn sie keine Sefer Tora hat, die entsprechende Lesung aus einem gedruckten Buch lesen, speziell „um die nicht zu vergessen Gesetz des Lesens der Tora". Obwohl andere diese Praxis verbieten, scheinen sie dies nur aus Respekt vor der Versammlung zu tun und nicht, weil sie sich Sorgen machen, dass jemand glauben könnte, dass das Lesen aus einer Chumash oder einer ungültigen Tora-Rolle ausreicht (siehe Aruch Hashulchan 143: 7 ). Vielleicht besteht der Unterschied zwischen diesem Fall und dem des Esrog darin, dass hier (1) der Tora-Teil tatsächlich gelesen wird (dh die Leute lernen immer noch Tora), also zumindest etwasdurchgeführt wird (2), da das Lesen der Tora etwas ist, was in der Öffentlichkeit getan wird, machen wir uns keine Sorgen, dass die Leute fälschlicherweise denken, dass es nicht mit einer Tora-Rolle getan werden muss. Die Art und Weise, wie dieser Streit in der Shibbolei Haleket (Tefillah 31) aufgezeichnet wird , zeigt jedoch, dass Rashi genau wegen der Irreführung, die durch eine solche Praxis entsteht, gegen diese Praxis war, obwohl es sein könnte, dass er nur deshalb so dagegen war Berachos wurden auf diesen Lesungen der ungültigen Sifrei Tora gemacht

Es gibt eine Antwort in Shu't Besamim Rosh (Siman 244), die dies berührt.

Die Frage war, ob ein gefundenes Meerestier möglicherweise der Chilazon für Techeiles sein könnte.

Am Ende der Frage wurde ein zusätzlicher Punkt angesprochen – wenn uns wirklich das Chilazon fehlt und wir wirklich keine Möglichkeit haben, gültige Techeiles zu machen, warum verwenden wir dann nicht Kala Ilan (imitierte Techeiles) als Erinnerung an die Mizwa?

Die Antwort war, dass wir Kala Ilan nicht als Erinnerung verwenden, weil die Leute glauben könnten, Kala Ilan sei eigentlich Techeiles. Die Antwort zitierte den Talmud in Sukkah 31b darüber, keine andere Frucht als Erinnerung für einen Esrog zu nehmen, und die Antwort erklärte, dass wir nur mit derselben Art eine Erinnerung machen.

Das ist eine ausgezeichnete Frage. Ich habe keine großartige Antwort und hoffe, dass es mehr Beiträge geben wird.

Ich kenne einige Ideen zu diesem Thema; einige, aber nicht alle, durch Chassidus Chabad. Hier sind einige davon:

1. Holen Sie sich den Mizwa-Gegenstand um jeden Preis.

Das taten die alten Juden. Dazu zähle ich die Juden des letzten Jahrhunderts. Die Geschichten ihres Mutes und ihrer Mesiras nefesh bei der Beschaffung und Aufbewahrung der benötigten Artikel, insbesondere während des Holocaust, sind äußerst bewegend. Das galt natürlich schon immer, nicht nur in Europa, sondern schon seit Tausenden von Jahren. Das ist für das jüdische Ohr nicht mehr bemerkenswert, weil wir es so oft gehört haben, weil es so viel getan wurde.

2. „Wenn du nicht kannst, kannst du nicht“

Es gibt eine solche Idee, dass man keine Mizwa durchführen kann, und es hört sehr wahrscheinlich kurz davor auf, wenn andere Mizwot wie Pikuach Nefesh oder das Dekret von Usha oder ähnliche Kontrollen aus der Tora ins Spiel kommen, bevor Sie tatsächlich gehen das Ende menschlicher Bemühungen und stellen fest, dass Sie "nicht können". Man darf in diesen Fällen aufhören, eine Mizwa zu verfolgen, und manchmal ist es erforderlich.

Anders gesehen: Wir bemühen uns, so gut wir können, und verlassen uns für den Rest auf H'. Das ist der richtige Weg, alles zu tun. In der letzten Parscha (Pikudei) sahen wir, wie H' Moshe befahl, die Balken des Mischkans anzuheben, die physikalisch unmöglich zu heben waren; Moshe hob sie so hoch, wie er konnte, und H' hob sie den Rest des Weges. Mit anderen Worten, wir vertrauen darauf, dass Siyata Dishmaya die Lücke zwischen unseren Fähigkeiten und dem, was Er von uns verlangt hat, schließen wird und dass G-ttes Barmherzigkeit sie schließen wird. ("Wenn du nicht kannst, kannst du.")

3. Tschuwa

Im Judentum gibt es zweite Chancen und Gelegenheiten für Reparatur und Tschuwa. In einigen Fällen sind sie in der Tradition verankert (Tashlumin, Pesach Sheni, Vidui und Tachanun, Korbanos, Jom Kippur usw. usw.), und wo sie es nicht sind, unternehmen wir die Standardschritte von Teschuwa (Entschuldigung, Reparatur von Schäden , Reue, Entschlossenheit, es besser zu machen) und dann mit klaren Augen nach vorne zu blicken.

Es gibt bestimmte Tikkunim wie persönliches Fasten und Tehillim, die angeblich den spirituellen Schaden eines Fehlers reparieren . Der Lubawitscher Rebbe schien praktischer zu denken, dass die Sühne darin bestand, das nächste Mal besser zu machen. Er würde Chassidim, die ihn um ein Tikkun baten, vorschlagen, Zeit damit zu verbringen, Tora über das Gebiet zu lernen, das sie übertreten hatten.

4. Eine andere Form der Mizwa machen

In unserer Tradition gibt es eine Idee, physische Versionen von Mizwot zu machen , ähnlich denen, die Sie nicht können – wie die Verwendung von Zeroa, um für den Peasch zu stehen, und ein persönliches Fasten, um für einen Korban zu stehen. Mindestens genauso interessant gibt es in unserer Tradition von Mizwot Beispiele, die in spiritueller Form durchgeführt werden können – entweder durch Lernen, durch Davening oder durch eine Machshava – als Ergänzung zur physischen Mizwa oder sogar als deren Ersatz. Das Beispiel, das in der jüdischen Tradition am häufigsten wiederholt wird, ist das Bringen von Korbanos, von denen der Talmud sagt, dass sie an mehreren Stellen durch das Studium ihrer Halachos ersetzt werden können [Taanis 27b, Menachos 110a, Yoma 86b und Vayikra Rabbah 7:3, wo es heißt: „Da Sie sich selbst einbringen Wenn ich sie studiere, betrachte ich es so, als ob Sie sie tatsächlich mitgebracht hätten."] Laut verschiedenen Quellen wird die Mizwa des Baus des Tempels erreicht, indem man die Halachos des Baus des Tempels lernt und / oder indem man einen Platz für Hashem in unseren Häusern schafft , Herzen und Synagogen.

Die Maamar Isa B'Midrash Tehillim vom fünften Rebbe von Chabad untersucht, wie eine spirituell oder intellektuell erlangte Mizwa die gleichen spirituellen Aufgaben erfüllen kann wie eine physische Mizwa. Diese Idee des „Langen-Kurzen-Weges“ in der chassidischen Praxis, bei der eine Mizwa idealerweise durch Fühlen, Verstehen und Selbsttransformation über und unter dem Tun erreicht wird, wird in Tanya und im gesamten Chasidus Chabad geprobt. Die Existenz von rein-spirituellen Formen der Mitsvot (alle!) am Ort ihrer Einweihung, nämlich den Überirdischen Reichen, ist die Quelle dieser Idee. (Ich glaube, ich habe auch gelernt, dass in den Fällen, in denen die Avos eine bestimmte Mizwa nicht durchführen konnten, weil sie oder ihre Bedingungen noch nicht existierten, sie auch die spirituelle Form der Mizwa durchgeführt haben.) Es scheint daher, dass die spirituelle Form ausgeführt wird Äquivalent einer Mizwa – nämlich darüber zu lernen – ist eine legitime Option, wenn man keine Möglichkeit hat, die Tat selbst zu tun.

5. Jemanden für die Mizwa bezahlen

Ich habe gehört, dass dies auch vom Lubawitscher Rebbe in einem Fall empfohlen wurde, als ein Chosid eine Gelegenheit für eine Mizwa verpasst hatte. Er schlug dem Chosid vor, hinterher etwas Geld an eine Organisation zu geben, die sich für die Förderung dieser Mizwa einsetzt. Dies scheint mir ein sehr praktischer Ausgleich zu sein.

Auch viele Mizwot – wie matones l'evyonim, das Schreiben einer Tora-Rolle, Kibbud av va'eim und vielleicht sogar bestimmte Gebete – können durch eine Schaluach oder Motzi verrichtet werden. Lasst uns hoffen, dass der Shaluach oder der Motzi das rituelle Objekt hat, das euch fehlt.

6. Eine andere Mizwa machen

„Eine Mizwa sühnt nicht für eine Sünde“ (Sforno, 2. Mose 32:33) – und doch ist eine Mizwa immer das Richtige. Vielleicht könnte man statt der unmöglichen Mizwa eine andere erfüllen, wie eine, die man vernachlässigt hat. Es gibt vielleicht sogar eine kleine Unterstützung für diesen Rat in der Thora: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/900269/jewish/Positive-Commandment-87.htm

Alle Mizwot nähren die ganze Seele , und es gibt Mizwot , die für alle Zeiten verpflichtend sind . Wenn du die Mizwa nicht machen kannst, die du machen sollst, wirst du zumindest eine andere Mizwa machen.

7. Die Anstrengung, die Mizwa zu tun, ist die Mizwa

Um Nummer 2 zu rekapitulieren, was Sie tun sollen, ist es zu versuchen. Die Zeit, die Sie mit dem Versuch verbringen, ist avodas hakodesh, und was am Ende passiert, ist streng genommen nicht Ihr Problem.

TL;DR

Alles, was ich gerade gesagt habe, und unendlich viel mehr, ist in diesem sechs Sätze umfassenden Brief des Lubawitscher Rebben an einen seiner Chassidim sehr anmutig zusammengefasst.

Und noch etwas...

Ich lächle über die treffende und schöne Tatsache, dass G'tt Ihre genaue Frage buchstabengetreu vorausgesehen und in Seiner Thora eine klare Antwort gegeben hat. (Ist das auf Mi.Yodeya nicht wie überall so?!)

Diese Antwort ist natürlich die Geschichte des Chanukka-Wunders, in dem die Menschen verzweifelt eine Mizwa verrichten wollten, aber sich selbst dabei fehlten, was dazu nötig war. Was geschah, war, dass G'tt die Waren bereitstellte, so wie Er das Lamm bereitstellte und alles bereitstellte. Die Tora wurde den Menschen gegeben; Menschen leben auf der Erde; Die Erde ist durch Begrenzungen definiert. Im Gegensatz zu Engeln haben wir manchmal nicht die Güter. Und doch schafft G-tt einen Weg für uns, Ihm zu dienen, als wollte er beweisen, dass Er will, dass wir Ihm tatsächlich dienen. Wir feiern dieses Geschenk für den Rest unserer Generationen, als ob wir beweisen wollten, als ob es notwendig wäre, dass wir ihm auch wirklich dienen wollen.