Was passiert mit dem Karma einer Person, wenn sie zum Zeitpunkt ihres Todes Erlösung erlangt?

Bhagavad Gita: Kapitel – 8 Vers – 5 :

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् |
य: प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशय: || 5||

anta-kāle cha mām eva smaran muktvā kalevaram
yaḥ Prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāstyatra sanśhayaḥ

Übersetzung: Diejenigen, die den Körper verlassen, während sie sich im Moment des Todes an mich erinnern, werden zu mir kommen. Daran besteht sicherlich kein Zweifel.

Wenn jemand Verbrechen wie Mord, Raub usw. begeht und zum Zeitpunkt seines Todes an Gott denkt und ihn erreicht. Dann;

  • Was wird mit all seinem (schlechten) Karma passieren? Wird es verziehen?

  • Wie kommt es, dass ein einziger Gedanke an Gott im Moment des Todes sein ganzes Karma unterdrückt?

  • Verstößt das nicht gegen das Gesetz des Karmas?

Ja, theoretisch, wenn man an den Herrn denkt, werden alle seine Verbrechen vergeben. In der Praxis ist dies jedoch selten der Fall. Um sich am Ende an den Herrn zu erinnern, muss man sein ganzes Leben in Frömmigkeit und Hingabe an Gott leben. In Bezug auf 'verletzt das nicht das Gesetz des Karma?' Wenn Sie tiefer darüber nachdenken, wird das Gesetz des Karma unweigerlich verletzt, wenn man Moksha erreichen muss. Moksha impliziert die Zerstörung des Karmagesetzes. Wie auch immer Moksha erreicht wird, es wird zu einer „Verletzung des Karma-Gesetzes“ führen, oder vielmehr zu seiner Entfernung aus dem Leben des Jiva. Danke mein Herr
@Sai Ich bin mir da nicht sicher, aber ich denke, jemand, der Bhakti Yoga betreibt, muss sein ganzes Sanchita Karma erfahren, bevor er Moksha erreicht (im Gegensatz zu Sharangati, wo das Sanchita Karma zerstört wird). Ich müsste in der hinduistischen Schrift nachsehen, um dies zu überprüfen. Aber wenn ich richtig liege, wäre das ein Weg zu Moksha, der das Gesetz des Karma nicht bricht. (Umso mehr Grund, stattdessen Sharanagati zu verfolgen :-))
@KeshavSrinivasan Ich bezweifle es. Soweit ich weiß, glaube ich, dass es im Bhakti Yoga immer um Gott geht und darum, Ihn innig zu lieben. In solchen Fällen ist von Karma keine Rede. Wenn Sie mich jedoch auf diesen Vers verweisen, werde ich ihn mir auf jeden Fall ansehen und versuchen, ihn zu verstehen.

Antworten (2)

Ich glaube, Sie sind im 8. Kapitel der Srimad Bhagavad Gita nicht weiter gegangen.

Sri Krishna sagte auch in den folgenden Versen nach Vers 5 wie folgt:

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्।

तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः।।8.6।।

Oh Sohn der Kunti, wenn man an irgendein Wesen denkt, was auch immer es sein mag, gibt man am Ende den Körper auf, und genau das erreicht man, da man immer in dessen Gedanken versunken war.

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च।

8.7.7

Denkt daher immer an Mich und kämpft. Es besteht kein Zweifel, dass du Mich allein erreichen wirst, indem du Mir deinen Geist und Intellekt widmest.

अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना।

परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन्।।8.8।।

Oh Sohn von Prtha, durch Meditieren mit einem Geist, der mit dem Yoga der Praxis beschäftigt ist und sich zu nichts anderem verirrt, erreicht man die höchste Person, die in der strahlenden Region existiert.

अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः।

तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः।।8.14।।।।

Oh Sohn von Prtha, für diesen Yogi der ständigen Konzentration und zielstrebigen Aufmerksamkeit, der sich ununterbrochen und lange an mich erinnert, bin ich leicht zu erreichen.

Sri Krishna hat also nie gesagt, dass es möglich ist, nur in letzter Sekunde an dieses BRAHMAN zu denken, und dass es sehr einfach ist, dieses BRAHMAN zu erreichen.

Es sollte eine kontinuierliche Übung stattfinden.


Denken Sie daran, dass es keine Abkürzung gibt, um das BRAHMAN zu erlangen.

Man muss sich zum Zeitpunkt des Todes an das höchste Brahman erinnern, was für die meisten Jivathmas einfach unmöglich ist. Also muss der höchste Herr selbst einen dazu bringen, sich in seinem oder ihrem letzten Moment zu erinnern. Also, überlasse es dem Herrn und mache vollständige Saranagathi oder Selbsthingabe an den Höchsten Herrn. Das ist der beste Weg für alle Jivas in diesem Kaliyuga.
Ich stimme vollkommen zu, dass es nicht einfach ist, in der letzten Sekunde des Todes an Brahman zu denken, für jemanden, der sein ganzes Leben lang an etwas anderes als Gott denkt. Aber ich habe mich nur gefragt, ob es so passiert ist, wie ich es in meiner Frage erwähnt habe. Was wird dann passieren?
@PrashanthBl Das war der Fall von Ajamila, der sein ganzes Leben lang nur sündige Aktivitäten ausführte, aber im letzten Moment „Narayana“ aussprach. Infolgedessen wurden seine Sünden vollständig zerstört und die Boten von Vishnu kämpften gegen die Boten von Yama, um zu verhindern, dass er nach Naraka gebracht wurde. Dann gingen die Vishnudutas und Ajamila ging nach Haridwar, wo er Vishnu und Vaishnavas diente. Schließlich wurde er von den Vishnudutas nach Vaikuntha eskortiert. Sie haben also ein Beispiel eines Verbrechers, der sich im letzten Moment an Krsnas Namen erinnerte und somit vor allen Bestrafungen Yamas gerettet wurde.
@Surya Sie können das als Antwort posten
@PrashanthBl Ramakrishna Paramhansa sagte, er solle vorsichtig sein, das Ajamila-Beispiel zu verwenden. Er hat in seinem Leben vielleicht viele gute Taten vollbracht: oaks.nvg.org/rk1.html
@ user3547 Danke für den Link :) es war hilfreich.

Ja, „Sünden“ sind „vergeben“

Es gibt viele Verse für „ausgewaschene Sünden“ in der Gita. Einige davon werden im Folgenden zitiert, um die Autorität dieses Konzepts zu begründen:

Gyan Yoga (Sundar/Schönheit) : Sobald ein Mensch das Rajo-Guna erobert und sich mit dem Absoluten identifiziert, werden alle seine vergangenen Taten befreit, seien sie gut oder schlecht. Würde mit dem Höchsten verschmelzen, ohne dass irgendein Karma zurückbleibt [1] .

Karma Yoga (Sahaj/Trivial) : Der wahre Sanyasi ist derjenige, der die Früchte von Karma loslässt , weil eine Person das (gute/schlechte/hässliche) Karma aufgrund des Einflusses der materiellen Naturnicht loswerden kannAber diejenigen, die auf die Früchte des Handelns verzichtet haben, sind davon nicht betroffen und würden Moksha erhalten ; andere würden gute, schlechte, gemischte Früchte bekommen [2] .

Bhakti Yoga (Saral/Leicht) : Sobald sich ein Verehrer vollständig dem Höchsten oder einer Manifestation des Höchsten hingibt, indem er sich in irgendeiner Weise erinnert, ist er/sie von allen sündigen Reaktionen unversehrt und verschmilzt schließlich mit Gott [3] .

Mit den obigen Ansätzen, wenn man sein Leben lebt, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass während des Todes die gleiche Tendenz beibehalten wird. Ebenso ist es sehr unwahrscheinlich, dass man sich im letzten Moment an Gott erinnert, wenn man sein Leben in Unwissenheit oder Wunscherfüllung lebt. Weil der Moment des Todes angeblich ziemlich auf die Probe gestellt wird und eine solche Tendenz augenblicklich zu erzeugen, kann ein Saadhana vieler Geburten erfordern.

Nun mag man fragen, wenn ich mich mit jemandem schlecht benehme und dann an Gott denke, ist meine Sünde weg? Theoretisch ist es möglich, aber praktisch gibt es einen Haken:

  • Habe ich mich „benommen“ oder „falsch benommen“ oder „gut benommen“? 1. hat kein Ergebnis. Also, selbst wenn andere „schlecht benommen“ sagen, gibt es keine Sünde. Aber wenn ich selbst "schlecht"/"gut" beurteilen kann, dann ist es eine fruchtbare Aktion! Also, selbst wenn ich mich an Gott erinnere, wird dieser Eigensinn subtil bleiben und nur
    darauf warten, eines Tages zu wirken!

Die „Sünde“ ist ein relativer Begriff. Zwei Personen mit unterschiedlichen Philosophien mögen denken, dass der andere Sünden begeht. Beide selbst handeln jedoch nur natürlich.
Manchmal wird eine Person aufgrund von Unwissenheit oder Vernunft bestimmte sündige Handlungen annehmen oder den Gewinn/Verlust belasten. Aber in Wirklichkeit wäre es eine Sünde, diese Handlung nicht auszuführen.

Warum „Sünden“ „vergeben“ werden

In der Tat ist es wahr, dass eine Person, die "abscheuliche Verbrechen" begeht, wenn sie sich während des Todes an Gott erinnert, dann Gott unabhängig von ihrem Karma erreicht . Ramananda Sagars TV-Serie Krishna hat diesen Sloka richtig gemacht . Allerdings wurde der „Warum“-Teil übersehen.

Dieser Vers ist ziemlich umstritten und kann von Kritikern der Gita dagegen verwendet werden. Um es zu erklären, muss ich noch ein paar kontroverse Gedanken vorstellen, die implizit sind:

  • Wir müssen Gott nicht unbedingt mit Mitgefühl lieben; wir können den Gott sogar ständig hassen, wir werden ihn erreichen
  • Sich jedem (richtigen/falschen) Guru [4] zu ergeben, hilft, Gott zu erreichen.

Lassen Sie uns 2 wichtige Wörter aus Ihrem ursprünglichen Vers verstehen:

„Ich“
Oft wird die universelle Anziehungskraft dieses Wortes übersehen, wenn man es übersetzt als:

Ich = Kṛṣṇa © 3000 v. Chr., Indien. Alle Rechte vorbehalten.

Wir sollten uns daran erinnern, dass Krishna hier als selbstverwirklichte höchste Seele zu Arjuna spricht. Nun, bestimmte Dinge können nicht in Worte übersetzt werden, also verwendet er den Begriff „Ich“ als den nächsten. Das „Ich“ ist Schöpfer, Unterstützer und Zerstörer des Universums, seiner Maya und einfach alles [5] .

Auf der Ebene der Seele unterscheidet sich der „Ich“-Teil von dir und der „Ich“-Teil von mir/anderen nicht vom „Ich“-Teil von Krishna [6] . Unsere gegenwärtigen „Körper“-Identitäten sind nur bestimmte Kombinationen materieller Natur. Materielle Naturkombinationen sind „immer existierende Temporäre“ [7] .

"Remember (Fixed on)"
Dies ist das Schlüsselwort, das wir oft falsch verstehen. Liebe ist nicht die einzige Hingabe , die Menschen haben! Was ist, wenn die Natur eines Menschen nicht "Liebe" hat, sondern immer "Hasserfüllt" ist? Was ist, wenn die Person nicht einmal „hasserfüllt“ ist, sondern immer ein „Kritiker“. Was ist, wenn er/sie nur ein „Spötter“ oder „Ängstlicher“ ist? Was wäre, wenn sich viele Emotionen vermischen?
Eine Person hat das Recht, gemäß ihrem Swadharma [8] zu handeln . Gott in Form des Genießers/ Anandmaya Sharira genießt alle Rasa /Emotionen [6] .

Eine hasserfüllte Person kann Geburten oder Ewigkeiten brauchen, um liebevoll zu werden, warum also lange warten? Hasse Gott einfach als deinen Feind, hasse es wie Shishupala. Oder als grausamer Mensch Angst vor dem Gott bekommen, wie es Kamsa getan hat. Weil ihre Gedanken immer auf Krishna gerichtet waren [9] .

Emotionen wie "Hass", "Angst", "Neid" sind im Vergleich zu "Liebe", "Mitgefühl", "Freundlichkeit" selbstzerstörerisch, daher sind ihre Reaktionen sündig. Aber basierend auf der eigenen Natur kann man diese "Werkzeuge" verwenden, um sich an Gott zu erinnern.

Remember (Devotion) = not being Indifferent

Ein echter Ungläubiger ist nicht derjenige, der bewusst sagt: „Ich glaube nicht an Gott“, sondern derjenige, für den die Existenz Gottes keine Rolle spielt. Er/sie ist ok, auch wenn Gott existiert, oder ok, wenn nicht. Schlichte Gleichgültigkeit.

Antwort
Wenn die Natur eines Menschen krumm ist, werden alle sogenannten Schriften nicht helfen, göttlich zu werden. Das eigene Swa-Dharma ist durch die innere materielle Natur definiert und sollte danach handeln. Solche Menschen haben keine sündige Reaktion, weil sie nur ihre Pflicht tun. Es ist besser, nicht einmal diejenigen zu kopieren, die laut der Gesellschaft als "gut" gelten [10] .

Auch die "aufgeklärten" Menschen handeln nach ihrem typischen Wesen, das ist nicht zu unterdrücken [11] . Denn es ist einfacher, die Frucht deines Karmas zu verschenken , wenn es nach Swa-Dharma ( Swabhavik Dharma ) geschieht. zB wenn Ihre Natur nicht zu betrügen ist, dann werden Sie nicht an das Karma des Kaufs von Milch gegen Geld aus dem Geschäft haften. Aber wenn ich von Natur aus ein Dieb bin und Milch ethisch einwandfrei kaufe, dann ist es ziemlich wahrscheinlich, dass sie sich über diese „gute Tat“ aufregt und daran hängt. Für mich ist es besser, diese "Unterbrechung" zu vermeiden.

Nun, reine Bhakti-Yogis haben nicht einmal so viel Unterscheidungsvermögen/Ermessensspielraum/ Viveka . Also geben sie sich jemandem hin, von dem sie glauben, dass er so viel Diskretion hat. Das kann jede Person oder Gottheit oder Gott oder sogar ein Idol sein. Nun bedeutet "hingeben", auch die schlechten Wirkungen werden als Prasadam betrachtet . Bhakti Yoga ist am einfachsten mit der Hauptbedingung, dass es, sobald du dich hingegeben hast, keinen Zweifel mehr geben darf.
Arjuna hatte sich Krishna ergeben und betrachtete ihn als Sakha . Er hat nicht den geringsten Zweifel an seinen Worten (Fragen sind anders). Er entschuldigt sich bei Krishna, nachdem er von seiner universellen Form überwältigt wurde, weil er denkt, dass er zu offen mit dem höchsten Gott war [12]!

Eine extrem sündige Person, die Gott ergeben ist, gilt als heilig/ Sadhu [13] . Aber der Haken an der Sache ist, dass eine Person während ihres normalen Lebens durch das „Erinnern an Gott“ beeinflusst werden muss, um dasselbe Gefühl während des Todes zu verwirklichen [14] . Eine augenblickliche Erzeugung eines göttlichen Gefühls sollte ziemlich selten sein. Wenn man sich auf dieses Glücksspiel verlässt, dann größere Chancen zu scheitern.

Kurz gesagt, während Tod

Für Gyan-Yogi behandelt er das Leben als großen Film und ihn als Charakter. Die Schauspieler, die Helden oder Bösewichte spielen, sind nicht strafbar! Vielmehr ist sich der Yogi bewusst, dass er/sie an keinerlei Aktivität beteiligt ist [15] .

Für den verkörperten Karma-Yogi empfiehlt es sich, nach Swa-Dharma zu handeln . Natürliches Verhalten hat keine Tugend/Sünde. Schließlich hat die Seele keinen Dharma und um sie mit dem Höchsten verschmelzen zu lassen, muss man alle Dharmas (einschließlich Swa-Dharma ) um sie herum loslassen [16] .

Für Bhakti-Yogi ist „Gott“ nur an „Hingabe“ (dh nicht gleichgültig sein) interessiert. Gott erschafft weder das Handelnde noch Taten noch deren Früchte. Welche Tugend/ Punya oder Sünde/ Paap wir auch immer begehen, sind nur 3 Arten der materiellen Natur Triguna – Sattva, Rajas, Tamas , die in sich selbst wirken. Nicht nur das, Gott akzeptiert nicht einmal den Punya-Paap [17] von irgendjemandem .

Ramana Maharshi

„Ihr müsst die Befreiung während eurer Lebenszeit erlangen. Selbst wenn ihr dies während eurer Lebenszeit versäumt, müsst ihr zumindest zum Zeitpunkt des Todes an Gott denken, da einer zu dem wird, woran er zum Zeitpunkt des Todes denkt. Aber es sei denn, alle Ihr Leben lang haben Sie an Gott gedacht, es sei denn, Sie haben sich an Dhyana von „Gott immer während des Lebens“ gewöhnt, es wäre Ihnen überhaupt nicht möglich, zur Zeit des Todes an Gott zu denken.


Referenzen :
Lesen Sie die Sanskrit-Übersetzung Wort für Wort, um die wahre Bedeutung des Verses zu erfahren

[1] BG 6.27 — Der yogī, dessen Geist auf Mich fixiert ist, erlangt wahrlich die höchste Vollkommenheit transzendentalen Glücks. Er ist jenseits der Erscheinungsweise der Leidenschaft, er erkennt seine qualitative Identität mit dem Höchsten und ist somit von allen Reaktionen auf vergangene Taten befreit.
BG 4.36 — Auch wenn du als der sündigste aller Sünder angesehen wirst, wirst du, wenn du dich im Boot des transzendentalen Wissens befindest, in der Lage sein, den Ozean des Elends zu überqueren.

[2] BG 5.10 – Jemand, der seine Pflicht ohne Anhaftung erfüllt und die Ergebnisse dem Höchsten Herrn übergibt, ist von sündigen Handlungen unberührt, so wie das Lotusblatt von Wasser unberührt bleibt.
BG 18.12 – Für jemanden, der nicht aufgegeben ist, fallen die dreifachen Früchte des Handelns – wünschenswert, unerwünscht und gemischt – nach dem Tod an. Aber diejenigen, die sich in der Lebensordnung des Verzichts befinden, haben kein solches Ergebnis zu erleiden oder sich zu erfreuen.

[3] BG 9.27, 9.28 – Was auch immer du tust, was immer du isst, was immer du anbietest oder verschenkst, und welche Entbehrungen du auch immer tust – tue dies, oh Sohn von Kuntī, als ein Opfer für Mich.
— Auf diese Weise werden Sie von der Bindung an die Arbeit und ihren günstigen und ungünstigen Ergebnissen befreit. Wenn dein Geist in diesem Prinzip der Entsagung auf Mich gerichtet ist, wirst du befreit und zu Mir kommen.

[4] गुगुुñबseites ह्मा गुगुñविषseites गुणु्गुुदेवोदेवो महेश्ववव गुβ प पप ब्ह्म तस्मै श्ीगुीगुीगु नमः नमः

[5] BG 9.17 – Ich bin der Vater dieses Universums, die Mutter, die Stütze und der Großvater. Ich bin das Objekt des Wissens, der Reiniger und die Silbe oṁ. Ich bin auch der Ṛg-, der Sāma- und der Yajur-Veda.
BG 13.14 — Überall sind Seine Hände und Beine, Seine Augen, Köpfe und Gesichter, und Er hat überall Ohren. Auf diese Weise existiert die Überseele, die alles durchdringt.

[6] BG 13.23 – Doch in diesem Körper gibt es noch einen anderen, einen transzendentalen Genießer, der der Herr ist, der höchste Eigentümer, der als Aufseher und Erlaubnisgeber existiert und der als Überseele bekannt ist.

[7] BG 13.20 – Die materielle Natur und die Lebewesen sind als anfangslos zu verstehen. Ihre Transformationen und die Erscheinungsweisen der Materie sind Produkte der materiellen Natur.

[8] BG 3.35 — Es ist viel besser, die vorgeschriebenen Pflichten zu erfüllen, selbst wenn sie fehlerhaft sind, als die Pflichten eines anderen perfekt. Zerstörung im Zuge der eigenen Pflichterfüllung ist besser, als sich an fremden Pflichten zu beteiligen, denn den Weg eines anderen zu gehen ist gefährlich.

[9] Keine Textreferenz zur Hand haben. Die Fernsehserien „ Krishna on Shishupala “ und „ Mahabharata on Kamsa “ haben dieses Konzept jedoch auf authentische Weise gezeigt. Hier ist ein Quora-Thread , der dies als „Shatru Bhakti“ behandelt.

[10] BG 18.47 — Es ist besser, den eigenen Beruf auszuüben, auch wenn man ihn vielleicht unvollkommen ausübt, als den Beruf eines anderen anzunehmen und ihn perfekt auszuüben. Pflichten, die gemäß der eigenen Natur vorgeschrieben sind, werden niemals durch sündige Reaktionen beeinträchtigt.

[11] BG 3.33 — Auch ein Wissender handelt nach seiner eigenen Natur, denn jeder folgt der Natur, die er sich aus den drei Weisen angeeignet hat. Was kann Repression bewirken?

[12] BG 11.41-42 – Da ich Dich als meinen Freund ansehe, habe ich Dich vorschnell mit „O Kṛṣṇa“, „O Yādava“, „O mein Freund“ angesprochen, ohne Deinen Ruhm zu kennen. Bitte vergib mir, was auch immer ich aus Wahnsinn oder Liebe getan habe. Ich habe Dich viele Male entehrt, indem ich scherzte, während wir uns entspannten, auf demselben Bett lagen oder zusammen saßen oder aßen, manchmal allein und manchmal vor vielen Freunden. O Unfehlbarer, bitte entschuldige mich für all diese Beleidigungen.

[13] BG 9.30 – Selbst wenn jemand die abscheulichsten Taten begeht, ist er, wenn er sich im hingebungsvollen Dienst engagiert, als heilig zu betrachten, weil er in seiner Entschlossenheit richtig aufgestellt ist.

[14] BG 8.6 – O Arjuna, jemand, der im letzten Moment den Körper aufgibt und sich an irgendeine Idee erinnert, erreicht dies sicherlich, weil er für lange Zeit in dieselbe Idee versunken ist.

[15] BG 5.8, 5.9 – Ein Mensch im göttlichen Bewusstsein, obwohl er mit Sehen, Hören, Tasten, Riechen, Essen, Bewegen, Schlafen und Atmen beschäftigt ist, weiß immer in sich selbst, dass er eigentlich gar nichts tut. Denn während er spricht, evakuiert, empfängt oder seine Augen öffnet oder schließt, weiß er immer, dass nur die materiellen Sinne mit ihren Objekten beschäftigt sind und dass er sich von ihnen fernhält.

[16] BG 18.66 – Gib alle Arten von Dharma auf und gib dich Mir einfach hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien. Fürchte dich nicht.

[17] BG 5.14, 5.15 — Der Gott erschafft keine Tätigkeiten, er verleitet die Menschen nicht zum Handeln, er erschafft auch nicht die Früchte des Handelns. All dies wird durch die Erscheinungsweisen der materiellen Natur bewirkt.
— Der Höchste Herr geht auch nicht von jemandes sündigen oder frommen Aktivitäten aus. Verkörperte Wesen sind jedoch verwirrt wegen der Unwissenheit, die ihr wahres Wissen verdeckt.

Hier ist eine ähnliche philosophische Antwort, auf die ich gestoßen bin. War Ravana tatsächlich ein Bösewicht? oder ein Anhänger von Lord Vishnu? Dies deutet auch darauf hin, dass Hingabe jeden emotionalen Aspekt außer "Liebe" haben kann.