Was sagen sephardische Quellen über Frauen, die T'filin tragen?

In Bezug auf Halacha entschieden die führenden aschkenasischen Rishonim (Rema, nach Maharam und Kol Bo, Maharshal und die Levush), dass man gegen eine Frau protestieren sollte, die Tefillin trägt (hauptsächlich aus Gründen der Sauberkeit).

Keiner der sephardischen Rishonim regierte jedoch auf ähnliche Weise. Tefillin ist, wie jede positive zeitgebundene Mizwa, theoretisch optional, wenn sie daran teilnehmen möchten. Siehe zum Beispiel den Rambam (Hil. Tzitzit 3:9):

ונשים ועבדי' שרצו להתעטף בציצית מתעטפים בלא ברכה, וכן שאר מצות עשה שהנשים פטורות מהן אם רצו לעשות אותן בלא מ ברכה אין ממחין בידן, טומטום ואנדרוגינוס חייבין בכולן מספק לפיכך אין מברכין אלא עושין בלא ברכה.

Frauen und Diener, die sich in Zizit hüllen möchten, können dies tun, ohne einen Segen zu rezitieren. In ähnlicher Weise sollten Frauen in Bezug auf die anderen positiven Gebote, die sie nicht erfüllen müssen, nicht daran gehindert werden, sie zu erfüllen, ohne einen Segen zu rezitieren.

Hier stellt der Rambam das Gegenteil der Askenasischen Rishonim fest, da man nicht gegen Frauen protestieren sollte, die solche Mizwot durchführen. Ebenso gibt es keinen Widerstand seitens der Shulchan Arukh gegen Frauen, die Tefillin tragen. Alles, was er sagt (in OC 38:3), ist:

נשים ועבדים פטורים מתפילין, מפני שהוא מצות עשה שהזמן גרמא

Frauen und Sklaven sind vom Anlegen von Gebetsriemen befreit, da dies ein positives, zeitgebundenes Gebot ist.

Während man erwarten könnte, dass Sephardim den Weg für Frauen ebnet, die Tefillin tragen, gibt es eine weitere Wendung im halachischen Puzzle. In Bezug auf Mizwot, zu deren Durchführung Frauen nicht verpflichtet sind, erklärt der Shulchan Arukh, dass Frauen vor der Durchführung keinen Segen sprechen sollten, während die Rema feststellt, dass sie dies tun können (OC 589: 6):

אע"פ שנשים פטורות, יכולות לתקוע; וכן אחר שיצא כבר, יכול לתקוע להוציאן, אבל אין מברכות ולא יברכו להן. הגה: והמנהג שהנשים מברכות על מצות עשה שהזמן גרמא על כן גם כאן תברכנה לעצמן, אבל אחרים לא יברכו להן אם כבר יצאו ואין תוקעין רק לנשים, אבל אם תוקעין לאיש המחוייב, מברכין לו אע"פ שכבר יצאו, כמו שנתבאר סימן תקפ"ה סעיף ב' הגהה א' ד"ע

Auch wenn Frauen davon ausgenommen sind, dürfen sie das Schofar blasen. Ebenso kann ein Mann, nachdem er die Mizwa selbst erfüllt hat, blasen, um die Frauen zu bedecken. Aber sie (die Frauen) machen den Segen nicht und er sollte den Segen nicht für sie machen. Rema : Der [aschkenasische] Brauch ist, dass Frauen eine positive zeitgebundene Mizwot segnen, und in diesem Fall sollten sie den Segen für sich selbst machen. Aber andere sollten ihnen den Segen nicht geben, wenn sie das Gebot bereits erfüllt haben. Wenn Sie den Shofer nicht nur für Frauen blasen, sondern ihn auch blasen, um einen Mann zu bedecken, machen Sie einen Segen, auch wenn Sie selbst das Gebot bereits erfüllt haben; wie in 585:2 erklärt.

Viele sephardische Poskim (wie R. Ovadia Yosef) haben diese Regel für alle diese optionalen Mizwot (dh Schofar, Lulaw usw.) und Frauen, die sie ausführen, befolgt. Wir haben hier also einen seltsamen Fall, in dem ein sephardisches Modell Platz für Frauen bieten könnte, die Tefillin tragen, aber ohne Beracha, und ein aschkenasisches Modell, das Brachot für optionale Mizwot sagen lässt, Tefillin jedoch nicht ausdrücklich erlaubt. Alle Acharonim und modernen Rabbiner sollten berücksichtigt werden (besonders wenn man eine praktische Lösung sucht), aber es ist bemerkenswert, dass alle sephardischen Rishonim das Tragen von Tefillin, wie alle positiven zeitgebundenen Mizwot, für Frauen erlauben.

Hacham Yishak Shalit"A schreibt (Yalkut Yosef an verschiedenen Stellen) in Übereinstimmung mit diesem Rama, dass wir gegen Frauen protestieren sollten, die Tefilin und Talit tragen.

Es ist strenger, da laut Sefardim Frauen Mizvos Ase Shehazman Grama nicht machen (müssen).