Wurden sephardische/aschkenasische Positionen zu Frauen von einem muslimischen/christlichen Umfeld beeinflusst?

Die Mehrheit der aschkenasischen Gemeinschaften stammt aus (mehrheitlich christlichem) Osteuropa, während die meisten sephardischen Gemeinschaften aus dem (mehrheitlich muslimischen) Nahen Osten und Nordafrika stammen.

Der Islam scheint die Rolle der Frau ziemlich streng zu sehen. Nach einer strengen Auslegung (wie sie im heutigen Saudi-Arabien praktiziert wird) dürfen Frauen das Haus nicht alleine verlassen, müssen (vollständig) verhüllt sein und sich generell ihrem „dominanten Mann“ unterwerfen.

Das Christentum lässt Frauen etwas mehr Freiheit. Aus https://en.wikipedia.org/wiki/Women_in_Christianity#Women_in_church_history geht hervor, dass Frauen, obwohl sie historisch gesehen nicht in hohe Positionen berufen wurden, sicherlich als eigenständige Personen betrachtet wurden und nicht die oben genannten Einschränkungen hatten. Siehe auch Was ist die Quelle für Rav Soloveitchiks Behauptung, dass Christen im 1. Jahrhundert gemischte Sitzplätze für Gebete einführten?

Nachdem wir nun einige der umgebenden Kultur geklärt haben, gehen wir zu den jüdischen Quellen über.

Die klassische Position der Aschkenasim ist, dass Frauen, selbst wenn sie davon ausgenommen sind, immer noch die Bracha machen dürfen. Sefardic Poskim halten, dass sie die Bracha nicht machen sollte. Die klassische Quelle dafür ist SA OC 17:2 , wo der Rama darauf hinweisen muss, dass Frauen das Bracha auf Zizit sagen sollten.

(Interessanterweise scheint diese Position umgekehrt zu sein, wenn es um Frauen geht, die Tefillin tragen - Aschkenasim raten ihnen davon ab, es zu tragen (während sie immer noch die Bracha erlauben, wenn sie es tut), während Sephardim es nicht entmutigen (aber auch ohne eine Bracha zu erlauben). ).)

Ich habe keine Quelle dafür, aber ich habe gehört, dass aschkenasische Frauen zwar dem Standardtext des Davening folgen sollen, Sfardi-Frauen jedoch einmal am Tag ein Herzensgebet erfinden.

Basierend auf den beiden Dingen, die ich gerade erwähnt habe, und es gibt wahrscheinlich noch mehr, scheint es, dass aschkenasische Frauen eine größere Rolle im gemeinschaftlichen/religiösen Leben spielen als Sfardi-Frauen.

Gibt es Quellen, die darauf hindeuten, dass die Positionen zu Frauen von der umgebenden Kultur beeinflusst wurden?

Ich denke du hast deine Frage selbst beantwortet. Es ist vernünftig, das zu sagen
@Daniel Es ist angesichts dieser beiden Beweise überhaupt nicht vernünftig.
Die größte Befürworterin von Frauen, die kein Bracha zu Mizwot sagen, von der sie ausgenommen sind, ist niemand anderes als Rashi (Ashkenazi). Darüber hinaus ist die erste Person, die vorschlägt, dass Frauen nur ein Gebet täglich erfinden müssen (um den Brauch in seiner Gegend zu erklären , dass Frauen nicht beten), kein anderer als Magen Avraham (Ashkenazi). (Ich bin mir nicht sicher, ob <<<< eine Antwort ist ....)
Der Ramma ist derjenige, der gesagt hat, dass Frauen aus Anstand niemals ihr Haus verlassen sollten, nicht der Mechaber. Im Allgemeinen würde eine Theorie, die ihre reaktionären Entscheidungen gegenüber ihren Frauen und Gesellschaften unterscheidet, allgemein akzeptiert werden. Die Art und Weise, wie Ihre Behauptung formuliert ist, kann dazu führen, dass Sie mit R'Steinzalts gebannt werden :) Keine schlechte Gesellschaft, nur gesagt. Du müsstest natürlich erst berühmt werden :)
Gab es in islamischen Gesellschaften unabhängig denkende jüdische Frauen? Wir haben Archetypen wie die knallharte jiddische Marktverkäuferin, die ihre Familie unterstützt. Ist das ein bekannter historischer Typ aus Ägypten, Jemen oder Marokko?

Antworten (1)

Rabbi Yosef Gavriel Bechhofer diskutierte diesen Punkt (oder zumindest das Ausmaß davon) mit Rabbi Dov Linzer von Yeshiva Chovevei Torah.

Im Laufe der Debatte diskutierte Rabbi Linzer als weiteres Beispiel seiner Methodik die Zulässigkeit von Frauen, die Berachos zu Mizwos aseh she'ha'zman grama rezitieren. Dies ist das Thema eines Machlokes zwischen Rabbeinu Tam, der erlaubt, und dem Rambam, der verbietet. Diese Machlokes werden in der gegenwärtigen Praxis formalisiert, in der Frauen, die mit aschkenasischen Gemeinschaften verbunden sind, Berachos auf Mizwos aseh she'ha'zman grama rezitieren, während Frauen, die mit sepharadischen Gemeinschaften verbunden sind, dies nicht tun.

Rabbi Linzer erklärte die Machlokes folgendermaßen: Die Rambam lebten in der frauenfeindlichen Umgebung islamisch beherrschter Länder. Dementsprechend spiegelt sein Psak die Einstellungen wider, die er von seiner Umgebung aufgenommen hat. Rabbeinu Tam hingegen lebte in der aufgeklärteren (proto-feministischen) Umgebung der Christenheit. Dementsprechend spiegelt sein Psak die Einstellungen wider, die er aus seiner gegensätzlichen Umgebung aufgenommen hat.

Ich entgegnete, dass die Machlokes sehr einfach sind: Ob der Nusach von Asher Kideshanu b'mitzvosav v'tzivanu für das Individuum gilt – in diesem Fall gilt es nicht für Frauen, und die es daher möglicherweise nicht sind – oder ob es für die Nation gilt als Ganzes, in diesem Fall kann eine Frau diesen Nusach auf einer Mizvas aseh she'ha'zman grama rezitieren.

(Ich bemerkte auch, dass die psychosoziologische Analyse fehlerhaft ist, da Rabbeinu Tam für das rückschrittlichste „antifeministische“ Gesetz in unserem System verantwortlich ist [und dabei das bisher von den Gaonim eingeführte Gesetz aufhebt] – nämlich. , dass eine Frau ihren Mann nicht zwingen kann, ihr einen Get zu geben, aufgrund ihrer einfachen Behauptung, dass sie es unmöglich findet, mit ihm zusammenzuleben, weil sie vielleicht lügt und das Scheidungsverfahren nur eingeleitet hat, weil eineha nasna b'acher.)

+1 Interessante Analyse. Ich würde es nicht als fehlerhaft bezeichnen. Es ist durchaus möglich, dass die europäische und die levantische Gesellschaft wie erläutert unterschiedlich sind und Einfluss auf die dort lebenden Juden haben, aber dennoch die Meinung von Rabbeinu Tam aus Europa haben. Nur weil eine Gesellschaft eine Tendenz hat, heißt das noch lange nicht, dass sich alle ihrer Meinung anschließen. Es gibt immer Ausreißer mit unterschiedlichen Meinungen.
Ehrlich gesagt unterstützt das Beispiel Rabbeinu Tam eher R. Linzer, solange man nicht erwartet, dass Poskim pseudomoderne Feministinnen waren, die die unabhängigeren Frauen durch eine rosarote Brille betrachteten. RT sah Frauen als unabhängig genug an, um ihr Leben nicht dadurch bestimmt zu sehen, dass ihr Vater sie mit ihrem Ehemann verheiratete, mit dem sie keine andere Wahl hatten, als ihr Leben zu gestalten. Sie könnten die Chance nutzen, sich von diesem scheiden zu lassen und hoffen, den nächsten zu bekommen. Daher betrachtete er die Behauptungen einer solchen Frau mit der angemessenen Skepsis, die diese Realität erfordert.
@ Yishai Wow, sehr aufschlussreicher Punkt.
@ Mike stimmte zu. Ich denke, die Frage ist, wie schnell wir uns einer „psychosozialen“ Erklärung gegenüber einer eher talmudisch-theoretischen Erklärung zuwenden – was ist unser Standard.
Die Rashba (islamische Gesellschaft) dachte, dass Frauen diese Segnungen sagen könnten, während Rashi (christliche Gesellschaft) dachte, dass sie es nicht könnten. Wie kommt R Linzer mit dieser Argumentation davon?
Wurden sephardische/aschkenasische Positionen zu Frauen von einem muslimischen/christlichen Umfeld beeinflusst?
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