Mindestanzahl von Tagen vor Hefsek Tahara: Sephardi vs. Ashkenazi

Warum halten Sepharadi mindestens vier Tage und Ashkenazi mindestens fünf Tage vor hefsek tahara? Was ist der eigentliche Grund für diesen Unterschied?

Können Sie zitieren, dass dieser Unterschied tatsächlich existiert und dass er mit diesem Unterschied in den Heimatländern der Vorfahren übereinstimmt?

Antworten (2)

Der Unterschied von Minhagim wird bereits in Remah selbst erwähnt, siehe hier . Rabbi Wosner in Shiurei Shevet Levi erwähnt, dass Jemeniten 7 Tage warten.

Der Grund für das Warten, bevor man eine Hefsek Taharah macht, ist, weil es eine Halacha gibt, dass eine Frau, die lebenden Samen absondert, als Tameh betrachtet wird (genau wie jeder Mann, der Samen abgibt) und dass eine solche Tuma ihre Zählung von sieben reinen Tagen stört. Da Samen, die älter als drei Tage sind, nicht als lebensfähig gelten, muss eine Frau daher mindestens drei Tage warten, bevor sie mit dem Zählen ihrer sieben sauberen Tage beginnt. Dies gilt auch dann, wenn sie keine Beziehung zu ihrem Ehemann hatte, bevor sie eine Niddah wurde (und selbst wenn er nicht in der Stadt war und keine Beziehung zu ihr haben konnte, aber wenn es ihr verboten war, dann halten einige das damals für Abstinenz kann für diese drei Tage angerechnet werden). Um sicherzustellen, dass es drei volle Tage gab (dh drei Perioden von vierundzwanzig Stunden, nicht Kalendertage), lassen wir sie gemäß dem Shulchan Aruch vier Tage warten.

Ich hoffe, ich habe das deutlich genug gemacht.

Warum sollte man 7 Tage warten müssen?
Ich nehme an, dass es als Zecher für die Halacha Min Hatorah einer Niddah gelten würde, eine Pauschale von sieben Tagen zu erhalten, nach der sie zur Mikwe gehen könnte, also ließen sie sie sieben Tage warten, danach konnte sie mit dem Zählen beginnen sieben saubere Tage, um zur Mikwe zu gehen (siehe Taz YD 196:6 für einen ähnlichen Brauch)
@RebChaimHaQoton Es fällt mir schwer zu glauben, dass Taimanim sieben Tage warten, da sie normalerweise Rambams Mischna Torah folgen, und er verurteilt diese Praxis ausdrücklich als falsch: mechon-mamre.org/i/5111.htm#13
Nun, das steht in Shiurei Shevet HaLevi auf S. 297 zweiter Absatz. Ich werde versuchen, mit meinen jemenitischen Freunden zu sprechen und sie zu fragen, ob das stimmt. Sie gehen nicht IMMER mit dem Rambam.
@RebChaimHaQoton Stimmt - ich glaube nicht, dass jemand IMMER einer einzigen Autorität folgt.

Die Antwort von Reb Chaim HaQoton ist eine sehr gute Erklärung, aber ich möchte ein paar Details hinzufügen. Wie er sagt:

Der Grund für das Warten, bevor man eine Hefsek Taharah macht, ist, weil es eine Halacha gibt, dass eine Frau, die lebenden Samen absondert, als Tameh betrachtet wird (genau wie jeder Mann, der Samen abgibt) und dass eine solche Tuma ihre Zählung von sieben reinen Tagen stört. Da Samen, die älter als drei Tage sind, nicht als lebensfähig gelten, muss eine Frau daher mindestens drei Tage warten, bevor sie mit dem Zählen ihrer sieben sauberen Tage beginnt. ... Um sicherzustellen, dass es drei volle Tage gab (dh drei Perioden von vierundzwanzig Stunden, nicht Kalendertage), lassen wir sie gemäß dem Shulchan Aruch vier Tage warten.

Das bedeutet, dass eine Frau, die eine eheliche Beziehung hat und dann ihre Periode hat, 72 Stunden (drei 24-Stunden-Tage) ab dem Zeitpunkt, an dem sie eine Beziehung hatte, warten muss, damit jeglicher Samen, der aus ihr tropft, nicht mehr lebensfähig ist. und dann, wenn sie hefsek tahorah macht, kann sie beginnen, ihre sieben reinen tage ab der folgenden nacht zu zählen. Diese drei 24-Stunden-Perioden werden "vier Tage" genannt, weil sie immer Teile von 4 verschiedenen Kalendertagen umfassen: den Tag, an dem sie Beziehungen hatte, plus 3 darauffolgende Kalendertage. Erst nach diesen 4 Tagen kann sie anfangen, sieben saubere Tage zu zählen.

Reb Chaim HaQoton schreibt dann weiter:

Dies gilt auch dann, wenn sie keine Beziehungen zu ihrem Ehemann hatte, bevor sie eine Niddah wurde.

Das ist nicht ganz richtig. Der Mechaber lässt zu, dass man 4 Tage einschließlich des Tages ihrer letzten kriegerischen Beziehungen zählt, genau wie ich es oben geschrieben habe. (R' Ovadia Yosef ist eine zeitgenössische Posek, die l'halacaha poskins, die Sepharadim auf diese Weise zählen können.)

Die Rema bringt eine Stringenz mit sich: Damit Frauen eine einheitliche Zählweise haben sollen, sollten die 4 (eigentlich 5, wie ich weiter unten erkläre) Tage ab dem Tag beginnen, an dem sie zum ersten Mal ihre Periode gesehen hat. Ich glaube, dass alle aschkenasischen Poskim auf diese Weise regieren, ebenso wie viele zeitgenössische sephardische Poskim (z. B. Rav Mordechai Eliyahu, Rav Ben Tzion Abba Shaul und die Poskim der amerikanischen syrischen Gemeinschaft). Es ist diese Meinung, die die Antwort von Reb Chaim HaQoton widerspiegelt.

Reb Chaim HaQoton schreibt dann einen separaten strengen Brauch, den die Rema halten:

Die Remah fügt hinzu, dass man streng sein und fünf Tage warten sollte, bevor man die sieben reinen Tage zählt, wenn man während des Bein Hashmashos Beziehungen hatte und man einen Fehler beim Zählen der drei Tage machen könnte.

Es ist diese Strenge, weshalb (einige) Sepharadim 4 Tage und Askhenazim 5 Tage einhalten. Es sei darauf hingewiesen, dass viele sephardische Poskim Poskin dieser Meinung sind und halten, dass man 5 Tage halten sollte. (z. B. Rav Mordechai Eliyahu, Rav Ben Tzion Abba Shaul und der Poskim der amerikanischen syrischen Gemeinschaft.)

Von den sephardischen Poskim, die ich bisher in dieser Frage gesehen und aufgelistet habe, halten sie sich entweder an beide Stringenzen der Rema oder sie sind auch nicht alt. Es gibt einen anderen zeitgenössischen Sephardi-Posek, den ich gesehen habe, der nur an einer dieser Stringenz festhält: Der Autor von HaBayit HaYehudi ist der Meinung, dass man 4 Tage zählen kann, aber sie beginnen an dem Tag, an dem die Frau ihre Periode sieht.


All dies spielt nur eine Rolle, wenn die Frau vor diesen 4 oder 5 Tagen aufhört zu bluten. Wenn sie länger blutet, kann sie sowieso nicht anfangen, 7 saubere Tage zu zählen, bevor sie aufhört zu bluten (obwohl es sich lohnt, sie nach diesen 4 oder 5 Tagen nach fragwürdigem Bedikot zu fragen, selbst wenn Sie dazu neigen, nachzusehen bei ihnen und seien Sie streng in Bezug auf die Farbe). Mir wurde von meinem Rav (einem Talmid von R' Ovadia Yosef) gesagt, dass ich praktisch gesehen wahrscheinlich nicht in eine Situation geraten würde, in der meine Frau am 4. Tag hefsek tahorah machen könnte.

Sowohl die Halacha, die die sieben Tage beginnen müssen, nachdem die Frau aufgehört hat zu bluten, als auch die Halacha des Samens (die mindestens 4 oder 5 Tage vor Hefsek Tahorah erfordert) wurden aus den biblischen Anforderungen für eine Zavah in Hilchot Niddah übernommen. (Eine Frage, die Sie, wie ich sehe, an anderer Stelle auf dieser Seite in verschiedenen Formen gestellt haben.) Der Grund dafür ist, dass es schwierig ist, zwischen Zavah- und Niddah-Blutungen zu unterscheiden.


Wenn Sie sehr detailliert an den biblischen Quellen von allem, Gemaras und den Meinungen der Rishonim und Acharonim interessiert sind, empfehle ich The Laws and Concepts of Niddah von Rabbi Zvi Sobolofsky , einem Rosh Yeshiva an der Yeshiva University. Ich habe das Sefer selbst nur überflogen, aber hier ist eine Rezension .

Sie haben geschrieben, dass ich praktisch gesehen wahrscheinlich nicht in eine Situation geraten würde, in der meine Frau am 4. Tag hefsek tahorah machen könnte. Tatsächlich ist es für Frauen durchaus möglich, bis zum Ende des vierten Tages ein sauberes Bedika zu bekommen, da sie so viele Versuche wie nötig machen können, und dann, solange sie danach keinen Ausfluss haben ( und sauberes Bettika bekommen können nach sieben Tagen ) dann ist es kein Problem, 11 statt 12 Tage zu behalten.
Ich glaube, mein Rav hat mir gesagt, dass ich mir keine Hoffnungen machen sollte, dass es jedes Mal passieren würde, da viele Frauen tatsächlich 5 Tage lang bluten.
Eine weitere Sache – es ist sehr einfach, mit einem einfachen Ultraschall- oder Bluttest mit 100%iger Genauigkeit zwischen Niddah-Blutungen und Zavah-Blutungen zu unterscheiden.
@Robert, wirklich? Können Sie geeignete halachische Quellen angeben, die die physiologischen Unterschiede zwischen diesen Blutungsarten erklären?
Die Mischna sagt, dass die ersten sieben Tage des Menstruationszyklus der Frau die Zeit der Niddah sind und der 8. bis 18. Tag die Zeit der möglichen Zavah-Blutung sind. Diese Zeiten schließen sich gegenseitig aus und dürfen sich nicht überschneiden. In der Mischna steht, dass dies Tora l'moshe m'sinai ist. Mit einem Ultraschall oder Bluttest lässt sich ganz einfach feststellen, wann die Menstruationsblutung eingesetzt hat.
@ Robert: nur wenn Sie wissen, dass sie unterschiedliche physiologische Mechanismen haben. Wenn es sich um den gleichen physiologischen Mechanismus handelt, aber einfach zu unterschiedlichen Zeiten auftritt, können Sie dies niemals per Ultraschall feststellen.
Vielleicht, aber wenn die Frau eine regelmäßige Periode hat und Sie zum erwarteten Zeitpunkt aktive Blutungen im Ultraschall sehen, dann gibt es wirklich keinen Zweifel. Wenn Sie wirklich 100% sicher sein wollen, ohne Zweifel, dann machen Sie einen Bluttest, um den Hormonspiegel zu überprüfen. Ich nehme an (vielleicht fälschlicherweise, da ich es nicht überprüft habe), dass dies der Grund dafür ist, dass viele Rabanim bereit sind, Frauen, die vor dem 12. Tag ovulieren, ein Heter zu geben, um früh einzutauchen.