Gibt es eine Bewegung zur Zentralisierung der rabbinischen Autorität in allen jüdischen Gemeinden?

Durch das Exil zersplitterte die jüdische Zivilisation schließlich in verschiedene Untergruppen.

  • Aschkenasim
  • Sephardim/Mizrahim
  • usw.

Durch diese Teilung entwickelte das Judentum eine Reihe von "Geschmacksrichtungen" in Bezug auf gemeinsame Praktiken und Minhags für jede Gemeinschaft. Die Kehrseite davon ist, dass wir manchmal kulturelle Konflikte haben, die Gemeinschaften davon abhalten, wahre universelle Anbetung zu haben.

Selbst in einem Land wie Israel, das angeblich der Mittelpunkt der jüdischen Zivilisation ist, wird das Oberrabbinat von zwei verschiedenen Meta-Gemeinschaften (einer sephardischen und einer aschkenasischen Oberrabbiner-Unterteilung) geteilt.

Gab es irgendeinen wirklichen Vorstoß seitens der verschiedenen Untergemeinschaften, um zu versuchen, die Lücken zu einem neuen universellen Zentrum zu überbrücken? Oder gilt das Thema bis Maschiach als abgeschlossen?

Es taucht oft genug in den Schriften israelischer Rabbiner auf. Einige mehr als andere, offensichtlich.
Wenn Sie wirklich an diesem Thema interessiert sind, untersuchen Sie Rabbi Dovid Bar Chaim von Machon Shilo. Hier ist ein Link zu einem Vortrag. youtu.be/-zHfi9jjxNI
Ihre Annahme, dass die Unterschiede aus dem Exil stammen, ist falsch. Die verschiedenen Schulen im Judentum sind so alt wie Yaakovs Söhne (die Stämme!).
Warum sollten sie sich überhaupt die Mühe machen? Es ist SO viel mehr eine bessere Nutzung der Zeit, wenn man auf die Fehler anderer Gruppen in Bezug auf die Wahrhaftigkeit der Lehren und Traditionen der Rebbes/Rabbiner anderer Gruppen herabblickt. Was WÜRDEN wir tun, wenn unsere verschiedenen Gruppen völlig übereinstimmen und alle Malochets gelöst sind? All die zusätzliche Zeit und Energie, um …..?.. massenweise Gutes zu tun, mit einer Stimme?
„Die Kehrseite davon ist, dass wir manchmal kulturelle Konflikte haben, die Gemeinschaften davon abhalten, eine wahre universelle Anbetung zu haben.“ Nicht unbedingt. Schon mal was von Minhag Hamakom gehört?
Beis Hillel und Beis Shammai sagen 'Hallo'

Antworten (1)

Ich denke, es gibt zwei Aspekte, die diese Idee bis zum Kommen des Messias (und wahrscheinlich sogar noch später) wirklich unmöglich machen:

  1. Wahrscheinlich unterschätzen Sie die Kraft der halachischen Tradition . Es gibt keinen aschkenasischen Beyt Din (oder eine andere Autorität), der möglicherweise die Psikah von Rem'o zugunsten des Mechaber ablehnen könnte. Und umgekehrt. Es sind nicht nur einzelne Halochos (Kitnios an Pessach essen), sondern die gesamte Methode und Tradition von Pesikah. Deshalb können R' Ovadiah und R' Elyashiv Ztz"L unmöglich vor demselben Gericht sitzen.
    .
    Das ist so ernst, dass wir die Litwaken und die Chassidim nicht dazu bringen können, zusammenzusitzen, ganz zu schweigen von Ashkenazi und Sefardi.

  2. Unterschätzen Sie nicht die [politische und] soziale Macht jeder Gemeindebehörde . Niemand wird freiwillig seine Macht aufgeben und einen Rabanut (oder einen Beyt Din) machen. Das ist eine Menge Geld, Jobs, Einfluss usw. Die Tendenz ist genau das Gegenteil – so viel Divergenz wie möglich zu schaffen, damit so viele Familien wie möglich ihren Lebensunterhalt verdienen (wie König Dovid sagte: „לכו והתפרנסו זה מזה).

Bonuspunkt: Zumindest in Israel (im Ausland ist es weniger ausgeprägt) vertritt jede Gemeinschaft eine völlig andere Mentalität (Wertehierarchie) innerhalb desselben halachischen Kompendiums (sie alle halten Shu"A vollständig ein). Genauso wie Mischehen fast nicht existieren Aus diesem Grund könnten wir dieses Problem nicht überbrücken, selbst wenn wir uns auf die Halacha einigen könnten.

"Deshalb konnten R' Ovadiah und R' Elyashiv Ztz"L unmöglich im selben Gericht sitzen." Aber sie taten es. Sie saßen zusammen auf der בית הדין הגדול הרבני zwischen 1965 und 1973. Relevante (hebräische) Wikipedia-Seite hier
@JoelK Sie waren damals nicht R"O und R"E. Außerdem repräsentierten sie die Rabanut, nicht ihre Gemeinschaften.