Was sind die Klassifikationen von Argumenten, die für die Missionierung verwendet werden?

Ich würde sagen, Argumente, die versuchen zu missionieren, hätten zwei oder möglicherweise drei gemeinsame Merkmale:

1. Sie werden immer praktische Argumente sein (ob direkt oder indirekt), insofern ihr Ziel darin besteht, eine Glaubens- und Verhaltensänderung zu erreichen.
2. Sie werden oft "überzeugende Argumente" sein. Damit meine ich nicht, dass es ihnen gelingen wird, zu überzeugen. Vielmehr meine ich mit Bezug auf die Rhetorik von Aristoteles, dass sie dazu tendieren , Appelle an Ethos (Rechtfertigungen dafür, warum ein Argument akzeptiert werden sollte, basierend darauf, wer es vorbringt) und Pathos (grob gesagt Emotionen) enthalten und nicht nur aus Logos (Argumente danach ) bestehen das übliche Muster in der Philosophie).
3. Ihnen wird bezüglich ihres Anspruchs keine völlige Neutralität geboten.

Ich wäre nicht überrascht, wenn jemand ein viel besseres Konto als dieses hätte. Ich versuche nur, den Ball ins Rollen zu bringen.

Der aktuelle Philosoph Peter Kreeft hat in einem seiner Bücher ( God Does Exist ) eine Liste mit vielen der gängigen Argumente erstellt, die verwendet werden, um Gottes Existenz unabhängig von der Religion zu rechtfertigen. Kreeft bietet diese Art der Organisation dieser Argumente an:

Wir haben sie in zwei grundlegende Gruppen eingeteilt: diejenigen, die ihre Daten von außen beziehen – kosmologische Argumente – und diejenigen, die sie von innen beziehen – psychologische Argumente.

Als Beispiel für jedes Argument ist das Kalam-Argument ein Beispiel für ein "kosmologisches" Argument, und Argumente, die an das Gewissen oder den angeborenen Sinn für Moral eines Individuums appellieren, sind ein Beispiel für einen psychologischen Beweis.

Kreeft weist auf einige Dinge hin, die diese Argumente nicht alle gemeinsam haben : Nicht alle sind gleichermaßen überzeugend, und einige sind eher Beweise dafür als „Beweise“:

Nicht alle Argumente sind gleichermaßen demonstrativ. Eine (Pascals Wette) ist überhaupt kein Argument für Gott, sondern ein Argument für den Glauben an Gott als „Wette“. Ein anderes (das ontologische Argument) betrachten wir als grundlegend fehlerhaft; dennoch schließen wir es ein, weil es sehr berühmt und einflussreich ist und durch neue Formulierungen davon noch gerettet werden kann. Andere (das Argument der Wunder, das Argument der religiösen Erfahrung und das Argument der allgemeinen Zustimmung) behaupten nur eine starke Wahrscheinlichkeit, keine demonstrative Gewissheit.

Was die Frage betrifft, warum sich jemand einer bestimmten Religion anschließt , folgen die Argumente meines Erachtens den gleichen zwei Kategorien: entweder „psychologisch“ oder „kosmologisch“, aber mir sind keine Gelehrten bekannt, die eine solche Studie explizit durchgeführt haben. Viele von ihnen überschreiten die Grenze von der eigentlichen Philosophie zur Theologie und werden daher in diesem Zusammenhang mehr studiert.

Sophistik und Rhetorik sind Methoden des Dialogs, die mit den alten Griechen wie Sokrates und Plato in Verbindung gebracht werden, wobei man sich in den Dialog mit dem ausdrücklichen Ziel einlässt, die andere Person dazu zu bringen, sich selbst zu widersprechen und dumm zu erscheinen. Ich glaube, dass diejenigen, die zum Missionieren bereit sind, in einem System des Dialogs trainiert werden, das mehr oder weniger der Sophistik gleicht.

Die Person, die missioniert werden soll, wird dazu verleitet, sich vorzustellen, dass sie sich auf ein offenes und beiläufiges Gespräch über die relative Gültigkeit ihrer eigenen Religion und der des Missionars einlässt. Es ist jedoch nicht „nur“ ein Gespräch, denn der Bekehrer hat die todernste Absicht, die andere Person zu bekehren, während die andere Person normalerweise keine Absicht hat, an dem Gespräch teilzunehmen. Außerdem kann der Missionierer Ersatzpersonen wie Priester haben, die ihn stundenlang über solche Gespräche informieren und besprechen und ihn darauf vorbereiten, verschiedene Gespräche zu führen oder ihn sogar in den Tempel/die Moschee/die Kirche oder einen anderen Ort der Anbetung zu locken Bekehrer/Bekehrer, und in die Gesellschaft weiterer Bekehrter, die verschiedene Rollen im sozialen Leben des Bekehrten spielen können, wie z. B. Ankläger, Sympathisant, guter Bulle, böser Bulle, Teufel.

Das Ziel der Gespräche des Bekehrers mit dem beabsichtigten Konvertiten ist es, absolut logisch, tolerant und mitfühlend zu wirken, um keine Abwehrhaltung auf seiner Seite zu provozieren. Ein Schlüsselelement besteht darin, ihn dazu zu bringen, sich mit dem Bekehrer zu identifizieren und negatives Vertrauen in seine Familie, Freunde, sein soziales Umfeld und seine Glaubensgenossen zu teilen.

Als Ergebnis einer Reihe von Interaktionen verspürt der beabsichtigte Konvertierte oft ein Gefühl der Euphorie, dass er von einem Haufen neuer Freunde umgeben ist, die ihn verstehen und wirklich an den Problemen seines Lebens, seiner emotionalen Angst usw. interessiert sind, und gib ihm die Wichtigkeit, die er seiner Meinung nach verdient. Er kontrastiert dies mit seinen Familienmitgliedern und seinen älteren Freunden, die relativ gleichgültig, gleichgültig und abweisend wirken, und er fühlt sich zu der Entscheidung getrieben, dass sein zukünftiges Glück darin besteht, sich gegenüber seinen neuen Freunden als loyal zu erweisen, indem er ihren Glauben annimmt. Aufgrund seiner häufigen Interaktionen mit den Bekehrern kann sich der beabsichtigte Konvertit tatsächlich schuldig fühlen, weil er seine Konversion zur neuen Religion verschoben hat, die sehnsüchtig mit offenen Armen zu warten scheint. Seine alte Religion hingegen erscheint völlig leblos und unscheinbar,

Ein großer Teil der Konversation des Bekehrten könnte darauf abzielen, ein Gefühl des Grolls gegen die Glaubensgenossen des Konvertiten und einen Geist der Unzufriedenheit und Rebellion zu schüren. „Zeigen Sie ihnen, dass Sie bereit sind, sich von allem Unwahren und Unwürdigen in Ihrem Leben zu trennen“, scheinen die Bekehrer zu sagen.

Wenn der beabsichtigte Konvertit zufällig eine schlechte Phase in seinem Leben oder eine Übergangsphase wie jugendliche Rebellion, Midlife-Crisis, Arbeitslosigkeit, Unzufriedenheit mit der Ehe usw. durchmacht, dann kann die Gelegenheit erscheinen, einen „sauberen Bruch“ mit seinem Leben zu machen zu gut um darauf zu verzichten. Die Möglichkeit, wieder zu heiraten oder sein Unternehmen umzustrukturieren oder eine Anstellung innerhalb des Netzwerks der neuen Gemeinschaft zu finden, ist verlockend.

Konvertieren scheint das einzig Anständige, Rationale und Nützliche zu sein. Nicht zu konvertieren gefährdet seine neu gefundenen Freundschaften, sein Glück und seinen Fortschritt in seinem Leben.

[Meine Antwort soll eine Diskussion provozieren. Es veranschaulicht eher das Umfeld, das von Bekehrern geschaffen wurde, als die eigentlichen Argumente selbst. Dies ist zugegebenermaßen keine Klassifizierung der Art von Argumenten, die von Proselytisten verwendet werden, aber es bereitet hoffentlich den Boden dafür, sie zu untersuchen und zu klassifizieren.]

Erstens betreiben nicht alle Religionen Missionsarbeit: Der jüdische, Parsi-, Jain- und Sikh-Glaube sucht nicht aktiv nach Konvertiten.

Argumente können als Apologien unterschieden werden ; was eine Verteidigung des Glaubens ist.

Es leitet sich etymologisch aus dem Griechischen ab; und frühchristliche Schriftsteller verwendeten es sowohl im Sinne von verteidigen als auch empfehlen; im Griechischen ist es einer von zwei wichtigen Fachbegriffen, die im juristischen Diskurs verwendet werden; die Anklage lieferte die Kategoria , und die Verteidigung bot die Entschuldigung an .

Religiöse Apologetik ist ein Versuch:

zeigen, dass der bevorzugte Glaube nicht irrational ist, dass der Glaube an ihn nicht gegen die menschliche Vernunft verstößt und dass die Religion tatsächlich Werte enthält und Lebensweisen fördert, die der menschlichen Natur entsprechen.

Die traditionellen Argumente für das Christentum sind kosmologische, teleologische und ontologische; es gibt auch das Argument aus der Offenbarung, dh aus der Schrift.

Apologetik wird zu einer Notwendigkeit, wenn die Religionen aufeinander treffen – um Kohärenz zu wahren und einander zu erklären.