Was genau ist mit den „Kräften der Himmel“ in Matthäus 24,29 gemeint?
Matthäus 24:29-30 (King James Version)
Unmittelbar nach der Trübsal jener Tage wird sich die Sonne verdunkeln, und der Mond wird sein Licht nicht geben, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Mächte der Himmel werden erschüttert werden: 30 Und dann wird das Zeichen des Menschensohnes am Himmel erscheinen, und dann werden alle Stämme der Erde trauern, und sie werden den Menschensohn kommen sehen in den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit.
Was sind die Kräfte der Himmelskörper, die erschüttert werden könnten? Könnte dies auf eine Störung im elektromagnetischen Feld oder vielleicht auf die Gravitationskräfte hinweisen?
Eine Suche im Internet nach glaubwürdigen Möglichkeiten führte mich zu einigen interessanten Informationen: National Geographic , Space.com
Der vollständige Vers von Matthäus 24,29 lautet auf Griechisch :
Εὐθέως δὲ μετὰ τὴν θλῖψιν τῶν ἡμερῶν ἐκείνων
ὁ ἥλιος σκοτισθήσεται,
καὶ ἡ σελήνη οὐ δώσει τὸ φέγγος αὐτῆς,
καὶ οἱ ἀστέρες πεσοῦνται ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ,
καὶ αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν σαλευθήσονται.
Oder auf Englisch:
„Gleich nach dem Leiden jener Tage
wird die Sonne verfinstert sein,
und der Mond wird sein Licht nicht geben;
Die Sterne werden vom Himmel fallen,
und die Mächte des Himmels werden erschüttert.
Die hebräischen Propheten sprachen im Allgemeinen in Bezug auf Ereignisse ihrer eigenen Zeit. Als Syrien und Israel eine Bedrohung gegen Juda darstellten, sprach Jesaja in diesem Zusammenhang (z. B. Jesaja 7-9). Als Babylon eine Bedrohung für Jerusalem darstellte, sprach Jeremia dazu. Ihr Hauptinteresse galt Ereignissen, die für Israel und/oder Juda von nationaler oder kultureller Bedeutung waren.
Die Propheten überbrachten ihre Prophezeiungen auf verschiedene Weise, aber sie waren oft reich an Redewendungen und verwendeten (natürlich) gängige Bilder aus ihrer Kultur, um ihrem Publikum zu helfen, zu verstehen, was sie sagten – wie zum Beispiel Straßenecken-Prostituierte (Hesekiel 16 ), wirtschaftlich prosperierende Weinberge (Jesaja 5) oder eine verheerende Heuschreckenplage (Joel 1-2). Aber sie verwendeten auch hyperbolische, übertriebene Bilder, um die Schwere der Ereignisse zu betonen, die sie im Sinn hatten.
Eine solche hyperbolische Metapher war „kosmische Dunkelheit“. Hier sind einige Beispiele für dieses bedrückende Bild:
Und zu guter Letzt noch ein paar Beispiele aus den Psalmen:
Die „kosmische Dunkelheit“ hatte eine breite Palette von Darstellungen, von etwas so Typischem wie einem Gewitter bis zu etwas so Katastrophalem wie einer ausgewachsenen Dekreation des Universums. Gemeinsame Elemente sind:
Wir finden dieses Bild von „kosmischer Dunkelheit“ verstreut in einer Vielzahl von Kontexten, über mehrere Jahrhunderte hinweg an prophetischem Material. Offensichtlich sollte eine notwendige Frage lauten: Wie haben sie die von ihnen verwendete Bildsprache verstanden? Um das zu beantworten, ist ein kleiner Umweg nötig.
Der „Tag JHWHs“ (oder „Tag des HERRN“) findet sich frühestens im Buch Amos. Basierend darauf, wie er über diesen „Tag“ spricht, ist man sich jedoch allgemein einig, dass die Ideen, die Amos verwendete, schon eine ganze Weile existierten, bevor er auftauchte. 1
Wir finden die Idee des Tages JHWHs immer wieder bei den biblischen Propheten, aber es gibt kaum einen Hinweis darauf, dass sie dachten, dass die Geschichte an diesem „Tag“ zum Stillstand kommen würde. Ein explizites Beispiel finden wir in Jeremia 46, wo wir über die Eroberung Nechos II durch Nebukadnezar lesen , wobei dieses Ereignis „der Tag JHWHs der Heerscharen“ genannt wird (Vers 46.10). Das Etikett „Tag JHWHs“ wurde für Ereignisse verwendet, die diese oder jene Nation ungeschehen ließen, während der Rest der Welt ohne sie weitermarschierte.
In den meisten Texten aus der Liste, die ich oben bereitgestellt habe, wird die „kosmische Dunkelheit“ in Verbindung mit „dem Tag JHWHs“ verwendet. Wenn Amos der früheste Prophet war, der den Tag JHWHs verwendete, war er auch der früheste, der die kosmische Dunkelheit in Verbindung damit verwendete. Die Sprache der „kosmischen Dunkelheit“ wurde zusammen mit dem „Tag des JHWH“-Konzepts von seinem frühesten aufgezeichneten Stadium an getragen. Dies würde bedeuten, dass der Ausdruck „kosmische Dunkelheit“ auch für bedeutende Ereignisse verwendet wird – Ereignisse, die als Gottes Gericht wahrgenommen werden – die nicht als buchstäblich weltbeendend wahrgenommen werden.
Eine besonders ergreifende Verwendung der „kosmischen Dunkelheit“ verwendete sie beispielsweise für die Zerstörung des (ersten) Tempels von Jerusalem: 2
Diese krönende Katastrophe ging über alles hinaus, was die Prophezeiung in der Vergangenheit erklären und rechtfertigen musste. Es wurde als Zusammenbruch der geordneten Welt selbst erlebt. Mit der Zerstörung des Tempels hatte die gottgegebene Ordnung ihren Mittelpunkt verloren, die Korrespondenz zwischen Himmel und Erde war gestört. Als er die Ruinen von Jerusalem betrachtete, hatte der Prophet Jeremia das Gefühl, Zeuge einer Rückkehr zum ursprünglichen Chaos zu werden:
Ich sah die Erde, und sie war wüst und leer;
die Himmel, und ihr Licht war verschwunden.
Ich sah die Berge, und sie taumelten;
alle Hügel schaukelten hin und her.
Ich sah, und da war kein Mensch,
und selbst die Vögel waren geflogen.
Basierend auf all dem würde ich eine Lesart vorschlagen, die (a) die historische Entwicklung des Bildes und (b) die textliche Platzierung des Bildes am besten versteht, die „kosmische Dunkelheit“ war eine hyperbolische Redewendung, die das Soziale beschrieb -politischer Umbruch .
Es war keine buchstäbliche Störung der Natur, geschweige denn so etwas wie das Ende des Universums oder „eine Störung des elektromagnetischen Feldes oder der Schwerkraft“.
Das ist die große Frage. Wenn wir die in späteren Texten, mehrere Jahrhunderte nach den biblischen Propheten, verwendete Redewendung finden, haben sie sie als Beschreibung eines „geopolitischen Umbruchs“ verstanden, oder haben sie sie als buchstäbliche Störung weltlicher Elemente verstanden, oder haben sie sie mit einigen versehen? andere Bedeutung?
In der griechischen Version von Esther hat Mordechai im ersten zusätzlichen Kapitel einen prophetischen Traum. Darin kämpfen zwei Drachen gegeneinander, und inmitten ihres Kampfes sieht Mordechai
Jede Nation bereitete sich auf den Krieg vor, um gegen eine Nation rechtschaffener Menschen zu kämpfen. Aussehen! Ein Tag der Finsternis und Finsternis! Bedrängnis und Angst! Unterdrückung und großes Chaos auf der Erde! ('Altgriechisch' Esther A.6-7, NETS-Übersetzung)
Die beiden Drachen werden später als Symbol für den Konflikt zwischen Mordechai und Haman erklärt, der in dem Buch auftaucht, wobei der „Krieg“ und der „Tag der Finsternis und Finsternis“ für Hamans Dekret stehen, dass Menschen die über ganz Persien verstreuten Juden töten dürfen („altgriechisch ' Esther F.4-6). Zumindest in diesem Beispiel ist die Redewendung „kosmische Finsternis“ nicht weit entfernt von der Bedeutung, die wir bei den biblischen Propheten finden.
Das im frühen zweiten Jahrhundert v. Chr. geschriebene Buch Daniel enthält nur einen Hinweis auf das Konzept der „kosmischen Dunkelheit“, dessen Bedeutung der früheren Verwendung relativ nahe kommt. Kapitel 8.10 zeigt das „kleine Horn“ einer Ziege, das „bis zum Heer des Himmels reicht“; es fährt fort, „einige der Heerscharen und einige der Sterne“ auf die Erde zu werfen. Diese Bildersprache wird in Vers 8.24 sofort als Symbol für einen bösen König erklärt, der „mächtige Männer und die Menschen, die die Heiligen sind, vernichten würde“.
Der spätere 2. Baruch , der gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. geschrieben wurde, lässt auch einen Verweis auf „Dekreation“ fallen, wenn er von der Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahr 70 n. Chr. spricht (siehe 3.4-9, insbesondere Vers 7). 4
In Apg 2,19-21 zitiert Petrus direkt Joel 2,30-32. Wie weit er mit diesem Zitat gehen will, ist fraglich, aber zumindest bringt der Kontext Peter dazu, die Passage auf Ereignisse anzuwenden, die genau in diesem Moment stattfinden (dh Pfingsten, ca. 30 n. Chr.).
Hebräer 12,25-29 zitiert Haggai 2,6, aber wir erhalten keinen historischen Kontext.
Offenbarung 6.12-16 und 8.12 verwenden das Bild in seiner destruktivsten Form (das Universum zerfällt physisch), aber es gibt wenig Übereinstimmung darüber, welche Bedeutung der Autor hier vermitteln wollte oder wann er es erwartet hatte. 3
Außer Matthäus 24,29 (und seinen Parallelen bei Markus und Lukas) gibt es keine weiteren Beispiele im Neuen Testament. Die wenigen, die wir finden, stehen in so unterschiedlichen und vagen Kontexten, dass wir ihre beabsichtigte Bedeutung kaum erkennen können.
Der Jesus zugeschriebene Ausspruch in Matthäus 24,29 ist ziemlich ähnlich zu Jesaja 13,10,13 in der obigen Liste, daher war seine Formulierung wahrscheinlich von diesem bestimmten Beispiel abhängig. (Viele englische Übersetzungen beziehen sich in einer Fußnote zu Matthäus 24,29 auf Jesaja 13,10.) Tatsächlich ist der griechische Wortlaut hinter „und der Mond wird sein Licht nicht geben“ fast identisch mit der griechischen Version von Jesaja 13,10:
και η σεληνη ου δωσει το φως αυτης (Jesaja 13.10)
και η σεληνη ου δωσει το φεγγος αυτης (Matthäus 24,29)
In Matthäus 24 prophezeit Jesus die Zerstörung des zweiten Tempels in Jerusalem (24,1-2), den internationalen Konflikt (24,6-7) und den Krieg in Judäa (24,15-28). Vom Kontext her befinden wir uns eindeutig im selben Gedankenbereich: Gesellschaftspolitischer Umbruch .
Basierend darauf, wie die Redewendung bei den hebräischen Propheten verwendet wird und wie sie sogar im ersten Jahrhundert n. Chr. dieselbe ungefähre Bedeutung hatte, denke ich, dass dies die beabsichtigte Bedeutung von Jesus ist.
1 Michael Ufok Udoekpo, Re-thinking the Day of YHWH and Restoration of Fortunes in the Prophet Zephaniah (2010), S. 204.
2 Norman Cohn, Cosmos, Chaos, and the World to Come (2001), S. 147-148.
3 Mein persönlicher Gedanke ist, dass Johannes den Zusammenbruch des Römischen Reiches, dh „des Tieres“, im Sinn hatte, und dass er damals nicht erwartete, dass das Universum buchstäblich auseinanderfallen würde, da er die Geschichte so darstellt, als würde sie schon seit geraumer Zeit voranschreiten selbst wenn „das Tier“ besiegt ist (vgl. Offenbarung 19-20).
4 Der Autor nimmt die Identität von Jeremiahs Sekretär Baruch an und schreibt über die jüngste Zerstörung des zweiten Tempels, als wäre es der erste Tempel.
Marks obige Antwort ist sehr gut und umfassend. Aber wenn wir „die Mächte des Himmels“ aus einer etwas anderen Perspektive betrachten, kann das mehr Licht ins Dunkel bringen.
Wie viele Mächte gibt es im Himmel, wo Gott auf seinem Thron sitzt? Letztendlich gibt es eine Macht im höchsten Himmel, und das ist Gott.
Wie können sich dann die „Mächte“ – Plural –, die von mehr als einer Autorität sprechen, auf den buchstäblichen Himmel beziehen, in dem Gott regiert?
Die Antwort ist, dass „Himmel“ im AT eine metaphorische Verwendung hatte und für die Autorität stand, die Könige über ihre Königreiche hatten. So wie Gott die ultimative Autorität über die ganze Erde ist, hatten Könige eine begrenzte Autorität über Teile der „Erde“ oder des „Landes“, die sie beherrschten. Ihre Königreiche waren ihre "Himmel".
Ihre Herrschaft könnte erschüttert, von der Stelle der anderen Nationen verdrängt und von Gott gestürzt werden. Ihre "Himmel" können erschüttert werden. Der Himmel, in dem Gott sitzt, kann nicht erschüttert werden.
Moses zeichnete Gottes Warnungen an Israel vor den Folgen einer Abkehr von Ihm auf und in Lev. 26:19-20,
„Und ich werde den Stolz deiner Macht brechen , und ich werde deinen Himmel wie Eisen und deine Erde wie Erz machen. 20 Und deine Kraft wird vergeblich sein ; das Land bringt seine Früchte hervor.“ (KJV)
Ihr Himmel zu dieser Zeit, Israels Himmel, war die Herrschaft und Autorität, die von Gott unter dem alten Bund ihres Führers (Moses) und der levitischen Priesterschaft verboten wurde. Gott wollte Seine Macht nicht aus Seinem Himmel über der Erde entfernen, sondern bezog sich auf ihre herrschende Autorität über ihre „Erde“. Ihre „Erde“ bezog sich nicht auf die ganze Welt, sondern nur auf das Land, das sie bewohnten.
Als die Propheten also davon sprachen, dass der Himmel erschüttert wird, müssen wir zuerst bestimmen, zu welchem Land oder welcher Nation der Prophet sprach, um zu wissen, welcher „Himmel“ – politische Autorität – und welche „Erde“ – Nation / Land / Territorium – war gerufen, auf Gottes Warnung zu hören.
Aus der gleichen Argumentation können wir dann wissen, dass „die neuen Himmel und die neue Erde“ (Jes. 65:17; 66:22; 2. Pet. 3:13) ein neues Königreich mit einem neuen König bedeuteten, der über ein neues Volk regierte / Gebiet.
Der neue Himmel und die neue Erde waren ein Versprechen der neuen Ordnung, die Gott mit Christus unter dem Evangelium, unter dem neuen Bund ins Leben rufen würde... Sein Reich und Seine Herrschaft über Sein Volk. Alle, die in Christus sind, sind in diesem Königreich des neuen Himmels und der neuen Erde, und es ist kein buchstäbliches Königreich auf einem buchstäblichen Land. Es ist spirituell; es ist der neue Bund unter Christus.
Zusätzliche Quellen:
„Matthäus 24 Das Ende der Heiligen Stadt: Jerusalem und Josephus hier
„Owen über die neuen Himmel und die neue Erde von 2. Petrus 3:13“ hier
"Jim Gunter: The New Heavens and Earth (2006) hier
7 Und Krieg brach im Himmel aus: Michael und seine Engel kämpften mit dem Drachen, und der Drache und seine Engel kämpften , 8 aber sie gewannen nicht, und es wurde kein Platz mehr für sie im Himmel gefunden. 9 So wurde der große Drache herabgeschleudert, die ursprüngliche Schlange, die Teufel und Satan genannt wird, die die ganze bewohnte Erde irreführt; er wurde auf die Erde geschleudert, und seine Engel wurden mit ihm geschleudert
– Offenbarung 12:7-9(NWT)Es wurde so groß, dass es bis zum Heer der Himmel reichte, und es ließ einen Teil des Heeres und einige der Sterne auf die Erde fallen und zertrampelte sie.
– Daniel 8:10(NWT)Denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrscher, gegen die Obrigkeiten, gegen die Mächte dieser finsteren Welt und gegen die geistlichen Mächte des Bösen in den himmlischen Reichen.
– Epheser 6:12(NWT)
Fazit : Der Krieg im Himmel während der Endzeit ist ein indirekter Hinweis auf die „erschütterten Mächte des Himmels“. Das wird dazu führen, dass die „Sterne = gefallenen Engel“ und Satan auf die Erde geworfen werden. Die Ankunft dieser Wesen wird so erschreckend sein, dass sogar die Herzen der Menschen im Stich gelassen werden. Natürlich wird das mit physikalischen Phänomenen wie der Verdunkelung von Sonne und Mond einhergehen.
Ich würde zustimmen, dass sich eine strenge Beschreibung des Begriffs „Dunameis“ auf himmlische Wesen beziehen würde, was einer ähnlichen Verwendung in Epheser 6,12 entspricht. Aber unmissverständlich zu sagen, dass damit keine entsprechende physische Zerstörung oder Verwüstung auf Erden gemeint ist, würde die vorangegangenen Verse dieses Textes verraten. Der Verfasser beabsichtigte, dass wir eine physische Zerstörung dieses Reiches sowie eine Erschütterung der „Mächte“ des Himmels verstehen. Frühere Behandlungen von „kosmischer Dunkelheit“ oder gesellschaftspolitischen Umwälzungen sind nicht unbedingt präskriptiv für diese Passage und umschreiben ihre beabsichtigte Bedeutung. In diesem Fall würde ich sagen, dass dies überhaupt keine Übertreibung ist, sondern eine physikalische wörtliche Darstellung. Daher würde ich argumentieren, dass Sie eine bildliche Bedeutung verwenden, die für diesen Text nicht bevorzugt werden sollte.
Dɑvïd
Benutzer2910
Josua