Was war das Besondere an gemahlenen Speisen für Opfermahlzeiten?

Die römische Tradition des Tieropfers erforderte unter vielen spezifischen Handlungen, dass Mola Salsa auf den Kopf und die Wirbelsäule des Opfers gestreut wurde. Zusammen mit Salz war das Getreide, das zur Herstellung der Mola-Salsa verwendet wurde , Far , das entweder als Emmer- oder Dinkelweizen anglisiert wird. Laut der Website NovaRoma kam es in Form eines Kuchens . Ein Artikel auf Religio et Pietas erklärt, dass die Sprenkelrituale gesetzlich vorgeschrieben und jüdischen Praktiken ähnlich waren .

Ich glaube, Opfermahlzeiten erforderten Pabulum , weil die manuelle Arbeit des Mahlens aller Zutaten – eine langwierige, ermüdende Aufgabe mit Mörser und Stößel – eine offensichtliche Darstellung des Geschenks war, das man persönlich für den/die Gott(e) vorbereitete.

Dies gilt insbesondere für eine wohlhabende Person. Ein physisches Objekt anzubieten, von dem man viele hat, ist kaum ein Opfer ; aber jedem Menschen, ob wohlhabend oder nicht, stehen nur 24 Stunden am Tag zur Verfügung, und den Tag damit zu verbringen, eine Opfergabe vorzubereiten, ist ein wahres *Opfer*. Darüber hinaus ermöglicht es Reichen und Armen, ein gleiches Opfer zu bringen. Sicherlich kann der reiche Mann mehr für die Zutaten ausgeben, aber wenn das wahre Opfer Zeit ist, hat er nicht mehr zu geben als die Witwe.

Es ist ein wesentlicher Bestandteil des Rituals der öffentlichen Opferung. Seine Bedeutung scheint rein symbolisch zu sein, da es sich bei den Zutaten zwar um essbare Bestandteile von Grundnahrungsmitteln handelt, aber nicht um die nahrhaftesten Teile, im Gegenteil – egal, was moderne Health-Food-Gurus dazu sagen mögen, Hippokrates und Galen wussten, dass es die weniger wünschenswerten waren Zeug wie alte Brotkäufer es auch taten.

Das Besondere an dieser Mola-Salsa war für einmal ihre rituelle Bedeutung, aber auch das, was mit göttlicher Bedeutung vorgeladen war, da sie von den Vestalinnen speziell zubereitet wurde – zumindest in Rom, das unseres Wissens nach für öffentliche Opfer geeignet ist.

Die heilige Focaccia wurde von den Vestalinnen für die Hauptfeste der römischen Religion und insbesondere für die Vestalia , die Matralia , die Fornacalia , die Lupercalia und die dem Jupiter gewidmeten Tage ( Epulum Iovis ) hergestellt .

Die Körner sollten an abwechselnden Tagen in der Zeit zwischen den neunten und den Iden von Maius (vom 7. bis 15. Mai), dem heiligen Monat der Göttin Maia, der Beschützerin der Ernte und der Vegetation, geerntet werden. Die Ernte wurde zum Haus der Vestalinnen gebracht, die damit fortfuhren, die Ähren zu schälen, die Körner zu rösten und sie fein zu mahlen.

Das so erhaltene Mehl wurde mit Wasser aus mehrjähriger Quelle geknetet und manuell zu zerkleinerten Runden geformt, um im Ofen des Vesta-Tempels gekocht zu werden.

Parallel dazu bereiteten die Vestalinnen die Muries zu: ein Dressing aus im Mörser gemahlenem Salz, das in eine Schüssel gegeben und mit Wasser gemischt wird, das immer aus mehrjähriger Quelle stammt. Nachdem sie mit Gips versiegelt worden waren, stellten die Vestalinnen die Terrine in den heiligen Ofen, um das überschüssige Wasser zu trocknen. Die frisch gebackene Mola wurde mit den Muries bestreut.

Es kann also gesagt werden, dass es Reste in oder eine Kombination aus dem Brot hat, das noch bei der Eucharistie gegessen wird, und dem Zaubersalz, das in Zaubersets für Kinder verwendet wird.

Was ist Molasalsa?

Eine Mischung aus Dinkelgrütze und Sole, die von den Vestalinnen (z. B. Varro in Non. 223) zubereitet und im römischen Kult als Opfergabe verwendet wurde; in der sacra publica wurde es vom Magistrat oder Priester im Rahmen der Immolatio auf das Opfertier gestreut (vgl. zB Cic. Div. 2,37, Serv. Aen. 2,133 und 4,57). Die Dinkelähren aus der neuen Ernte wurden zwischen dem 7. und 14. Mai den Vestalinnen präsentiert, getrocknet, gestampft und gemahlen. Der gemahlene Dinkel wurde dann während der Lupercalia und Vestalia (Vesta) sowie an den Iden des Septembers durch Zugabe der Lake zu Mola Salsa verarbeitet (Serv. Ecl. 8,82).

_{–– Frateantonio, Christa (Gießen), „Mola salsa“, in: Brill's New Pauly, Antiquity-Bände herausgegeben von: Hubert Cancik und , Helmuth Schneider, Englische Ausgabe von: Christine F. Salazar, Classical Tradition-Bände herausgegeben von: Manfred Landfester, Englische Ausgabe von: Francis G. Gentry. Online eingesehen am 12. Juli 2019 http://dx.doi.org/10.1163/1574-9347_bnp_e808470}

Die Grundstruktur der Immolatio ,

Sie könnten zum Beispiel Dinkel (Far), Gerstenbrei (Polenta), Sauerteigbrot, Trockenfeigen, Käse, Dinkelbrei (Alica), Sesam und Öl enthalten. Ein gesalzenes Mehl namens Mola Salsa, das bei den meisten öffentlichen Opfern verwendet wurde, wurde von den Vestalinnen für die Lupercalia (15. Februar), die Vestalia (9. Juni) und die Iden des Septembers (13. September) zubereitet; siehe C. Koch 1932) . Wir wissen nicht, ob die von den Vestalinnen zubereitete Mola bei allen Opfern oder nur bei den öffentlichen Opfern in Rom verwendet wurde. Wir wissen fast nichts über die Einzelheiten öffentlicher Opfer in den Kolonien und Gemeinden, da es nur wenige Texte zu diesem Thema gibt, die die genaue Art und Weise der Riten beschreiben. Daher ist die Vermutung, dass das Ritual dort das gleiche war wie in Rom, reine Vermutung.

Nach diesem Einführungsritual ging der Opferer zur Opferung (immolatio) des Opfers über (siehe Latte 1914). Im „römischen“ Ritus bestreute er den Rücken des Opfers mit gesalzenem Mehl (Mola Salsa, von dem der Begriff Immolatio abgeleitet ist), goss eine kleine Menge Wein auf die Stirn des Tieres und führte schließlich das Messer darüber der Rücken. Aus den Gebeten, die die Opferung begleiteten, und den Kommentaren römischer Gelehrter können wir schließen, dass dieses Ritual die Weihe des Opfers bedeutete. […]

Nach Abschluss dieser Phase wurde das Opfer aufgeteilt. Die Teile, die der Göttlichkeit zuzuschreiben sind (das Exta, die lebenswichtigen Organe), wurden beiseite gelegt, um in einem Topf (bei Viehopfern) zu kochen oder am Spieß (Schafe und Schweine) zu braten. Aus diesem Grund enthielten die Tempel immer einen Küchenbereich. Nach dem Kochen deckte der Opferer die göttliche Portion auf, die ordnungsgemäß mit Mola-Salsa bestreut warund Wein auf das Opferfeuer, das auf dem Altar brannte. Opfergaben für Wassergottheiten wurden in Wasser getaucht. Diejenigen für chthonische Gottheiten (z. B. die Laren) oder solche, die mit der Unterwelt in Verbindung stehen, wurden auf den Boden geworfen, wo sie auf der Erde oder in einem Graben gekocht wurden. Alle diese Gesten wurden von Gebeten begleitet, die ausdrücklich erklärten, wer das Opfer darbrachte, wer es erhielt und wer die Belohnung für das Ritual ernten würde; so enthielt das Gebet bei öffentlichen Opfern immer die Formel „für das römische Volk“ (Paul. Fest. 59 L).

_{–– John Scheid: „Sacrifices for Gods and Ancestors“, Jörg Rüpke (Hrsg.): „A Companion To Roman Religion“, Blackwell: Malde, Oxford, 2007.}

Anthropologische Überlegungen:

Einige vorläufige Definitionen sind notwendig. Die meisten Arten von Opfern beinhalten ein Opfer irgendeiner Art von einem sichtbaren menschlichen Agenten an eine unsichtbare Entität, die normalerweise als mächtiger als der Opfernde angesehen wird und in der Lage ist, ihm mit übernatürlichen Mitteln zu helfen oder ihn zu behindern. Ich neige eher zu der Position des Heiligen Thomas von Aquin, der in der Summa vertrat, dass „Opfergabe“ oder „Opfergabe“ zwar die Gattung ist, das eigentliche Opfer aber eine Art ist. Bei der Opfergabe muss etwas hinzugefügt werden, das die sinnvolle Sache bestimmt, spezifiziert und der Gottheit oder Macht, der sie angeboten wird, vorbehält. Das „etwas, das mit dem angebotenen Ding gemacht wurde“, nennt der heilige Thomas „Opferung“. Opferung leitet sich vom lateinischen immolare ab, was bedeutet, ein Opfer mit Opfermahlzeit zu bestreuen, hat aber im Englischen einen starken Oberton von Zerstörung und sogar von Tötung, von „Blut“-Opfer angenommen. Aber tatsächlich richtet sich die Opferung nach der Art des Opfers oder Opfers. Während Tiere getötet werden können, können Flüssigkeiten ausgegossen und Feststoffe, einschließlich Getreide und Mehl, verbrannt werden. In der scholastischen Terminologie kann Opfer als Materie (undifferenzierte Substanz der Realität oder Erfahrung), Opfer als Form (die Anordnung der Teile einer Sache, die ihr ihr unverwechselbares Aussehen verleiht) des Opfers verstanden werden.

Aber etwas darzubringen und es zu opfern sind nur zwei Akte in der Kette von Akten, die einen Opferprozess ausmachen.

Es kann das Anbieten eines Geschenks oder das Verbrennen eines Opfers beinhalten - das teilweise oder vollständig zerstört, vollständig oder als besondere Portion von den Beamten verzehrt oder von allen Anwesenden gegessen werden kann, oft nach besonderer Vorbereitung. Es werden Gebete sowie Gegenstände angeboten. Die meisten Opfer, ob eingebettet in saisonale, heilende, Lebenskrisen-, Weissagungs-, Lustrations- oder andere Arten von Ritualen oder als isolierbare rituelle Sequenzen durchgeführt, zielen darauf ab, den moralischen Zustand derer, die sie darbringen, durch die Vermittlung eines Opfers zu verändern , wie Hubert und Mauss beredt gezeigt haben.

Der Opferprozess, insbesondere wenn er die Opferung von etwas Hochgeschätztem (direkt oder im übertragenen Sinne) beinhaltet, postuliert die Antinomie eines makellosen Selbst (direkt und spontan mit anderen solchen Selbsten verbunden) und eines makellosen Selbst (oder in den meisten nicht-westlichen Kontexten , mehrere Selbste) geschlossen oder voneinander entfernt durch Konflikte und Eifersüchteleien, die mit der Besetzung von Positionen in der sozialen Struktur einhergehen. Zwei Machtbegriffe werden gegenübergestellt: Macht auf der Grundlage von Macht, Reichtum, Autorität, Status, Tradition oder Wettbewerbsleistung; und Kraft, die durch die Auflösung systemischer und struktureller Bindungen freigesetzt wird. Das Opfer des Aufgebens bricht hierarchische und segmentäre Differenzierungen zusammen. Die erste Art von Macht wird angeboten und aufgegeben; die zweite, die manchmal als von Gott, den Göttern, Numina, Geistern, Vorfahren oder andere Arten von großzügigen "Unsichtbaren", wird angezapft, um die Beziehungen zwischen Gruppenmitgliedern und den "mentalen Sätzen" von Individuen zu reinigen und zu vereinfachen. Das strukturelle Selbst wird geopfert, um die antistrukturelle Identität zu befreien.
–– Victor Turner: „Opfer als grundlegender Prozess Prophylaxe oder Aufgabe?“ , Geschichte der Religionen, Bd. 16, Nr. 3 (Februar 1977), S. 189-215.

Mehr zum Aufbau spezifisch römischer Opfer:

Es gibt eine kleine Gruppe anderer Rituale, die gewisse strukturelle Ähnlichkeiten mit dem Sacrificium aufweisen, die die Römer jedoch während der Republik und des frühen Imperiums davon unterschieden zu haben scheinen. Moderne Gelehrte fassen all diese Riten manchmal unter der Rubrik „Opfer“ zusammen. Darüber hinaus gibt es Grund zu der Annahme, dass der entscheidende Moment oder vielleicht der erste entscheidende Moment im gesamten rituellen Prozess des Opferns für die Römer das Besprühen des Opfers mit Mola Salsa war, während mehrere wichtige moderne Theorien des Opfers den größten Wert darauf legen und sehen Sie die wesentliche Bedeutung des Opfers im Moment des Schlachtens.

Wie seit langem anerkannt ist, sind sacrificare und sacrificium Zusammensetzungen des Ausdrucks sacrum facere („heilig machen“), und was sacrum ist, ist alles, was den Göttern gehört.10 Wie in anderen Kulturen war das römische Opfer keine einzelne Handlung, sondern sondern bestand aus einer Reihe von Aktionen, die im Verhältnis zueinander an Bedeutung gewinnen. Da Scheid das römische öffentliche Opfer rekonstruiert hat, begann das Ritual mit einer Prozession, der eine Praefatio folgte , eine vorläufige Darbringung von Gebeten, Wein und Weihrauch. Das Ritual endete mit einer Litatio , also der Inspektion der Eingeweide des Tieres, und es folgte eine Mahlzeit. Im Mittelpunkt des gesamten Komplexes stand dieImmolatio , bei der das Tier mit Mola Salsa (einer Mischung aus Dinkel und Salz) bestreut, mit der Messerplatte über den Rücken geführt und dann geschlachtet wurde.

Scheids Rekonstruktion konzentriert sich auf ein lebendes Opfer, und dies entspricht der Betonung des Blutopfers in den antiken Quellen. Obwohl es in den literarischen Quellen erhebliche Beweise für andere Arten von Opfergaben gibt (siehe unten, Abschnitt III), diskutieren römische Autoren sie nicht ausführlich, sondern ziehen es vor, stattdessen über große öffentliche Opferungen mehrerer Tieropfer zu sprechen. Verstärkt wird die Tendenz in christlichen Quellen, die heidnische Opfer ausschließlich im Sinne von Blutopfern diskutieren und das schändliche Blut von Tieropfern vom heiligen Blut Christi unterscheiden. Die Gleichsetzung von Opfer und Gewalt durch die christlichen Väter hat die Opfertheorien des 20. Jahrhunderts als universelles menschliches Phänomen geprägt, am bekanntesten die von Burkert, der das Opferschlachten als die „Grunderfahrung des „Heiligen““ bezeichnet.

Die offensichtliche Angleichung der emischen (römischen) und etischen (modernen) Wahrnehmung der zentralen Bedeutung des Schlachtens an den römischen Opferprozess ist jedoch nicht vollständig. Während die Aufmerksamkeit unserer römischen Quellen am häufigsten auf Blutopfer gelenkt wird, gibt es guten Grund zu der Annahme, dass, wenn es tatsächlich einen Höhepunkt des Rituals gab, das Töten des Tieres es zumindest in einer frühen Zeit nicht war. Allerdings verwendeten die Römer oft als Metonym für das gesamte sacrificium den Begriff immolatio, die Phase des Rituals, die das Schlachten beinhaltet, was auf die besondere Bedeutung dieses Teils der rituellen Sequenz hindeutet. Doch die Betrachtung der Immolatio auf den Moment des Tötens zu beschränken, heißt, die anderen Handlungen (mit einem Messer über den Rücken des Tieres fahren, ein paar Haare davon schneiden) zu übersehen, die Scheid als Teil dieser Stufe des Opfers identifiziert hat, und die Tatsache, dass das Wort immolatio selbst leitet sich von der indogermanischen Wurzel *melh2− („zerkleinern, mahlen“) ab: immolatio ist mit dem englischen „mill“ verwandt. Von derselben Wurzel leitet sich auch der Name für die Mischung ab, die auf das Tier gestreut wird, bevor es getötet wird, Mola Salsa. Die Römer waren sich der Verbindung bewusst, wie Paulus deutlich macht. ex. Fest. 97L: 'Immolare est mola, id est farre molito et sale, hostiam perspersam sacrare'(„Opfern heißt, ein mit Mola, also mit gemahlenem Dinkel und Salz bestreutes Opfer heilig machen“), eine Passage, die auch darauf hindeutet, dass die Verbindung zwischen Immolatio und Mola Salsa in den Köpfen der Römer in der frühen Kaiserzeit aktiv war als die ultimative Quelle von Paulus 'Redaktion, das von Verrius Flaccus geschriebene Wörterbuch, zusammengestellt wurde. Studien über Opfer haben die etymologische Verbindung zwischen immolare und mola salsa festgestellt, haben jedoch größtenteils nicht ihren Wert für das herausgestellt, was sie darüber enthüllen könnten, wo die Römer den Schwerpunkt gelegt haben könnten. Weitere Unterstützung für die Idee, dass das Bestreuen von Mola Salsawar entweder der einzige, kritische Moment oder ein besonders wichtiger Moment in einem Prozess, der das Tier in das göttliche Reich überführte, ist, dass Mola Salsa das einzige Hauptelement des Opfers zu sein scheint, das nicht explizit von einer römischen Quelle dokumentiert wird andere Rituale oder in jedem anderen Bereich des täglichen Lebens: Prozessionen, Trankopfer, Gebete, Schlachten und Essen fanden alle in nicht opfernden Kontexten statt.

Wir finden heraus, dass Opfern für die Römer nicht einfach rituelles Töten bedeutete. Sacrificium ist die Durchführung eines Komplexes von Handlungen, die den Göttern durch das Bestreuen mit Mola Salsa ein essbares Geschenk darbieten und deren letztendliches Ziel die Speisung von Göttern und Menschen zu sein scheint. Wir stellen auch fest, dass die Götter bereit waren, Gemüse, Getreide, Flüssigkeiten und, wenn diese nicht verfügbar waren, Miniaturversionen des Serviergeschirrs, das sie normalerweise enthielt, als Opfergaben anzunehmen. Auf diese Weise ist die einheimische oder emische römische Sichtweise des Opfers umfassender als unsere. Das erweiterte Angebot von sacrificiumlegt nahe, dass sowohl Fleisch als auch pflanzliche Produkte von den Göttern willkommen geheißen wurden und dass wir nicht davon ausgehen sollten, dass Fleischopfer unter allen Umständen notwendigerweise gegenüber anderen Geschenken bevorzugt wurden. Darüber hinaus zeigt die Akzeptanz von Miniatur-Serviergeschirr als Opferobjekte die Fähigkeit des Rituals, dem unterschiedlichen sozialen Status derjenigen Rechnung zu tragen, die es durchführen. All dies weist auf eine gewisse Flexibilität und Elastizität des Opferrituals hin, die darauf hindeutet, insbesondere wenn eine ähnliche Flexibilität in anderen Ritualformen demonstriert werden könnte, dass es notwendig ist, die Betonung – sowohl der alten als auch der modernen – auf die orthopraktische Natur der römischen Religion zu mäßigen. Auf breiterer Ebene die hier vorgebrachten Argumente über die Natur des römischen OpfersUnterminieren Sie weiter die zunehmend diskreditierte Vorstellung, dass es beim Opfern als universelles menschliches Verhalten in erster Linie, wenn nicht ausschließlich, um die Gewalt beim Töten eines Tieropfers geht.
_{–– Celia E. Schultz: "Roman Sacrifice, Inside and Out", Journal of Roman Studies, 106 (2016), S. 58–76, 2016. DOI: 10.1017/S0075435816000319}

Dies geht bisher davon aus, dass sich die nicht standardmäßige Verwendung von Pabulum ausschließlich auf Mola Salsa bezieht . Wenn Pabulum stattdessen wie in der üblichen Übersetzung gelesen werden sollte – Essen – dann ja, ein Römer hätte möglicherweise alles als Pabulum geopfert. Aber um das bei einem öffentlichen Opfer zu tun, müsste es auch mit Mola-Salsa behandelt werden ?