Das erste Kapitel der Genesis ist eine der am heißesten diskutierten Passagen der Heiligen Schrift – selbst unter Bibelwissenschaftlern. Sie steht oft im Mittelpunkt von Debatten über das Alter der Erde, die Genauigkeit der Heiligen Schrift und die Bedeutung einer guten Exegese. Bei dieser Frage frage ich mich jedoch einfach: Was kann über die Absicht des Autors dieser Passage gesagt werden?
Für diese Frage möchte ich speziell auf exegetische Beweise für die Absicht des Autors eingehen . (D. h. mich interessiert nicht so sehr die scheinbare Genauigkeit historischer Behauptungen, durch welchen mechanischen Prozess der Kosmos entstanden ist oder ob er anderen Schöpfungsgeschichten ähnlich ist.)
Was können wir exegetisch über die Absicht des Autors von Genesis 1 feststellen? (Eine ausgezeichnete Antwort könnte Themen wie Urheberschaft, ursprüngliches Zielpublikum, Herkunft, Genre, Struktur und literarische Funktion berühren, würde sich aber auf Thema und Zweck konzentrieren.) Fühlen Sie sich frei, außerbiblische Beweise als Unterstützung einzubringen, aber ich bin es in erster Linie suche exegetische Unterstützung.
In zwei seiner Bücher (unten aufgelistet) untersucht John H. Walton Genesis 1.1-2.3 auf Ähnlichkeiten mit anderen „Schöpfungsmythen“ im alten Nahen Osten (ab hier ANE), verbale Hinweise mit zeitgenössischen oder verwandten hebräischen Schriften, usw. Er geht nicht viel in Richtung der Autorenschaft oder des ursprünglich beabsichtigten Publikums, obwohl sich Möglichkeiten aus dem ableiten lassen, was er über die Struktur, das Genre und den Zweck des Textes zu sagen hat. Im Folgenden fasse ich Waltons Hauptpunkte zusammen, aber ich würde natürlich empfehlen, seine Bücher zu lesen.
Genesis 1.1-2.3 basiert natürlich auf seinen sieben Tagen. In den Tagen 1-3 richtet Gott „Reiche“ ein: Tag und Nacht, Himmel und Meer und Land (mit Vegetation). Danach setzt Gott in den Tagen 4-6 die Bewohner dieser Reiche ein: die Sonne, den Mond und die Sterne für Tag und Nacht, die Vögel und Meerestiere für Himmel und Meer und Landtiere und Menschen für das Land und die Vegetation.
Es wird oft suggeriert, dass die verbalen Wiederholungen zusätzlich zu den thematischen Parallelen der Tage den Text für die mündliche Überlieferung leichter einprägsam machen würden.
Walton schreibt jedoch: „Die Tage vier bis sechs sind literarisch parallel zu den Tagen eins bis drei, wie seit langem anerkannt ist, aber die literarische Struktur ist zweitrangig“ gegenüber dem beabsichtigten Zweck des Textes.
Die Verse 1.1 und 2.3 versteht man am besten als inclusio . Eine inclusio liegt vor, wenn ein vorgegebener Text durch verbale Wiederholung an denselben Stellen beginnt und endet. Diese beiden Punkte werden so zu einer Zusammenfassung von allem, was zwischen ihnen beschrieben wird. Genesis 1 beginnt mit „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ und endet mit „So wurden Himmel und Erde vollendet und ihr ganzes Heer“.
Walton hält den Text in der antiken Welt verwurzelt und argumentiert nicht allein, dass die Kosmologie – die Form des Universums – in Genesis 1 anderen ANE-Kosmologien sehr ähnlich ist, insbesondere der verschiedener mesopotamischer Kulturen.
Die oben erwähnte Einbeziehung zeigt, dass Genesis 1.1 eigentlich kein Teil des Schöpfungsakts ist, sondern eine zusammenfassende Vorrede dessen, was geschehen wird. Als solches präsentiert Vers 1.2 die Existenz vor der Schöpfung als „die Tiefe“ und „die Wasser“. Die Darstellung der Existenz vor der Schöpfung als ein Meer aus Chaos war typisch für die ANE-Kosmologien. Manchmal wird dieses chaotische Meer als Monster personifiziert: Der babylonische Schöpfungsmythos nennt dieses Chaosmonster Tiamat, und die Welt wird aus ihren Überresten erschaffen, wenn die Götter sie töten. Der Name „Tiamat“ ist etymologisch verwandt mit dem hebräischen Wort für „die Tiefe“, tehom (תהום), das wir in Genesis 1.2 finden.
So ähnlich wie andere ANE-Gedanken, beschreibt Genesis 1 die Existenz vor der Schöpfung als ein chaotisches Meer. Wenn Gott seinen Schöpfungsakt beginnt (1.3), wird dies so verstanden, dass er aus tehom heraus schafft und Ordnung in das Chaos vor der Schöpfung bringt. 1
Eine weitere offensichtliche Ähnlichkeit mit ANE-Kosmologien ist das Firmament aus Genesis 1.6. Während einige zeitgenössische Übersetzungen es die „Weite“ nennen, was eine große Offenheit impliziert, die besser mit dem modernen Verständnis von Himmel und Weltraum vereinbar ist, ist das Wort raqiya (רקיע), das in den hebräischen Schriften immer etwas beschreibt, das gehämmert und gehämmert wurde verteilen. Was beschrieben wird, ist eine solide, kuppelartige Struktur, die die Erde bedeckt und das Wasser zurückhält, genau wie wir es in anderen ANE-Kosmologien finden. 2
Walton argumentiert, dass der Text einen zweifachen Zweck hat.
Erstens argumentiert er, dass der Schwerpunkt des Textes nicht unbedingt auf dem physikalischen Ursprung des Universums liegt, sondern auf dem Ursprung von „Funktionen“ und „Funktionären“. Er beginnt dies, indem er die Bedeutung von „formlos und leer“ in 1. Mose 1.2 aus dem hebräischen tohu va-bohu (תהו ובהו) erklärt. Indem er verfolgt, wie diese beiden Wörter an anderer Stelle in den hebräischen Schriften verwendet werden, stellt Walton fest, dass sie niemals speziell für die physische Nichtexistenz der Objekte verwendet werden, die sie beschreiben, sondern eher für die nicht-funktionale Qualität dieser Objekte. Etwa die Hälfte der Fälle, in denen Tohu verwendet wird, beschreibt die trostlose Natur der Wildnis oder eine zerstörte Stadt.
Aus diesem Grund argumentiert Walton, dass Genesis 1 so verstanden werden soll, dass Gott „erschafft“, indem er Objekten Funktionen zuweist (dh die Ereignisse der Tage 1-3) und diese Funktionen mit Funktionären füllt (die Ereignisse der Tage 4-6). Er zeigt einmal mehr, dass es deutliche Parallelen zu anderen ANE-Schöpfungsmythen gibt. Die Tage 1-3 in 1. Mose 1 können als Erstellung von Zeitfunktionen (Tag 1), Wetterfunktionen (Tag 2) und Essensfunktionen (3) zusammengefasst werden. In der Enuma Elisch, dem babylonischen Schöpfungsmythos, töten die Götter Tiamat und beginnen, weltliche Funktionen zu erschaffen: Tag und Nacht (Tabler 5, Zeilen 38–40), Wolken, Wind, Regen und Nebel (Zeilen 47–52) und „die Nutzung der Wasser von Tiamat zum Zweck der Bereitstellung der Grundlage für die Landwirtschaft“ (Zeilen 53-58). Die Reihenfolge, in der diese Dinge erschaffen werden, ist die gleiche wie die Tage 1-3 in Genesis 1.
Der andere Zweck des Textes kann wiederum durch verbale Hinweise und literarische Parallelen zu anderen ANE-Schöpfungsmythen bestimmt werden.
Walton merkt an, dass Enuma Elish – nachdem Tiamat getötet wurde, nachdem die Funktionen der Welt anhand ihrer Überreste festgestellt wurden, nachdem die Menschheit erschaffen wurde – mit der Erschaffung eines Tempels für den Gott Marduk endet: „Unter dem Firmament, dessen Erdung ich habe gefestigt, ein Haus werde ich bauen, es soll die Wohnstätte meiner Lust sein. Darin werde ich seinen heiligen Ort errichten, ich werde meine heiligen Kammern ernennen, ich werde mein Königtum errichten“ (5.121-124). Später: „Wir werden einen Schrein errichten, dessen Name ein Sprichwort sein wird, deine Kammer, die unser Rastplatz sein soll, darin werden wir Ruhe finden“ (6,51-52).
Der Höhepunkt der Erschaffung der Welt war die Erschaffung eines Tempels, der dem obersten Gottkönig Marduk als Ort der „Ruhe“ dienen sollte.
Genesis 2.2-3 beschreibt Tag 7. An diesem Punkt waren „Himmel und Erde bereits vollendet“, also ist Tag 7 kein Akt der Schöpfung. Stattdessen gibt Tag 7 dem, was gerade geschaffen wurde, einen Sinn: Gott kommt zur „Ruhe“. Unter Berufung auf andere hebräische Texte stellt Walton fest, dass „göttliche Ruhe“ im ANE-Denken immer in einem Tempel stattfindet. Ein Schlüsseltext, der diese Behauptung untermauert, ist Psalm 132, Verse 7-8 und 13-14, der den Tempel in Jerusalem als „Ruhestätte“ und „Wohnung“ Gottes beschreibt. Wenn wir dieses Tempelkonzept auf Tag 6 zurückführen, stellen wir fest, dass die Menschheit als „Ebenbild Gottes“ erschaffen wurde.
Die notwendige Schlussfolgerung wird daraus, dass das Universum, das an den Tagen 1-6 erschaffen wurde, der Tempel ist , in dem Gott am 7. Tag „ruht“, wobei die Menschheit als Tempelbild fungiert.
Mit anderen Worten, der Schöpfungsmythos von Genesis 1 ist gleichzeitig ein „Tempeltext“, wie es mehrere andere ANE-Schöpfungsmythen waren. Als „Tempeltext“ illustriert Genesis 1 zweierlei. Erstens beschreibt es die beabsichtigte Funktion der Menschheit: die Tempelikone, die Gott in den Rest des Tempels widerspiegelt. Zweitens stellt es dar, wie Gott wahrgenommen werden sollte: der höchste Schöpfergott-König.
John H. Walton. Altorientalisches Denken und Altes Testament: Einführung in die Begriffswelt der Hebräischen Bibel .
John H. Walton. Die verlorene Welt von Genesis One .
1 Andere Schöpfungstexte in den hebräischen Schriften haben direktere Parallelen zu der Vorstellung, dass die Götter ein Seeungeheuer töten, das das Chaos verkörpert. Psalm 74,14-17, 89,9-11 und Hiob 26,7-13 sind jeweils Schöpfungstexte, mit einem besonderen Fokus darauf, dass Gott eine Seeschlange tötet und das Wasser zurückhält.
2 Hiob 37,18 verwendet die Verbform raqa (רקע), um zu beschreiben, wie Gott „den Himmel wie einen geschmolzenen Spiegel ausbreitete“, wobei er die Grenzen des Himmels klar als ein vollständig festes Objekt darstellte.
Diese Antwort bezieht sich nicht ausschließlich auf die Schöpfungserzählung, aber hier sind einige Gedanken darüber, wie die Schöpfungserzählung (und andere Geschichten in Genesis und Exodus) in den breiteren literarischen Kontext und Zweck des Pentateuch passen könnten.
Aus einer breiten literarischen Perspektive ist die Schöpfungserzählung die erste einer Reihe von Geschichten im Pentateuch, die die Geschichte Israels darlegen. Es beginnt mit der Beschreibung der Entstehung der Erde (der sogenannten Urgeschichte), geht dann auf die Patriarchen über und schließlich auf die Gefangenschaft und den Auszug aus Ägypten. Der Pentateuch beschreibt dann die Wanderung der Israeliten in der Wüste, was die Erteilung des Gesetzes einschließt, und endet schließlich damit, dass das Volk Israel kurz davor steht, das Gelobte Land zu betreten.
Es ist interessant festzustellen, wie viel Raum der Autor des Pentateuch diesen verschiedenen Themen gewidmet hat. Obwohl wir heute manchmal den Anschein haben, dass wir uns mehr auf die verschiedenen Geschichten in Genesis und Exodus konzentrieren (z. B. die Schöpfungsgeschichte, die Sintflut, der Exodus, Noah, der betrunken und nackt wird usw.), widmete der Autor des Pentateuch den Großteil davon der Raum zum Gesetz. Wenn die Anzahl der Wörter ein Hinweis auf Bedeutung ist, scheint es, dass das Wichtigste für den Autor des Pentateuch das Gesetz war.
Wenn es richtig ist, dass der Hauptfokus des Pentateuch tatsächlich auf dem Gesetz liegt, dann könnte es sein, dass die Geschichten, die zum Gesetz führen (einschließlich der Schöpfungserzählung), als eine Art Vorwort oder Einführung in das Gesetz dienen sollen. Anstatt sofort eine Liste von Regeln und Vorschriften aufzustellen, beginnt der Autor stattdessen mit einer Erklärung, wer JHWH ist und in welcher Beziehung JHWH zu den Menschen steht, von denen erwartet wird, dass sie dieses Gesetz befolgen. Der Zweck könnte dann darin bestehen, einen Grund dafür zu liefern, dass die Israeliten diese Gesetze befolgen sollten. Diese Art von Konstruktion zeigt sich im ersten Gebot: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat, aus dem Haus der Knechtschaft; du sollst keine anderen Götter neben mir haben“ (Ex 20:2,3; RSV).
Traditionell soll der Pentateuch von Moses selbst geschrieben worden sein. Wenn dies korrekt ist, bedeutet dies historisch gesehen, dass der Pentateuch um den Tod von Moses herum fertiggestellt worden wäre (da er mit der Geschichte seines Todes endet) und den Israeliten gegeben wurde, die dabei waren, das Gelobte Land zu betreten. Angesichts dieses Kontextes scheint es möglich, dass der Pentateuch sowohl geschrieben wurde, damit die Israeliten das Gesetz haben, als auch, um sie davon zu überzeugen, es tatsächlich zu befolgen. Die vorherige Generation war alle ausgestorben, daher gab es keine überlebenden Augenzeugen des Exodus. Diese neue Generation kennt nichts als ein (scheinbar bedeutungsloses) Wanderleben durch die Wildnis. Es scheint nicht unvernünftig zu glauben, dass Moses ein Gefühl der Sorge hatte, dass sich die neue Generation von JHWH abwenden könnte,
Eine andere Ansicht über die Urheberschaft ist, dass die Bücher Genesis bis Kings irgendwann während des babylonischen Exils in ihre endgültige Form gebracht wurden. Wenn dies richtig ist, würde es bedeuten, dass der Pentateuch für die verbannten Israeliten geschrieben/zusammengestellt wurde, die in das Land zurückkehren durften (oder bald durften). Am Ende des Exils waren seit der Zerstörung Jerusalems viele Jahre vergangen, und viele aus der älteren Generation, die ein souveränes Israel und den Tempelkult erlebt hatten, waren verstorben. Die neue Generation, von denen einige nur das Exil kannten, stand nun vor der Aufgabe, den Tempel wieder aufzubauen und das Gesetz und die Anbetung JHWHs wiederherzustellen. Wie bei den Israeliten in der Wildnis, die kurz davor sind, das Land zu betreten, ist es nicht unangemessen zu glauben, dass ihnen nicht nur eine Liste der Gesetze, die sie befolgen müssen, gegeben werden müssten, sondern bräuchten aber auch eine Erklärung, warum sie ihnen folgen sollten. Schließlich könnte man leicht annehmen, dass das Exil sogar bewiesen hat, dass JHWH sie nicht vor anderen Göttern schützen konnte und ihre Treue nicht verdient, anstatt zu verstehen, dass das Exil durch Israels mangelnde Treue verursacht wurde.
In beiden Kontexten könnte die Schöpfungserzählung als Teil des Versuchs des Autors gedient haben, Bedenken hinsichtlich der Untreue einer neuen Generation von Israeliten anzusprechen, die kurz davor stehen, das Gelobte Land zu erobern. Es ist die erste einer Reihe von Geschichten, die die Geschichte von YHWH erzählen, die Art von Gott erklären sollen, die YHWH ist und wie YHWH das Volk Israel erwählt hat, und auch den Israeliten zeigen, warum allein YHWH ihrer Anbetung und Treue würdig ist. Die Schöpfungserzählung erklärt, dass JHWH nicht irgendein Gott ist, sondern der Schöpfer. Sogar von den ersten Momenten der Existenz des Universums an hatte YHWH die Kontrolle und hatte einen Plan für die Menschheit als Ganzes und speziell für Israel. Die Schöpfungserzählung beginnt auch mit einem Thema der Welt, wie Gott es beabsichtigt hat, dem Versagen der Menschheit und Gottes Erlösung. Auch wenn es den Anschein hat, dass JHWH schwach ist oder Israel verlassen hat (z. B. während der Wüstenwanderung oder des Exils), ist es tatsächlich Israel, das JHWH verlassen hat. YHWH hat die Welt erschaffen, YHWH hat sie erschaffen, YHWH hat sie zu einem Volk erwählt, und YHWH hat sie für diesen Tag bestimmt, um das Land vor ihnen zu erhalten. Angesichts dessen muss Israel durch Treue zu JHWHs Gesetz reagieren, den Anweisungen, durch die sie ihre Beziehung als Gottes Volk aufrechterhalten werden.
Die Genesis unterscheidet sich von jeder anderen Schöpfungsgeschichte darin, dass sie Gott absolut von seiner Schöpfung trennt, mit der Einführung, dass „am Anfang Gott die Himmel und die Erde erschaffen hat“. Soweit mir bekannt ist, betrachten alle anderen Schöpfungsgeschichten das Universum als immer existierend und als Teil Gottes oder Emanationen Gottes oder als eine andere verwirrte Beimischung, die jedoch nicht absolut von einem unabhängigen, allmächtigen Schöpfer geschaffen wurde. Das bedeutet, dass es in Bezug auf die Absicht des Autors wahrscheinlich besser ist, sich etwas Erhabeneres und Einfacheres vorzustellen als einen kulturellen Mythos, und wir können uns daher viel Mühe nehmen, nach Ähnlichkeiten und Unterschieden zwischen ihnen zu suchen.
Es ist wahr, dass man viele Ähnlichkeiten zwischen heidnischen Schöpfungsmythen finden kann, aber dies unterstützt nicht die Idee, dass Israel irgendwelche seiner Überzeugungen von anderen kopiert hat. Im Gegenteil, die Ähnlichkeiten, auch wenn die schlichte Pracht des Genesis-Berichts durch offensichtliche Absurditäten heidnischer Mythen ersetzt wurde, dienen dazu, die Genesis-Behauptung von ursprünglichen Alleinerziehenden zu stützen. Natürlich würde die Mund-zu-Mund-Propaganda von Adam und Eva einige unverzerrte Fäden zu jeder Rasse finden, die von ihnen abstammen.
Ein weiteres auffälliges Merkmal, das Donald MacDonald in einem Buch mit dem Titel „Creation and the Fall“ bemerkte, ist, dass mythische, kulturbasierte Geschichten dazu neigen, sich zu zeigen, indem sie sich in der Geschichte auf geografische Merkmale ihrer Umgebung beziehen, während sie eine „Macht im Spiel“ einführen, die ausnahmslos vorhanden ist unbedeutend an Würde im Vergleich zum Genesis-Bericht, wo „die ganze Schöpfung“ sofort seinen befehlenden anthropomorphen Worten gehorcht. Genesis bringt keine Palästina-Elemente wie Datteln und Dessertszenen in die Geschichte ein. Es hätte leicht von jeder Kultur irgendwo auf der Erde geschrieben werden können, abgesehen vom Nord- und Südpol, denke ich. Es ist fast kulturell anonym in seiner Einfachheit und Eleganz.
Schlichtheit und Eleganz sind schwer in exakte exegetische Begriffe zu transportieren, doch ist dies ein auffallendes Merkmal des Stils, Genres, der Sprache oder was auch immer man sonst bezeichnen kann. Die Schlichtheit und Eleganz ist unvergleichlich und fesselt beim Lesen sofort unsere Aufmerksamkeit. Es scheint jede Betrachtung von Strukturen oder sogar literarischen Merkmalen zu übertreffen, die den Leser mehr in Ehrfurcht vor einem großartigen Schöpfer versetzt als in eine Neugierde, die Literatur hervorrufen könnte, wenn sie philosophische und detaillierte wissenschaftliche Postulat einer bestimmten Generation oder eines bestimmten Volkes entlehnt. Sein Stil ist einfach „transzendierend“ , wenn das als „technischer“ Begriff verwendet werden kann. Dies führt zur Autorenabsicht.
Was ich am Genesis-Bericht einzigartig finde, ist, dass er ursprünglich wörtliche Interpretationen sowohl der jüdischen als auch der christlichen Geschichte hatte, während er später von hochsymbolischen Exegeten angegriffen wurde. Auch hat es endlosen Argumenten standgehalten, durch wissenschaftliche Heldentaten, durch grammatikalische Anfälle auf die für Gott gewählten Worte und vorgetäuschte Stiländerungen, wird aber im Gegensatz zu jedem anderen Bericht immer noch von vielen vernünftigen Menschen, die zu zahlreich sind, um sie zu erraten, als eine völlig zuverlässige wörtliche Geschichte geglaubt . Manche halten die Tage zwar für symbolisch und manche nicht, aber alles in allem ist es anders als jede mythische Geschichte, da die Leute immer noch daran glauben, wie ein Kind es tun würde, wenn sie es zum ersten Mal lesen. Genesis ändert sich leicht im Stil, da verschiedene Themen oft unterschiedliche "Stile" hervorbringen.
Obwohl meine obigen Beobachtungen bestritten werden können, so wie ich die Beobachtungen eines anderen bestreiten kann, ist es in Bezug auf die Absicht des Autors klar. Im Gegensatz zu Schöpfungsmythen macht die Genesis Gott eindeutig zu dem allmächtigen Mächtigen, dem die gesamte Schöpfung gemacht wurde und dem daher gehorchen muss. Sie verpflichtet alle sittlichen Geschöpfe moralisch dazu, Gott über die Schöpfung anzubeten und seinem Willen unter gerechter Strafandrohung voll und ganz zu gehorchen. Darüber hinaus erklärt diese Einführung des Schöpfers aller Dinge schnell die implizite Natur des Bösen und wie Menschen in Sünde fielen, was eine zukünftige Erlösung erforderte, was impliziert, dass Gott liebt; seine Schöpfung gemäß einer wohlwollenden Herrlichkeit „gut“ zu finden. Die Tatsache, dass der Rest der Bibel diese Erlösung nachzeichnet, macht die Absicht durch jedes objektive Argument unbestreitbar. Eigentlich kann ein Kind verstehen, was Genesis sagt. Es braucht einen Erwachsenen, um es übermäßig zu verkomplizieren, und einen mit einem Doktortitel, um sich damit völlig zu verwirren.
Genesis 1 war als Prolog zu Genesis und als vergleichende Polemik gedacht, die theologische Wahrheiten mit dem Publikum in Verbindung bringt.
Gordon J. Wenham bemerkt in The Word Biblical Commentary Vol. 1: Genesis 1-15 Seite 46
...[Genesis 1:1–2:3] hebt sich stilistisch und inhaltlich von den folgenden Erzählungen ab und bildet eine Ouvertüre zum Gesamtwerk.
1:1–2:3 bilden den ersten Abschnitt von Genesis; die zweite beginnt mit 2:4. 2:1–3 wiederholt 1:1, indem er dieselben Sätze einführt, aber in umgekehrter Reihenfolge: „er schuf“, „Gott“, „Himmel und Erde“ erscheinen wieder als „Himmel und Erde“ (2:1) „Gott“ (2 :2), "erschaffen" (2:3). Dieses chiastische Muster bringt den Abschnitt zu einem sauberen Abschluss, der durch die Einbeziehung „Gott schuf“ verstärkt wird, die 1:1 und 2:3 verbindet.
Die Entsprechung des ersten Absatzes, 1:1–2, mit 2:1–3 wird dadurch unterstrichen, dass die Anzahl der hebräischen Wörter in beiden ein Vielfaches von 7 ist. 1:1 besteht aus 7 Wörtern, 1:2 aus 14 (7 x 2) Wörter, 2:1–3 von 35 (7 x 5) Wörtern. Die Zahl sieben dominiert dieses Eröffnungskapitel auf seltsame Weise, nicht nur in Bezug auf die Anzahl der Wörter in einem bestimmten Abschnitt, sondern auch in Bezug auf die Anzahl der Wiederholungen eines bestimmten Wortes oder Satzes. Zum Beispiel wird „Gott“ 35 Mal erwähnt, „Erde“ 21 Mal, „Himmel/Firmament“ 21 Mal, während die Sätze „und es war so“ und „Gott sah, dass es gut war“ 7 Mal vorkommen.
Darüber hinaus betrachten Gelehrte wie McBride 1 und Waltke 2 auch Genesis 1:1-2:3 als Prolog und Der Eröffnungsprolog von Genesis wurde von mehreren Gelehrten mit dem Eröffnungsprolog von Johannes verglichen . Folglich ist es ziemlich klar, dass diese Schrift als Prolog oder Ouvertüre zum Buch Genesis dienen sollte.
Später im selben Abschnitt fährt Wenham fort zu sagen
Die bekannten Verbindungen der hebräischen Patriarchen mit Mesopotamien und die weite Verbreitung literarischer Texte in Keilschrift in der gesamten Levante in der Amarna-Zeit (Ende des 15. Jahrhunderts) machen es unwahrscheinlich, dass die Autoren der Genesis die babylonische und verwandte Mythologie völlig ignorierten. Höchstwahrscheinlich waren sie sich einer Reihe von Schöpfungsberichten bewusst, die zu ihrer Zeit im Nahen Osten verbreitet waren, und Gen 1 ist eine bewusste Erklärung der hebräischen Sicht der Schöpfung gegenüber konkurrierenden Ansichten. Es ist nicht nur eine Entmythologisierung orientalischer Schöpfungsmythen, ob babylonischer oder ägyptischer; vielmehr ist es eine polemische Zurückweisung solcher Mythen.
Daher scheint es, als wollte der Autor von Genesis einen Vergleich zwischen der Heiligen Schrift und anderen Schöpfungsgeschichten als polemische Antwort auf kreative Texte anderer Kulturen einladen, die versuchten, die falsche Theologie zu korrigieren, die von benachbarten Kulturen und Nationen propagiert wurde.
1 Dean McBride Jr. „Göttliches Protokoll: Genesis 1:1-2:3 als Prolog zum Pentateuch“
2 Bruce K. Waltke Genesis: Ein Kommentar
ja 3.1
Mike