Inwieweit und wie wörtlich informieren uns benannte Orte über die Empfänger einer Proklamation oder Prophezeiung?
Es gibt viele Stellen, an denen der Empfänger bereits bekannt ist, sowohl kontextuell in Buch und Abschnitt als auch intern in den Versen. Zum Beispiel:
Amo 5:4 Denn so spricht der HERR zum Haus Israel: „Sucht mich und lebt! 5 aber sucht Bethel nicht auf, und zieht nicht nach Gilgal ein und zieht nicht nach Beerscheba hinüber; denn Gilgal wird gewiss ins Exil gehen, und Bethel wird verfallen.“ 6 Suche den HERRN und lebe, damit er nicht wie Feuer ausbricht im Hause Josephs und es verschlingt, ohne es zu löschen für Bethel, (ESV)
Es ist allgemein anerkannt, dass diese Passage sich speziell auf das Nordreich Israel bezieht. Kontextuell spricht Amos als Ganzes hauptsächlich zu den zehn Stämmen Israels. In diesem Abschnitt spricht er nur vom „Haus Israel“ und in V6 nennt er sie das „Haus Josephs“, was definitiv Ephraim und das Nordreich ist.
Wir sehen intern, dass für den Norden spezifische Kultstätten in Gilgal, Bethel und Beerscheba aufgeführt sind. Alle drei liegen geografisch im Norden und waren Orte des Götzendienstes, wie das Kalb von Samaria in Bethel. Dies ist der letzte Nagel, wenn Sie so wollen, um den Fokus dieser Passage als die Zehn Stämme Israels zu identifizieren, als ob wir es nicht bereits wüssten.
An anderer Stelle in den Propheten erhalten wir ähnliche Auflistungen, von denen man meinen könnte, dass sie dazu da sind, den Empfänger zu identifizieren. Zum Beispiel biete ich Jeremia 31:5-6 an, der von Samaria und den Weinbergen und dem Hügelland von Ephraim spricht. Die meisten Kommentatoren behandeln Jer 31:4-22 jedoch als ganz Israel, obwohl nur Ephraim und spezifische Orte der Zehn Stämme aufgeführt sind, bis Juda in v23 erneut erwähnt wird.
Dies ist eher eine Frage der hermeneutischen Methodik, da ich versuche zu erkennen, welche Priorität geografische Beweise in der hermeneutischen Hierarchie haben, verglichen mit anderen Dingen wie dem Gesamtkontext eines Buches, anderen Namen von Personen (wie Joseph in Amos 5:6 ). Sollten wir diesen Orten mehr Aufmerksamkeit schenken und sicherstellen, dass sie unsere Interpretation informieren, oder ist es nicht definitiv genug, um als mehr als nur bequeme Validatoren betrachtet zu werden?
Andere Passagen von möglicher Konsequenz: Sacharja 10 Joseph und Juda werden in V6 erwähnt, Ephraim in V7 und Gilead (eine nördliche Region, die historisch von Manasse besessen war). Jeremia 50:17-20 Israel wird benannt, aber Carmel und Baschan und Gilead werden alle benannt, ebenso wie Ephraim, und dann wird in V. 20 zwischen Israel und Juda unterschieden. Können wir das so verstehen, dass 17-19 nur zu den Zehn Stämmen spricht, oder unterstützen die angegebenen Orte diese Möglichkeit?
Auch hier stehen nicht die interpretativen Fragen, die ich zu diesen Passagen stelle, im Mittelpunkt, sondern vielmehr die Rolle, die die Geographie bei der Bildung einer Interpretation solcher Passagen spielen würde.
Kurze Antwort: Es hängt davon ab, welcher Hermeneutik Sie folgen.
Meines Wissens gibt es drei große hermeneutische Ansätze zu dieser Frage:
Bei diesem Ansatz bedeutet der Text genau das, was er sagt; Bethel bezieht sich auf Bethel, Juda auf Juda, Ephraim auf Ephraim. Wenn wir eine Prophezeiung lesen, die den Untergang von Gilgal vorwegnimmt, dann deshalb, weil Gilgal fallen würde, es wurde im Voraus vorhergesagt, und der Autor wollte das seinen Lesern zeigen (aus welchem Grund auch immer).
Standortnamen könnten bei diesem Ansatz sehr wichtig sein, um uns bei der Bestimmung der beabsichtigten Zielgruppe zu helfen – sie müssen es aber nicht sein. Viele, die diesem Ansatz folgen, betrachten zum Beispiel die Bibel als das „Wort Gottes“ an alle Seine Leute aller Zeiten, sodass die „ursprüngliche Zuhörerschaft“ nicht auf die in der Bibel erwähnten „Bethels“ und „Gilgals“ beschränkt wäre Text.
Bei diesem Ansatz stellt der Text den Versuch eines antiken Autors dar, mit seinem antiken Publikum zu kommunizieren. Der Autor schrieb an bestimmte Menschen zu einer bestimmten Zeit in einer bestimmten Sprache, die sowohl ihm als auch seinem Publikum geläufig war – einschließlich Vokabular und Bezugspunkten. Die Absicht des Autors war es, so effektiv wie möglich zu kommunizieren. Manchmal bedeutete das, Metaphern zu verwenden. Eines meiner Lieblingsbeispiele dafür ist die Prophezeiung
Siehe, ich werde euch Elia, den Propheten, senden, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. - Maleachi 4:5, NASB
Die Idee ist nicht, dass Elijah buchstäblich auf der Bildfläche erscheinen würde; Um die Prophezeiung zu verstehen, müssen wir fragen, wer Elia für die ursprüngliche Zuhörerschaft war . Elia repräsentierte die einsame Stimme der Rechtschaffenheit inmitten des nationalen Abfalls, ein Herold der Buße und spiritueller Transformation (oder etwas anderes, abhängig von Ihrer Theologie). Die Prophezeiung sollte an die buchstäbliche Person als Bezugspunkt erinnern , um etwas mitzuteilen. Jemand, der an Elia erinnerte, würde kommen und um die Reue seines Volkes schreien.
Ortsnamen sind bei diesem Ansatz wichtig, da jeder erwähnte Ort ein Bezugspunkt ist, den das ursprüngliche Publikum mit einigen wichtigen Ideen in Verbindung gebracht hätte. (Die Antwort von Dick Harfield repräsentiert diesen Ansatz.) Sie können jedoch hilfreich sein oder auch nicht, um das ursprüngliche Publikum zu bestimmen ; Sie weisen nicht unbedingt direkt auf das ursprüngliche Publikum hin, aber sie können uns Hinweise auf die Eigenschaften des Publikums geben. Beispiele (theologisch voreingenommen, aber sie werden hier für meine Zwecke funktionieren):
Moses schrieb den Israeliten in der Wüste über die Zerstörung von Sodom und Gomorra, weil es sie an das erinnerte, was sie gerade mit Ägypten erlebt hatten. Moses möchte extreme Bosheit mit Ägypten in Verbindung bringen, damit das Publikum weiß, wie es über den Ort denken soll, den es gerade verlassen hat. Er erzählt, dass Lots Frau dafür verurteilt wird, dass sie zurückschaut, weil er nicht will, dass sie zurückblicken.
Der Autor von Jona schreibt an seine hebräische Zuhörerschaft über Jonahs kaltes Herz gegenüber den Nineviten, weil er möchte, dass sie ihre Herzenskälte gegenüber den Bösen bereuen und ihnen stattdessen in der Hoffnung auf ihre Reue als Zeuge dienen.
Der Autor von Esther schreibt an sein hebräisches Publikum darüber, wie Gott das Schicksal seines Volkes umkehrte, als das Schicksal sicher schien, weil er möchte, dass seine Verwandten sicher sein können, dass Gott ihnen am Ende den Sieg bringen wird, egal wie schlimm die Dinge werden.
In all diesen Beispielen sind die genannten spezifischen Orte (oder Personen) als Bezugspunkte wichtig, aber sie implizieren nur Dinge über das ursprüngliche Publikum; Sie nennen das Publikum nicht direkt.
Bei diesem Ansatz hat die Bibel eine viel tiefere Bedeutung als die rudimentären Worte auf der Seite. Man muss spirituell sein, um diese tieferen Wahrheiten zu sehen – und manchmal sogar erleuchtet sein . Mögliche Beispiele:
Wenn Sie davon lesen, dass die Israeliten Ägypten verlassen haben, ist in Wirklichkeit die Rede vom „Auszug“ des Christen aus seinem alten Leben. Die Überquerung des Roten Meeres war die Taufe des Christen. Das Wandern in der Wildnis war die Zeit der Prüfungen, die wir auf dieser Erde haben. Die Überquerung des Jordan ist unser Eintritt in das nächste Leben, und das gelobte Land ist der Himmel. (Siehe 1. Korinther 10).
Die Geschichte von Sarah und Hagar ist wirklich eine Geschichte von zwei Bündnissen – einem fleischlichen und einem geistlichen, und der Überlegenheit von Jesu Weg über den jüdischen Weg. (Gal. 4)
Das Evangelium wird in der ersten Genealogie in der Genesis (von Adam bis Noah) gepredigt; „Adam“ bedeutet „Mann“, „Seth“ bedeutet „Berufener“ und so weiter. Wenn Sie sie alle der Reihe nach lesen, erhalten Sie Folgendes: "Adam hat Todessorgen bestimmt; der gesegnete Gott wird herabkommen und lehren. Sein Tod wird die verzweifelte Ruhe bringen."
Die tatsächlichen Namen von Orten oder Personen sind nicht wirklich wichtig, um einen historischen Kontext für das Schreiben aufzubauen, weil (A) uns bei diesem Ansatz der historische Kontext nicht wirklich interessiert, (B) es nicht einmal wirklich wichtig ist, dass die Namen & aufgeführte Orte real waren, und (C) die aufgeführten Orte oder Namen nicht dazu gedacht waren, uns in erster Linie etwas über das ursprüngliche Publikum zu sagen.
Wie vom OP gefordert, sind hier einige Beispiele dafür, wie jeder Ansatz mit einigen relevanten Teilen von Sacharja 10 umgehen könnte. (Beachten Sie, dass diese Beispiele nicht perfekt sind, aber sie helfen, die Ideen zu veranschaulichen.) Hier sind die Verse als Referenz:
Ich werde das Haus Juda stärken,
und ich werde das Haus Joseph retten,
und ich werde sie zurückbringen - v. 6aIch bringe sie aus dem Land Ägypten zurück
und sammle sie aus Assyrien;
Und ich werde sie in das Land Gilead und den Libanon bringen - v. 10 AUnd er wird die Wellen im Meer schlagen,
damit alle Tiefen des Nils austrocknen;
Und der Stolz Assyriens wird gestürzt,
und das Zepter Ägyptens wird weichen. -v. 11b
6a) Das bedeutet, dass Gott versprach, den Stamm Juda stark zu machen und die Nachkommen Josephs zu retten, und dass Er vorhatte, sie zurückzubringen.
10a) Dies könnte so verstanden werden, dass es sich auf (A) Ephraim, (B) Juda, Joseph und Ephraim oder (C) ganz Israel bezieht (wobei diese Stämme als Synekdoche für das Ganze verwendet werden). Es bedeutet, dass Gott sie aus Ägypten und Assyrien zurückbringen und sie in das Land Gilead und den Libanon bringen wird.
11b) Das bedeutet, dass Gott die Wasser des Nils teilen wird, wie Er es während des Exodus getan hat, dass Assyrien sich schämen würde und dass Ägypten aufhören würde zu herrschen.
Was wir über das Publikum lernen: Das Publikum könnte als verbanntes Juda, Joseph und Ephraim angesehen werden, wenn nicht ganz Israel. Oder es könnte sein, dass wir das Publikum sind und Gott nur wollte, dass wir wissen, dass Er Sein Volk (die Israeliten) zurück in das Primised Land (Palästina) bringen wird.
6a) Juda und Joseph waren den Lesern als das Volk Gottes bekannt. Sie waren wegen ihrer Sünde verbannt worden und sehnten sich danach, Wiederherstellung zu sehen. Sacharja teilt den Lesern mit, dass Gottes Volk wieder zu einer vereinten Nation zusammengeführt werden würde.
10a) Ägypten und Assyrien waren den Lesern als die Königreiche der Welt bekannt (gegenüber dem Königreich Gottes). Gilead und der Libanon waren den Lesern als das verheißene Land bekannt, aus dem sie wegen ihrer Sünde verbannt wurden. Hier sagt Sacharja eine Sammlung von Gottes Volk voraus aus der Unterdrückung der Welt und hinein in das gesegnete Land der Verheißung.
11b) Das Austrocknen des Nils würde für die Leser an die Teilung des Roten Meeres und den Exodus erinnern. Sacharja beschreibt diese Errettung als einen 2. Exodus, in dem sie von ihren Unterdrückern befreit würden, da ihre Unterdrücker gleichzeitig gedemütigt und ihrer Macht beraubt würden.
Was wir über die Zuhörerschaft erfahren: Dies wurde wahrscheinlich an das Volk Gottes geschrieben, das im Exil war und verzweifelt nach Wiederherstellung suchte. Sie brauchten Hoffnung und Zusicherung von Gottes Verheißungen.
6a) Juda, Joseph und Ephraim könnten als die Gemeinde angesehen werden. Gott möchte uns stärken und uns von unseren Nöten erlösen und uns zurück in seine Segnungen bringen. (Ich habe auch gehört, wie Mormonen an Orten wie diesem sagten, „Joseph“ beziehe sich auf „Joseph Smith“ – etwas, das man 3.000 Jahre später am Leben haben muss, um es vollständig zu verstehen.)
10a) Dies könnte entweder als Prophezeiung darüber verstanden werden, dass Jesus seine Gemeinde am Ende der Zeit entrückt, oder es könnte hingebungsvoller als ein Versprechen Gottes an den modernen Leser verstanden werden, dass er sie aus ihrer schwierigen Situation herausholen wird.
11b) Die Teilung des Nils repräsentiert die Taufe. Gott sagt, dass es Taufen geben wird. Der Stolz Assyriens, das zu Fall gebracht wird, ist eine Vorhersage der Demut für Gottes Volk und / oder Demütigung für diejenigen, die sich Gottes Volk widersetzen. Das Zepter von Ägypten bedeutet, dass Gott der Kirche den Sieg über die Nationen geben wird.
Was wir über das Publikum erfahren: Irrelevant.
Ich schlage vor, dass wir, bevor wir über den Ort und seine Bedeutung nachdenken, die Zeit berücksichtigen müssen. In dieser Hinsicht wird angenommen, dass Amos vor dem Fall Samarias im Jahr 722 v. Chr. geschrieben wurde. Wenn Amos über Orte in Israel spricht, spricht er wirklich über das Nordreich in zeitgenössischen oder nahezu zeitgenössischen Begriffen. Amos war ein Prophet Jahwes und möglicherweise ein Monotheist. Wenn er also von Bethel und Gilgal spricht, sind dies Orte, die für die Verehrung von Steinen und dem goldenen Kalb bekannt sind (das möglicherweise den Mondgott darstellt, aber wahrscheinlich auch Jahwe). Auch in Amos 8:14 wird auf den Gott von Beerscheba Bezug genommen, wo gesagt wird, dass dieser [diese] fallen und nie wieder aufstehen wird. Und wenn er sagt, dass diese Orte ins Exil gehen, zunichte werden oder fallen und nie wieder auferstehen werden, nimmt er den Untergang der anderen Götter Israels vorweg. So, Die Orte identifizieren die Götter, die Amos verachtet, und daraus können wir unser Verständnis des Themas und Zwecks des Buches von Amos entwickeln. Amos schreibt im Nordreich, Israel, und für das Volk Israel, ohne Hinweis darauf, dass das Volk Juda ein bedeutendes Ziel ist. Als bloßer Hirte predigt Amos Buße und warnt vor der Gefahr durch Assyrien, aber niemand wird auf ihn hören. Ich denke, wenn ich das „Haus Josephs“ erörtere, würde ich auf das Besondere eingehen, während Sie nach der Anwendung der hermeneutischen Technik fragen. Als bloßer Hirte predigt Amos Buße und warnt vor der Gefahr durch Assyrien, aber niemand wird auf ihn hören. Ich denke, wenn ich das „Haus Josephs“ erörtere, würde ich auf das Besondere eingehen, während Sie nach der Anwendung der hermeneutischen Technik fragen. Als bloßer Hirte predigt Amos Buße und warnt vor der Gefahr durch Assyrien, aber niemand wird auf ihn hören. Ich denke, wenn ich das „Haus Josephs“ erörtere, würde ich auf das Besondere eingehen, während Sie nach der Anwendung der hermeneutischen Technik fragen.
Jeremia wurde zur Zeit des babylonischen Exils geschrieben und damit lange nach der Zeit, als Israel aufgehört hatte zu existieren. Meistens erkennt Jeremia den Unterschied zwischen Israel und Juda an, wie es die früheren Propheten getan hatten, aber manchmal wird der Name Israel als Synonym für Juda verwendet. Diese fortschreitende Substitution spiegelt das Aufkommen eines nationalen Wunsches wider, das Erbe des Nordreichs für Juda zu beanspruchen. Das Buch Jeremia ist nicht in chronologischer Reihenfolge geschrieben, und die Kapitel 30 und 31 gehören zu einer früheren Zeit im Leben Jeremias, als Gott ihm sagte, dass die Israeliten bald aus dem Exil zurückkehren werden, um mit Juda eine einzige Nation zu bilden. In 31:5 sagt Jeremia, dass der Herr sagt, dass das judäische Volk Reben in Samaria (der gesamten Provinz und dem ehemaligen Königreich, nicht nur der Hauptstadt) pflanzen wird. Da er nationalistisch war, wusste Jeremia, dass diese einzelne Nation von den Judaiten unter einem judäischen König regiert werden würde (siehe Jeremia 23:5-6). Hier muss also die Zeit, in der Jeremia schrieb, berücksichtigt werden, bevor die Bedeutung von Ortsbezügen betrachtet wird.
Josua
ja 3.1