Wenn man Quines Auflösung der Unterscheidung Analytisch/Synthetisch zustimmt, was bleibt dann von Kants Erkenntnistheorie übrig?

Erinnern Sie sich daran, dass für Kant seit Aristoteles „ die Logik keinen einzigen Schritt weiterkommen konnte und daher allem Anschein nach ein geschlossener und abgeschlossener Lehrkörper ist “ ( Kritik der reinen Vernunft ): keine Satzvariablen, keine Konnektoren, keine Mehrstelle Prädikate und keine Quantoren. Kants Begriff der Analytik ist also so verarmt, dass er nicht viel verlieren würde, wenn er einfach akzeptiert, dass alles, einschließlich der Logik, synthetisch ist. Schließlich hat er bereits erklärt, dass Mathematik synthetisch ist. Aber es ist auch a priori, was bedeutet, dass synthetisch mit a priori kompatibel ist. Darüber hinaus behält sogar der späte Quine in Two Dogmas in Retrospect einen pragmatischen Schatten der Analytizität :

" Analytik hat unbestreitbar einen Platz auf der Ebene des gesunden Menschenverstands, und dies hat dazu geführt, dass die Leser meine Vorbehalte als unvernünftig ansehen. Mein fadenscheiniges Junggesellenbeispiel ist einer von vielen unbestreitbaren Fällen ... In Roots of Reference habe ich eine grobe theoretische Definition von Analytik vorgeschlagen Ich schlug vor, dass ein Satz für einen Muttersprachler analytisch ist, wenn er die Wahrheit des Satzes lernt, indem er die Verwendung eines oder mehrerer seiner Wörter lernt. Dies funktioniert offensichtlich für „Kein Junggeselle ist verheiratet“ und dergleichen, und es funktioniert auch für die Grundgesetze der Logik. "

Eine viel ernsthaftere Revision von Kant ist nicht Quines Auflösung der Unterscheidung zwischen Analytik und Synthetik, sondern vielmehr sein erkenntnistheoretischer Holismus, einschließlich der Leugnung, dass alles a priori ist. Diese moderierte er auch in späteren Jahren, wenn auch nicht aus Prinzip:

„ Wenn ich darauf zurückblicke, bedauere ich eine Sache, die ich unnötig stark zur Ganzheitlichkeit gesagt habe … „keine Aussage ist immun gegen Revision“. Punkt: die unterschiedliche Nähe zur Beobachtung ... "

Aber zu diesem Punkt haben wir eine Antwort von einem modernen Neukantianer, Michael Friedman, und seiner Theorie des relativierten Apriori (bereits von logischen Positivisten wie Reichenbach vorweggenommen), siehe Was sind die komplexeren/interessanteren Beispiele synthetischer Apriori- Aussagen ? und Gibt es mehr oder weniger streng genommen notwendige Wahrheiten in physikalischen Theorien?

Es ist eine natürliche Versöhnung von Quine mit Kant, der zugibt, dass ja alles empirisch revidierbar ist, aber nein, theoretisches Wissen ist strukturierter als ein undifferenziertes "Glaubensnetz", dessen Teile sich nur dadurch unterscheiden, dass sie mehr oder weniger "verankert" sind. Bestimmte „philosophische Metaprinzipien“ (wie Lokalität, Kausalität usw.) und „Koordinationsprinzipien“ (Verbindung von Theorien und Beobachtungen) müssen im Voraus angenommen werden, um überhaupt empirische Messungen und deren Interpretation zu ermöglichen. Sie sind daher weder in direktem Sinne empirisch überprüfbar, noch entstammen sie irgendeiner empirischen Induktion, sie sind a priori und rationalen Ursprungs. Aber sie sind nicht absolut, wie Kant dachte, denn sie können auf der Grundlage des Gesamterfolgs eines Paradigmas übernommen oder aufgegeben werden (das ist Friedmans Theorie). s Infusion von Kuhn in Quine), auf eine lose empirische Weise beurteilt, wie es der klassische Determinismus oder die euklidische Geometrie waren. Hier ist der Kern von Friedmans Argument gegen Quines Holismus inDynamik der Vernunft :

„ Quines erkenntnistheoretischer Holismus stellt unser gesamtes Wissenschaftssystem als ein riesiges Netz oder eine Verbindung von Überzeugungen dar, die dem „Tribunal der Erfahrung“ als Körperschaft gegenüberstehen … Aber kann diese betörende Form des erkenntnistheoretischen Holismus den revolutionären Entwicklungen in beiden wirklich gerecht werden? Betrachten wir zunächst die Newtonsche Revolution, die die Anfänge der mathematischen Physik, wie wir sie kennen, hervorbrachte – genau die Revolution, die, wie wir gesehen haben, Kants ursprünglicher Begriff des synthetischen apriorischen Wissens beabsichtigte die Anschrift.

„ Die Kombination von Analysis plus Bewegungsgesetzen wird nicht gerne gesehen … als eine Verbindung von Elementen, die symmetrisch zu einem einzigen Gesamtergebnis beitragen. Denn ein Element einer Verbindung kann immer weggelassen werden, während das zweite bei seiner Bedeutung und Wahrheit bleibt – Wert intakt... die Mathematik des Kalküls fungiert nicht einfach als ein weiteres Element in einer größeren Konjunktion, sondern vielmehr als eine notwendige Voraussetzung, ohne die der Rest der vermeintlichen Konjunktion überhaupt keine Bedeutung oder keinen Wahrheitswert hat von Newtons Theorie liefert daher Elemente des sprachlichen oder konzeptionellen Rahmens, könnten wir sagen, innerhalb dessen dann der Rest der Theorie formuliert wird.

Übrigens ermöglicht dies Friedman, auch die analytische/synthetische Unterscheidung wiederzubeleben, jedoch nicht in der von Quine angegriffenen Carnapschen Form (" Ich habe hier keine Lust, Carnaps besondere Art der Artikulation dieser Unterscheidung zu verteidigen "). Anstatt verschiedene Sätze innerhalb einer Theorie als analytisch oder synthetisch zu unterscheiden, schlägt er eine Meta -Unterscheidung zwischen Theorien und ihren Voraussetzungen vor.

Quine im Kontext von Kants synthetischem Apriori hervorzuheben, erscheint mir fehl am Platz. An Quines Haltung gegenüber Kants synthetischem Apriori war nichts Besonderes. Quines Spezialität war seine Kritik am analytischen Apriori, die wiederum in keiner besonderen Beziehung zu Kant steht. Kants synthetisches Apriori hatte im 19. Jahrhundert einige Anhänger. Aber zu Beginn des 20. Jahrhunderts akzeptierte praktisch niemand das synthetische Apriori. Quine ist also wirklich nichts Besonderes und daher hier nicht das Thema.

Zumindest ein Aspekt von Kants Erkenntnistheorie ist jedoch lebendig geblieben. Es ist die These, dass einige Teile dessen, was wir für Wissen halten, konstitutiv und nicht nur beschreibend sind. Diese Teile bilden die Form und nicht nur den Inhalt dessen, was wir zu wissen scheinen. Die Konstitutionsthese lässt sich von der obsolet gewordenen Aprioritätsthese (d. h. absolute Immunität gegenüber Erfahrung) trennen.

Ein nützliches Gleichnis, das der spätere Wittgenstein in On Certainty lieferte , während er den erkenntnistheoretischen Status der Logik diskutierte, ist die Unterscheidung zwischen dem Wasser eines Flusses und dem Flussbett. Konstituierendes Wissen ist wie das Flussbett. Das Flussbett kann und wird sich im Laufe der Zeit ändern (und ist daher nicht unbedingt a priori). Aber es hat eine ganz andere Dynamik als das Wasser des Flusses.

97. Die Mythologie kann wieder in Fluss geraten, das Flussbett der Gedanken kann sich verschieben. Aber ich unterscheide zwischen der Bewegung des Wassers auf dem Flussbett und der Verschiebung des Bettes selbst; obwohl es keine scharfe Trennung des einen vom anderen gibt.

98. Aber wenn jemand sagen würde: „Also ist auch die Logik eine empirische Wissenschaft“, würde er sich irren. Dies ist jedoch richtig: Derselbe Satz kann einmal als etwas behandelt werden, das durch Erfahrung zu testen ist, und ein anderes Mal als Regel des Testens.