Wer wird in 2. Petrus 2:10b-11 verleumdet?

Aus 2. Petrus 2:10-11 ergeben sich für mich eine Reihe zusammenhängender Fragen. Hier sind zwei Übersetzungen der relevanten Verse (Hervorhebung von mir):

NIV: Kühn und arrogant, sie haben keine Angst davor, himmlische Wesen zu beschimpfen ; doch selbst Engel, obwohl sie stärker und mächtiger sind, beschimpfen solche Wesen nicht, wenn sie das Gericht vom Herrn über sie bringen.

ESV: Kühn und eigensinnig zittern sie nicht , wenn sie die Herrlichen lästern , während Engel, obwohl größer an Macht und Macht, kein lästerliches Urteil über sie vor dem Herrn verkünden.

Wie wir sehen, übersetzen NIV und ESV δόξας in 10b als „himmlische Wesen“ bzw. „glorreiche Wesen“. Wer sind diese δόξας? Sind sie Engelwesen? Wenn ja, warum vergleicht Petrus sie mit Engeln, die sie „größer an Macht und Macht“ nennen? Wenn nicht, wer sind sie?

Antworten (5)

Keine Persönlichkeiten, sondern Gottes glorreiche Gaben

Von δόξας (doxas) v.10

Der Grieche von 2 Petr 2:10

μάλιστα Δὲ τοὺς ὀπίσω σαρκὸς ἐν ἐπιθυμίᾳ μιασμοῦ πορευομένουμςέέ & iges, καὶ κυριότητος καταβῦνταςappen. Τολμηταί, αὐθάδεις, δόξας οὐ τρέμουσιν βλασφημοῦντες

Der fragliche Teil ist der zweite Satz, in dem das Akkusativnomen δόξας das direkte Objekt dessen ist, was von denen, die dies tun, "gelästert" wird (βλασφημοῦντες).

Die Übersetzungen sind überall auf dem Wort δόξας. Die KJV/NKJV bleiben mit "Würden" bzw. "Würdenträgern" eher neutral, NASB/NIV übersetzen es als Bezugnahme auf "engelhafte Majestäten" bzw. "himmlische Wesen", was ihre Neigung dazu zeigt, sich auf engelhafte Wesen zu beziehen, während die ESV gibt "herrliche", was wiederum eher neutral ist.

Ein Problem, das ich bei fast allen Interpretationen der Übersetzungen habe, ist, dass sie das Konzept personalisieren, was bedeutet, dass sie das Wort als Bezeichnung behandeln , einen Namen, der auf eine Klasse von „Wesen“ verweist. Die Ausnahme hier ist der KJV (der damit am besten umzugehen scheint, aber immer noch nicht perfekt), da er das Wort unpersönlicher hält ("Würden"). Durch die Personalisierung nehmen die anderen Übersetzungen ein Wort, das normalerweise verwendet wird, um ein Konzept auszudrücken – Ruhm – und versuchen, es zu einer persönlichen Referenz zu machen (eine Bezeichnung, ein Name; was sich von einer persönlichen Beschreibung unterscheidet). 1

Nun, eine solche "personalisierende" appellative Verwendung eines abstrakten Konzepts liegt durchaus im Bereich der Sprache. Wenn jedoch ein Personenbezug beabsichtigt gewesen wäre, wäre typischerweise ein substantivisches Partizip des Verbs δοξάζω (doxazo) verwendet worden, was im Griechischen die gebräuchlichste Art ist, eine Bezeichnung zur Personalisierung abstrakter Konzepte zu verwenden. Wäre das im männlichen Geschlecht, in der passiven Form (auf Griechisch) gewesen, würde es sehr wahrscheinlich „diejenigen, die verherrlicht sind“ oder „diejenigen, die Ruhm haben“ bedeuten.

Stattdessen hat der Text hier die Substantivform, die verwendet wird, um sich auf das Konzept der Herrlichkeit zu beziehen, aber im Plural, also „Herrlichkeit“. Aber von welchen „Herrlichkeiten“ spricht Petrus, zu denen die falschen Propheten verleumderisch verurteilen?

Ich glaube, das lässt sich am besten beantworten, wenn man sich die restlichen beiden Briefe des Petrus ansieht.

Das Konzept der Herrlichkeit in den Briefen des Petrus schließt verschiedene Ideen ein, aber alle diese Ideen hängen zusammen. Erstens ist der echte Glaube des Gläubigen in 1. Petrus 1:7 ein Grund für „Herrlichkeit“ (das ist an sich interessant angesichts dessen, dass dieser echte Glaube das ist, was von den Irrlehrern angegriffen wird).

Bedeutsamer ist , dass genau das gleiche Wort in 1. Petrus 1,11 zu finden ist, wo sich der Plural „Herrlichkeit“ auf die Dinge bezieht, die aus den „Leiden Christi“ folgen würden. Das Pluralwort schließt in diesem Zusammenhang eindeutig alles ein, was mit dem Opfer Christi zusammenhängt. Aber viele dieser Punkte werden an anderer Stelle in seiner Arbeit weiter ausgeführt. Die „Herrlichkeiten“ umfassen teilweise die Herrlichkeit Christi (1 Petr 1,21), die Herrlichkeit des Vaters (1 Petr 4,11), eine Herrlichkeit, an der Gläubige durch den Geist teilhaben (1 Petr 4,14 [ Beachten Sie, dass dieser Vers auch Blasphemie gegen diese Herrlichkeit paart] und 5:1), zu der die Gläubigen der Herrlichkeit berufen sind (1 Petr 5:10), für die die Gläubigen Gott die Ehre geben sollten (1 Petr 5:11).

Derselbe Aufruf „zur Herrlichkeit“ aus 1. Petrus wird zu Beginn von 2. Petrus in 1,3 aufgegriffen, und die Herrlichkeit Christi wird erneut in 2. Petrus 1,17 erwähnt.

Die sonst in den Schriften des Petrus erwähnten „Herrlichkeiten“ sind also jene Dinge, auf die „der Weg der Wahrheit“ (2 Petr 2,2) selbst hinweist (dieser Weg der Wahrheit wird, wie der Vers anmerkt, von den falschen Propheten gelästert). Indem sie falsche Propheten sind, verleumden sie die Wahrheit Gottes, welche Wahrheit die Herrlichkeiten einschließt, die durch diese Wahrheit kommen werden, die Herrlichkeiten, zu denen die Gläubigen berufen sind. Indem sie „zerstörerische Ketzereien“ verbreiten und „den Meister verleugnen, der sie erkauft hat“ (2 Petr 2:1), verleiten die falschen Lehrer andere dazu, ihnen zu folgen, indem sie „den Weg der Wahrheit“ selbst lästern (V.2). Diese falschen Lehrer beweisen, dass sie gierig und begehrlich (V.3) nach Dingen dieser Welt sind (V.11, 15), nicht nach den Herrlichkeiten, die in Gottes Weg der Wahrheit, basierend auf dem Opfer Christi, erwähnt werden.

Dass „sie“ nicht böse sind, von denen die Engel in V.11 sprechen

Das „sie“ (αὐτῶν, auton ) aus 2. Petrus 2:11 kann, da es im Plural steht, ein männliches oder weibliches Pronomen sein. Während es sich also auf die „Ruhmheiten“ von V.10 beziehen kann (was ein weibliches Substantiv ist), kann der Verweis auch auf die letzte männliche Referenz zurückgehen, die „Ungerechten“ von V.9, auf die weiterhin verwiesen wird zu Beginn von v.10 ("diejenigen, die gehen ..." NKJV; πορευομένους, poreuomenous ).

Betrachtet man „sie“ in V.11 als Bezugnahme auf diese Ungerechten, ergibt sich dieser Vergleich:

  • die guten Engel sprechen nicht einmal schlecht von „ihnen“, den Ungerechten (die eindeutig des Gerichts würdig sind), diese Ungerechten selbst sprechen schlecht von Gottes „Herrlichkeit“.
  • Doch die Irrlehrer sind so dreist, „Waren aus euch [dh Gläubigen] zu machen“ (Vers 3, NKJV), indem sie „das Böse von den Dingen sprechen, die sie nicht verstehen“ (Vers 12), worauf sich „Dinge“ beziehen zurück zu den „Herrlichkeiten“, die auf dem Weg der Wahrheit erklärt werden.

Die Jude-8-Parallele

Wie es üblich ist, scheint Judas 8-9 eine parallele Idee zu 2. Petrus 2:10 zu haben. Das liegt daran, dass dasselbe Wort δόξας dort im Kontext eines guten Engels zu finden ist, der nichts Böses über ein ungerechtes Wesen spricht (Michael des Teufels).

Während Judas nicht so deutlich wie Petrus ist, wenn es darum geht, wie er die „Herrlichkeiten“ klassifizieren könnte, auf die er sich bezieht, sind im Kontext von Judas immer noch dieselben Konzepte vorhanden, die Petrus als Herrlichkeiten bezeichnet, da er viele der gleichen Themen trägt wie Petrus in dem, was das Werk Christi getan hat und wie die Gläubigen damit umgehen. Gläubige sind „berufen, geheiligt ... und bewahrt“ (NKJV, v.1; cf. 1 Pet 5:10, 2 Pet 1:3) und haben eine „gemeinsame Errettung“ (V. 3; beachten Sie, wie dies wesentlich ist eine Zusammenfassung der Herrlichkeiten, die aus den „Leiden Christi“ kommen, wie in 1. Petr. 1,11 angemerkt), wobei „Glaube“ (V. 3, 20; s. 1. Pet. 1, 7) und „Gnade“ (V. 4 vgl. 1 Petr 1,10), um letztendlich Gottes Herrlichkeit zu erfahren (V. 24-25).

Die Rede derjenigen in Judas ist ausdrücklich gegen „die Gnade unseres Gottes“ und eine Leugnung „unseres Herrn Jesus Christus“ (V.4). Sie sprechen "harte Dinge ... gegen ihn [den kommenden Herrn, V. 14]" (V. 15). Sie sind „Spötter“ (V.18) der Wege Gottes und suchen „sinnliche“ Dinge (V.19). Die expliziten Notationen in Judas darüber, wogegen die „Gottlosen“ ihre Rede richten, sind also Parallelen zu dem, was Petrus bemerkte – Gott und Gottes Weg, „der Weg der Wahrheit“, wie Petrus es ausdrückte, das ist der Weg, der das erklärt „Herrlichkeiten“ kommen sowohl für Gott als auch für diejenigen, die glauben.

Somit ist die Parallele in Judas 8 die gleiche wie in Petrus. In V. 9 weigert sich ein guter Engel („Michael“), jemanden zurechtzuweisen, der eine Zurechtweisung verdient („der Teufel“), was der parallele Gedanke von guten Engeln ist, die die gottlosen falschen Lehrer in 2 Petr 2:11 nicht zurechtweisen, obwohl diese gottlos sind in Judas lästern Gott und seine „Herrlichkeit“, die er für sich und seine Gläubigen geplant hat.

Der Parallelkontrast

Der parallele Kontrast in 2 Petrus und Judas ist also dieser:

Gute Engel (die größer sind als die Menschen, wie hier in 2. Petrus 2:11 erwähnt wird) erheben keine Anklage gegen die Taten der Menschen, die es verdienen – die Gottlosen (sei es falsche Lehrer oder Satan).

Gottlose/falsche Lehrer (von Menschen, die weniger als Engel sind; vgl. Hebr 2,6-7) bringen Anklage gegen die Taten/Pläne/den Glauben derer vor, die es nicht verdienen – der Gottesfürchtigen (ob Gläubige oder Gott)

Fazit

Sowohl in der Arbeit von Petrus als auch in der Parallelpassage in Judas weist der Kontext auf die „Herrlichkeiten“ hin, die sich am besten auf die Dinge beziehen, die von Petrus ausdrücklich als solche erwähnt werden, und auf die Dinge , gegen die sowohl in Petrus als auch in Judas ausdrücklich gesprochen wird. Diese Dinge sind die „Herrlichkeiten“, die Gott für sich selbst, seinen Sohn und diejenigen, die an ihn glauben, geplant hat, alle basierend auf Christi Werk am Kreuz.


ANMERKUNGEN

1 Der häufige Grund dafür, „Herrlichkeiten“ als Engelswesen zu betrachten, bezieht sich auf die Verwendung des Wortes außerhalb der Schrift, insbesondere in einer Reihe von Passagen, die von BDAG erwähnt werden, sv δόξα, Definition 4 (Fettdruck, außer der ersten Zeile, die ursprünglich ist, wird hinzugefügt Zeigen Sie die betreffenden Referenzen):

ein transzendentes ehrenwürdiges Wesen, majestätisches Wesen , durch Metonymie (vgl. Diod S 15, 58, 1 von Bürgern, die sich unter allen anderen in ἐξουσίαι καὶ δόξαι=Ämter und Ehren hervorhoben) von Engelwesen (s. Philo, Spec. Leg. 1, 45 ; PGM 1, 199 ) δόξαι majestätische (himmlische) Wesen Jd 8; 2 pt 2:10 (s. Auch ex 15:11 lxx ; testjud 25: 2 αἱ δυνάμεις τ. Δόξης. Auch der magische Text in rtzst., Poim. S. ) εἰς αἰῶνα, κύριε). Vgl. JSickenberger, Engelsoder Teufelslästerer? Festschrift zur Jahrhundertfeier d. Univers. Breslau 1911, 621ff. Die Mng. Majestäten und durch Metonymie berühmte Persönlichkeitenist auch prob. – Auf das ganze Wort Rtzst., Mysterienrel.3 289; 314f; 344; 355ff; AvGall, D. Herrlichkeit Gottes 1900; IAbrahams, The Glory of God 1925. – AForster, The Mng. von Δόξα in der griechischen Bibel: ATR 12, 1929/1930, 311ff; EOwen, Δόξα und verwandte Wörter: JTS 33, '32, 139–50; 265–79; CMohrmann, Note sur doxa: ADebrunner Festschr. '54, 321–28; LBrockington, LXX Background to the NT Use of δ., Studies in the Gospels in memory of RLightfoot '55, 1–8. – HBöhlig, D. Geisteskultur v. Tarsos 1913, 97ff; GWetter, D. Verherrlichung im Joh.-ev.: Beitr. z. Rel.-wiss. II 1915, 32–113, Phos 1915; RLloyd, Das Wort „Herrlichkeit“ im vierten Evangelium: ET 43, '32, 546–48; BBotte, La gloire du Christ dans l'Evangile de S. Jean: Quest. liturgiques 12, 1927, 65ff; HPass, Die Herrlichkeit des Vaters; eine Studie in Johannes 13–17, '35; WThüsing, Die Erhöhung u. Verherrlichung Jesu im J, '60.-GKittel, D.Rel. gesch. ud Urchristentum '32, 82ff; JSchneider, Doxa '32; Kittel, D. Herrlichkeit Gottes '34; MGreindl, Κλεος, Κυδος, Ευχος, Τιμη, Φατις, Δοξα, diss. München '38; AVermeulen, Semantische Entwicklung von Gloria im frühchristlichen Latein '56. – RAC IV 210–16; XI 196–225.-B. 1144f. DELG sv δοκάω usw. II p. 291. Schmidt, Syn. I 321–28, s. δοκέω. MM. EDNT. TW. Spiq. Sv.

Prüfung dieser Passagen:

Diodorus Siculus, Historische Bibliothek 15.58.1

ἡ δ᾽ οὖν στάσις ἐγένετο διὰ τοιαύτας αἰτίας. τῆς πόλεως τῶν Ἀργείων δημοκρατουμένης καί τινων δημαγωγῶν παροξυνόντων τὸ πλῆθος κατὰ τῶν ταῖς ἐξουσίαις καὶ δόξαις ὑπερεχόντων, οἱ διαβαλλόμενοι συστάντες ἔγνωσαν καταλῦσαι τὸν δῆμον ( Greek text free online ).

Nun entstand der Streit aus folgenden Gründen: Die Stadt Argos hatte eine demokratische Regierungsform, und bestimmte Demagogen hetzten die Bevölkerung gegen die hervorragenden Bürger von Eigentum und Ansehen auf . Die Opfer der feindlichen Anklagen kamen dann zusammen und beschlossen, die Demokratie zu stürzen ( Diodorus Siculus, Diodorus of Sicily in Twelve Volumes with an English Translation by CH Oldfather , Vol. 4-8 [Cambridge, Mass.: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd. 1989.] )

Beobachtungen:

  • Der Plural wird hier im Dativ (δόξαις) verwendet, aber...
  • Die Verwendung beschreibt wieder diese "herausragenden Bürger" (ὑπερεχόντων), nicht die Benennung.
  • Die Passage bezieht sich nicht auf spirituelle Wesen.

Philo, The Special Laws 1:45 (Hervorhebung hinzugefügt)

ταῦτα ἀκούσας ἐπὶ δευτέραν ἱκεσίαν ἦλθε καί φησι· "πέπεισμαι μὲν ταῖς σαῖς ὑφηγήσεσιν, ὅτι οὐκ ἂν ἴσχυσα δέξασθαι τὸ τῆς σῆς φαντασίας ἐναργὲς εἶδος. ἱκετεύω δὲ τὴν γοῦν περὶ σὲ δόξαν θεάσασθαι ([Exod. 33:18])· δόξαν δὲ σὴν εἶναι νομίζω τὰς περὶ σὲ δορυφορούσας δυνάμεις, ὧν διαφεύγουσα ἡ κατάληψό & μὸ μ μ μ μα μα μα μα μι μι μι μι μι μι μι μι μι μι μι μι μ μ μ μ μ μ μ μι μ μ μ μ μ μι μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ .

Als Moses dies hörte, begab er sich zu einem zweiten Bittgebet und sagte: „Ich bin durch deine Erklärungen überzeugt, dass ich nicht in der Lage sein sollte, die sichtbare Erscheinung deiner Gestalt zu empfangen. Aber ich flehe dich an, auf alle Fälle die Herrlichkeit zu sehen, die dich umgibt. Und ich betrachte deine Herrlichkeit als die Mächte, die dich als deine Wächter begleiten, deren Verständnis mir bis jetzt entgangen ist und in mir kein geringes Verlangen nach einem gründlichen Verständnis davon hervorruft.“ (Englische Übersetzung von Charles Duke Yonge, The Works of Philo: Complete and Unabridged [Peabody, MA: Hendrickson, 1995], auch online zu finden )

Beobachtungen:

  • Der Akkusativ im Singular (δόξαν) steht eigentlich in diesem Text, nicht der Plural.
  • Die Verwendung bezieht sich insbesondere auf die „Herrlichkeit“ in Bezug auf Gott, wobei die Herrlichkeit mit den genannten „Kräften“ (δυνάμεις) verbunden ist. Der Ruhm beschreibt also diese Kräfte, nicht sie zu benennen. Die „Kräfte“ beziehen sich hier vielleicht auf engelhafte Dinge, aber noch einmal, nicht speziell als „Ruhmen“.

Papyri Graecae Magicae 1.199

Ἔστιν οὖν τοῦ [π]ρωτοφυοῦς θεοῦ καὶ πρωτογε[ν]οῦς ῥυστική· ἐπικαλο[ῦ]μαί σε, κύριε, κλῦθί μου, ὁ ἅγιος θεός, [ὁ] ἐν ἁγίοις ἀναπαυόμενος, ᾧ αἱ Δόξαι παρεστήκασι διηνεκῶ<ς>· ( Greek Text online ; HINWEIS: Ich habe Sigmas hier auf σ/ς-Formulare aktualisiert.)

Dies also ist das Befreiungsgebet für den erstgezeugten und erstgeborenen Gott: „Ich rufe dich an, Herr . ab Seite 8 von Hans Dieter Betz, Hrsg., The Greek Magical Papyri in Translation: Inclusion the Demotic Spells [Chicago: The University of Chicago Press], 1986, online zu finden unter academia.edu )

Beobachtungen:

  • Hier ist eine Verwendung des Begriffs im Nominativ (δόξαι) im Plural.
  • Der vorangestellte Artikel (αἱ) macht es zu einem bestimmten Begriff.
  • Die Übersetzung „glorious ones“ in der oben angegebenen englischen Übersetzung ist mit einer Fußnote versehen (siehe Link) und stützt sich teilweise auf die BDAG-Definition für diese Übersetzung als möglichen „Namen für Engel“, sodass in dieser Übersetzung Zirkularität auftritt. Die beiden Optionen zum Übersetzen sind jedoch:
    1. Persönliche Wesen: „die Glorreichen“
    2. Unpersönliche Eigenschaften: "die Herrlichkeiten"
  • Diese δόξαι werden als "ständig neben [παρεστήκασι] stehend [διηνεκῶς]" bezeichnet. Dieses Verb unterstützt angemessen, dass die δόξαι in dieser Passage persönliche Wesen sind; aber die Verwendung des Begriffs ist immer noch nicht endgültig, denn παρίστημι (hier in der perfekten aktiven Dativ-Pluralform παρεστήκασι) kann auch „anwesend sein“ bedeuten (BDAG, sv παρίστημι, def. 2), was gut zum Unpersönlichen passen würde. Herrlichkeiten", die bei Gott immer gegenwärtig sein könnten. Dennoch besteht die Wahrscheinlichkeit, dass in dieser Beschwörung aus der altgriechischen Magie persönliche Wesen, in gewisser Weise parallel zu den „Heiligen“ (ὁ ἅγιος), gemeint sind.

Exodus 15:11 (LXX)

τίς ὅμοιός σοι ἐν θεοῖς, κύριε; . _ _

Wer ist dir gleich, Herr, unter den Göttern? Wer ist wie Du, herrlich in Heiligkeit, ängstlich im Lob , Wunder vollbringend? (NKJV, auch KJV, NASB zur Übersetzung dieses Begriffs; ESV „ruhmreiche Taten“; NIV „Ruhm“)

Beobachtungen:

  • Der Begriff ist Dativ Plural (δόξαις) in Form.
  • Der LXX-Begriff übersetzt das hebräische Pluralwort תְּהִלָּה ("Ehre, Preis").
  • Keine Übersetzung nimmt den Begriff hier so auf, dass er sich auf Engelwesen bezieht, sondern betrachtet diese „Herrlichkeiten“ eindeutig als charakteristisch für Gott.

Testament von Juda 25:2

Ich konnte keine vollständige griechische Version dieses Textes finden, aber der BDAG-Eintrag enthält den relevanten Ausdruck "αἱ δυνάμεις τ. δόξης", der in der englischen Übersetzung offensichtlich ist:

Und der Herr segnete Levi und den Engel der Gegenwart mich; die Kräfte der Herrlichkeit , Simeon; der Himmel, Ruben; die Erde, Issachar; das Meer, Sebulon; die Berge, Joseph; die Stiftshütte, Benjamin; die Koryphäen, Dan; Eden, Naphtali; die Sonne, Gad; der Mond, Asher (Robert Henry Charles, Hrsg. Pseudepigrapha of the Old Testament [Oxford: Clarendon Press, 1913], auch online unter archive.org zu finden ).

Beobachtungen

  • Der Genitiv Singular (δόξης) wird gefunden.
  • Der Begriff beschreibt die "Kräfte" (δυνάμεις), die Simeon segneten.

R. Reitzenstein, Poimandres : Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Leipzig: Druck und Verlag von BG Teubner, 1904), 28, enthält den Quelltext für die zitierte (noch übersetzte) Notiz des BDAG:

χαιρέτωσάν σου αἱ δόξαι (praktisch = δυνάμει ) εἰς αἰῶνα, κύριε

Laßt eure Glorreichen in Ewigkeit jubeln, Herr (meine Übersetzung)

Beobachtungen:

  • Der Nominativ Plural (δόξαι) wird gefunden.
  • Der Artikel (αἱ) ist vorhanden.
  • Die δόξαι sind Gegenstand des Befehls (präsenter aktiver Imperativ 3. Plural χαιρέτωσάν), sich zu "freuen"; dies impliziert stark einen Personenbezug.

Schlussfolgerungen aus Beobachtungen:

Die einzigen zwei Texte, die eine Pluralform von δόξα in irgendeiner möglichen persönlichen Bezeichnung verwenden, sind die magischen Beschwörungstexte, die in Papyri Graecae Magicae und Poimandres zu finden sind . In beiden Fällen wird der Artikel (αἱ) mit dem Begriff verwendet.

Die anderen unterstützenden Texte verwenden den Begriff alle im singulären Sinne als beschreibenden Begriff, nicht als Bezeichnung. Zwei davon, Philos Werk und das Testament von Juda , verwenden möglicherweise den Begriff, um Engelwesen zu beschreiben, während Diodorus und Exodus 15:11 eindeutig nicht so verwendet werden, obwohl BDAG diese Verweise in Bezug auf einen Verweis auf einen „majestätischen“ enthält Sein."

Um also zu vermuten, dass Petrus den Begriff ohne den Artikel als persönliche Bezeichnung für Engelwesen in 2. Petrus 2:10b verwendet, ist Folgendes erforderlich:

  • zu sehen, dass diese Verwendung nur in zwei griechischen magischen Beschwörungstexten parallel war.
  • Sehen Sie, dass der Artikel nicht verwendet wird, um eine bestimmte "Gruppe" anzugeben, auf die Bezug genommen wird.
  • Er ignoriert Peters andere Verwendung des Begriffs in 1. Petrus 1:11, wo er den Begriff eindeutig nicht verwendet, um sich auf Engelwesen zu beziehen, und tatsächlich den Artikel verwendet, da er sich auf eine bestimmte Reihe von „Herrlichkeiten, die folgen würden“ bezieht Christi Tod.
Zu δόξας: ...translations take a word that is normally used to express a concept--glory--and attempt to make it a personal reference.Und der Versuch gelingt! ;) Du kennst sicher BDAG , p. 258, gibt Beispiele von Diodorus Siculus und Philo parallel zum "persönlichen" Gebrauch ("transzendentes Wesen ... durch Metonymie") von δόξα. Ihre vorgeschlagene "Norm", die ptc. von δοξάζω bedeutet typischerweise "jemand, der Ehre gibt", zB LXX Lam 1:8; Prediger 3:4, 6; Johannes 8:54.
@Davïd - Die Philo-Referenz (1:45) δόξαν δὲ σὴν εἶναι νομίζω τὰς περὶ σὲ δορυφορούσας δυνάμειςerscheint mir als beschreibend für ein transzendentes Wesen (kein "persönlicher" Gebrauch) und der Diodorus τῶν ταῖς ἐξουσίαις καὶ δόξαις ὑπερεχόντων als beschreibend für "die oben genannten" (ebenfalls kein "persönlicher" Gebrauch). Wenn es sich um ein Partizip handelte, wäre es wahrscheinlich passiv gewesen, die Bedeutung „jene, die geehrt werden“ oder „Ehre haben“ zu tragen.
@Davïd - für mich war es jedoch Peters Verwendung des Begriffs "anders" in seinen Schriften, die mich wirklich davon überzeugt hat, dass es auch an diesem Ort nicht persönlich sein sollte. Vor allem, da es zu seiner Argumentation über das, was die falschen Lehrer taten, passt.
Hmm. Vielleicht sprechen wir leicht aneinander vorbei: "Beschreibung eines transzendenten Wesens" ist der "persönliche" Gebrauch, nicht wahr? Der Hinweis liegt im Begriff "Sein", imo. In keinem dieser Fälle (und ich würde 2 Petrus einschließen) ist der Bezug auf etwas Nicht-Empfindungsfähiges, wie in Ihrem „Weg der Wahrheit“. ¶ Betrachten Sie auch βλασφημέω: ~42x in LXX+NT, davon beziehen sich 22 auf „Person“ (inkl. „Name“); ~13 kein Obj. (4 davon könnten "persönlich" sein: Ich bin "streng"); Blätter 5x „unpersönlich“ Rö 14:16; 1 Tim 6:1; Tit 2:5; 1 Petr 2:2; Jude 10 (?) (Abzinsung von 2 fraglichen Fällen). Damit neigt auch unser VV zu „persönlich“.
@Davïd: Ich muss das klarstellen. Wenn ich hier „persönlich“ sage, impliziere ich nicht, dass der Begriff nicht verwendet werden kann, um eine Person/ein Wesen zu beschreiben. Tatsächlich beschreiben die anderen Verwendungen von Petrus im Wesentlichen Herrlichkeiten in Bezug auf Gott und/oder Gläubige. Vielmehr beziehe ich mich darauf, dass es direkt als Bezeichnung einer Person/eines Wesens (eines „Namens für“) verwendet wird, daher die Idee, zu versuchen, das Wort selbst so zu gestalten, dass es „herrliche“ oder „himmlische Wesen“ bedeutet. Die Verwendungen in Philo und Diodorus sind das nicht. Ich werde meine Antwort zur Verdeutlichung bearbeiten.
@ Davïd: Ich habe meine Antwort erheblich überarbeitet, um hoffentlich besser zu vermitteln, was ich beabsichtigte. Ich habe meine Antwort ursprünglich aus der anderen verwandten Frage gezogen , und als solche brauchte sie als unabhängige Antwort mehr Klarheit.
@ScottS Vielen Dank für Ihre schillernde Antwort und das Festhalten gegen "tangentiale Referenzen" (Diodorus / Philo), um Ihre Ansicht zu erklären. Ich fürchte, wenn wir die Analyse der Schrift in die „Agora“ stellen, ändert sich etwas; wir gehen von der ‚Exegese‘ zur ‚Kritik‘.“ Die „Herrlichkeiten“ sind also jene Dinge, auf die „der Weg der Wahrheit“ selbst hinweist (dieser Weg der Wahrheit wird, wie V. 2 feststellt, von den falschen Propheten gelästert)“ ist die beste Erklärung, man kann das Heilige nicht mit dem Profanen vergleichen, es sei denn, man will an einem Wettbewerb in Profanität teilnehmen.

In diesem Abschnitt von 2 Petrus werden sündige Engel mit „falschen Lehrern“ verglichen und gegenübergestellt , die eigentlich das Thema des Abschnitts sind.

Die NET-Bibel stellt fest , dass:

Δόξας (doxas) bezieht sich mit ziemlicher Sicherheit eher auf Engelswesen als auf bloße menschliche Autoritäten, obwohl es schwierig ist zu sagen, ob gute oder schlechte Engel im Auge haben. Vers 11 scheint anzudeuten, dass böse Engel das sind, was der Autor beabsichtigt.

Ich finde das jedoch nicht ganz befriedigend: Wenn Engel im Allgemeinen im Blick sind, warum nicht das Wort „Engel“ verwenden, wie es Petrus im nächsten Vers tut. Vielmehr denke ich, dass sich der Begriff auf engelhafte Autoritäten beziehen muss (sowohl gut als auch böse).

Dies passt besser zu den allgemeinen Punkten, dass diese „falschen Lehrer“ in diesen Angelegenheiten „unwissend“ und töricht „kühn“ sind. Sie achten nicht darauf, ihren Verstand und ihre Zunge zu zügeln, wenn sie über Angelegenheiten urteilen, die weit über ihnen liegen. In dieser Hinsicht sind sie noch schlimmer als die sündigen Engel. Dies folgt dem Muster von Sinnlichkeit und Zurückhaltung, das sie in allen anderen Angelegenheiten zeigen.

Es entsteht auch kein Widerspruch zu Jude:

9 Als aber der Erzengel Michael im Streit mit dem Teufel über den Leichnam Moses stritt, maßte er sich nicht an, ein gotteslästerliches Urteil zu fällen, sondern sagte: »Der Herr strafe dich!« 10 Aber diese Leute lästern alles, was sie nicht verstehen, und sie werden von allem zerstört, was sie wie unvernünftige Tiere instinktiv verstehen. ESV

Petrus konzentriert sich hauptsächlich auf sündige Engel, die sich davon abhalten, Urteile über Engelsautoritäten zu fällen, und Judas spricht von einem guten Engel, der dasselbe tut, selbst wenn ein solches Urteil verdient ist, aber das Prinzip ist das gleiche: Ihr größeres Wissen führt zu demütigerem und weniger voreiliges/törichtes Handeln.

Wie unterscheiden sich „Engel im Allgemeinen“ von „Engelsautoritäten (sowohl gut als auch böse)“? Sie machen eine Kontrasterklärung, indem Sie sagen, dass Sie glauben, dass Ersteres nicht in Sicht ist, Letzteres jedoch schon; meiner Meinung nach sind das genau die gleiche Gruppe, dh "Engel im Allgemeinen" sind sowohl die guten als auch die bösen Engel. Beziehen Sie sich auf die "Autoritäten" über Engel selbst (dh Satan, Michael)?
Ja, wenn auch allgemeiner. Details über „himmlische“ Hierarchien sind in der Schrift leicht, aber sie scheinen zu existieren. Es gibt also spirituelle „Büros“ der Autorität sowohl für das Böse als auch für das Gute, würden Sie nicht zustimmen?
Ich stimme mit himmlischen Hierarchien überein, und in gewissem Sinne sind anscheinend alle „Engel im Allgemeinen“ „Autoritäten“. Also habe ich versucht zu bestätigen, dass Sie die Autoritäten gegenüber den Autoritäten im Reich der Engel unterscheiden. Das scheint jedoch eine Unterscheidung zu sein, die nicht auf den Textbeweisen selbst begründet ist – warum sie und nicht alle Engel hier ?
Meine Argumentation ist, dass "Engel ... gegen [Engel]" nicht richtig sitzt: Wenn Petrus das gemeint hätte, hätte er meiner Meinung nach gesagt: "... sie zittern nicht , wenn sie die Engel lästern , während sie größer an Macht und Kraft, nicht ...“
Okay, das hilft mir zumindest, die Logik dessen zu erkennen, was du sagst. Natürlich sehe ich immer noch, dass sich die "Herrlichkeiten" überhaupt nicht auf solche Wesen beziehen , aber ich verstehe Ihre Logik besser im Zusammenhang damit, wie Sie versuchen, sie zu interpretieren.

2 Pet 2 und Jude sind sich sehr ähnlich, sowohl in der Struktur als auch in der Sprache und den Themen. Diese beiden sind parallele Passagen (vgl. z. B. diese Seite ):

Judas 8-9: Doch auch diese Menschen verlassen sich auf ihre Träume, verunreinigen das Fleisch, lehnen die Autorität ab und lästern die Herrlichen . Als aber der Erzengel Michael im Streit mit dem Teufel über den Leichnam Moses stritt, maßte er sich nicht an, ein gotteslästerliches Urteil zu fällen, sondern sagte: „Der Herr strafe dich.“

2 Petr 2:10b-11: Kühn und eigensinnig zittern sie nicht, wenn sie die Herrlichen lästern , während Engel, obwohl größer an Macht und Macht, kein lästerliches Gericht über sie vor dem Herrn verkünden

In beiden Kontexten wird „doxa“ mit „Herrlichen“ (ESV) übersetzt. Zitiert ein Auszug aus Bauers Lexikon, „4. ein transzendentes ehrenwürdiges Wesen, majestätisches Wesen, durch Metonymie (vgl. Diod. S. 15, 58, 1 von Bürgern, die sich unter allen anderen in Ämtern und Ehren hervorhoben) von engelhaft Wesen (s. Philo, Spec. Leg. 1, 45; PGM 1, 199) do/xai majestätische (himmlische) Wesen Jd 8; 2 Pt 2:10 (s. auch Ex 15:11 LXX; TestJud 25:2). )"

Grundsätzlich sagt Bauer, dass sich das Wort auf Engel beziehen kann, aber auch auf jedes verherrlichte Wesen, einschließlich Menschen.

Aber schauen Sie sich die fraglichen Verse an, wie oben zitiert. Petrus sagt, dass Engel kein gotteslästerliches Urteil über sie fällen (in Bezug auf die Herrlichen). Die Parallelstelle in Judas sagt, dass Michael, ein Engel, kein gotteslästerliches Urteil gegen Satan gefällt hat. Somit ist Satan in Judas dasselbe wie „sie“ in 2Pet 11, was sich auf „die Herrlichen“ bezieht. Satan ist daher einer der „Herrlichen“. Aber Satan kann in dieser Gruppe nicht allein sein, als „Herrliche“ im Plural. Diese Gruppe kann auch nicht gefallene Engel umfassen, weil diese „größer an Macht und Macht“ sind als „Herrliche“ (2Pet 2,11). Es ist daher natürlich, Satan mit den gefallenen Engeln zu gruppieren und zu sagen, dass Satan und Dämonen die „Herrlichen“ sind, auf die hier Bezug genommen wird. Ihr "Ruhm" kann der von Stärke, Macht, Fähigkeiten, geschaffener Ordnung usw. sein.

Die letzte Frage lautet: „Wie könnten falsche Lehrer schlecht über Satan reden oder ein blasphemisches Urteil gegen Satan fällen?“ Bevor ich eine Antwort vorschlage, beachten Sie Folgendes: "Blaspheme" ist die Übersetzung von "Blasphemeo" (Griechisch) und bedeutet "üble Worte, Verleumdung". Das Wort wird sowohl verwendet, um Böses gegen Gott (Mt 9:3) als auch gegen Menschen (Tit 2:3, Röm 3:8) zu sagen.

Judas sagt, dass Michael sich nicht anmaßte, ein blasphemisches Urteil gegen Satan auszusprechen, sondern sagte: „Der Herr tadele dich“. Dies steht im Gegensatz zu dem, was falsche Lehrer tun. Ich glaube daher, dass es fair ist anzunehmen, dass falsche Lehrer in diesem Fall von Satan/Dämonen sagten: „Ich tadele dich“ oder etwas Ähnliches. Nachdem ich einen großen Teil meines Lebens in unbiblischen Kirchen verbracht habe, kann ich dies bestätigen. Technologie und Gesellschaft mögen sich verändert haben, aber falsche Lehren, wie sie in der Bibel beschrieben werden, behalten dieselben Merkmale bei. Es ist in bestimmten Kirchen nicht ungewöhnlich, jemanden zu hören, der „Satan bindet“ oder Satan befiehlt, dies oder jenes zu tun. Das gleiche mit Dämonen. Aber als Michael, der Erzengel, es nicht auf sich nahm, Satan zu richten oder zu befehlen, wer sind wir dann, das zu tun?

Ich werde Ihre Antwort nicht -1, da Sie sicherlich darüber nachgedacht haben, aber ich muss respektvoll widersprechen, dass Sie "Dämonen zurechtweisen / binden" mit "Anschuldigungen schimpfen" gleichsetzen. Jesus tadelt Dämonen in Matt. 17:18, Mark. 1:25, 9:25, Lukas 4:35, Lukas 9:42. Wenn er unser „2. Adam“ ist und er es seinen Jüngern befohlen hat (Mt 10,8), dann ist es unsere Pflicht, dasselbe zu tun. Dies ist natürlich etwas anderes als die „Geschirr-Beschuldigung“ der Passage – darauf sollen wir uns nicht einlassen.

So wie ich das griechische Pluralnomen ΔΟΞΑΣ (δόξας/ doxas ) verstehe, bezieht es sich nicht auf ein WER, sondern auf ein WAS. Haben Sie jemals die Doxology gesungen ?

ΔΟΞΑΣ (δόξας) kann auch übersetzt werden, um Würde, Ruhm, Ehre, Lob, Anbetung und dergleichen zu lesen (siehe Strongs G1391). Und in 2. Petrus 2:10b-11 bezieht es sich auf glorreiche himmlische Wesen, die für Engel gehalten werden; dh: "Während Engel ... keine lärmende Anklage gegen sie vor den Herrn bringen" (KJV).

Dies ähnelt der Argumentation hier

Die „verleumdeten“ Wesenheiten sind Satan und seine Engelscharen. Diejenigen, die „mutig und arrogant“ sind, sind Gläubige mit dem Wissen, dass Satan und seine Heerscharen am Kreuz besiegt wurden, und die die Lehren auf unangemessene Extreme getrieben haben. Das heißt, Paulus hatte diese Konzepte von Satans Niederlage in seinen Schriften entwickelt, und später waren es Petrus ( 2 Pet 2:10-11 ) und Judas ( Judas 1:8 ), die diejenigen widerlegten, die die Lehren von Paulus zu gottlosen Extremen führten die damit die Kräfte der Engel verunglimpft hatten.

Das heißt, der Apostel Paulus lehrte, dass Jesus Christus die Macht Satans besiegte und dann ausraubte ( Kolosser 2,15 ), und gleichzeitig entwickelte er die Idee im Brief an die Epheser (siehe unten ). Wir sehen das gleiche Prinzip auch in den Evangelien, als Jesus Christus auf sich selbst als denjenigen anspielte, der die Besitztümer „des Starken“ ( Matthäus 12:28-30 ) fesselte und dann plünderte – und natürlich des Starken hier ist Satan.

Die Bildsprache dieser Plünderung Satans wird am besten durch den Exodus verstanden. Das heißt, die Israeliten plünderten das Gold der Ägypter ( Exodus 3:22 ), und dann wurde die Macht der Ägypter anschließend am Roten Meer zerstört ( Exodus 14:28 ). Ebenso hatte Jesus, der zweite Moses ( Apg 3,20-22 ), den Tod (Scheol) geplündert, mit dem Ergebnis, dass er bei der Auferstehung die Macht des Todes zerstörte. Bitte klicken Sie hier für die schematische Version dieser Ereignisse und klicken Sie dann hier , um die logische und detailliertere Version derselben Ereignisse anzuzeigen. Paulus beschreibt diese geistliche Plünderung in Epheser 4:7-13; das heißt, welche Macht, die von Satan geplündert wurde, wurde wiederum den Gläubigen in Form von geistlichen Gaben gegeben, die geistliche Macht darstellen. Mit anderen Worten, Satans Königreich wird jetzt nicht durch fleischliche Waffen von Gläubigen angegriffen, sondern durch geistliche Macht, die vom Heiligen Geist verliehen wird ( Eph 6:10-12 ).

Jetzt ist hier der Haken.

Einige evangelikale Gläubige, die diese Wahrheiten verstehen (wie in den vorangegangenen Abschnitten besprochen), haben sich entschieden, diese Prinzipien in den abschätzigsten Ausdrücken für Satan und seine Heerscharen zu verkünden. Das heißt, viele evangelikale Christen nehmen diese Wahrheiten der Schrift und reiben sie dann Satan „ins Gesicht“. (Einige Bibellehrer im Fernsehen, die in Militäruniformen gekleidet sind, haben über „geistliche Kriegsführung“ gepredigt, wobei Satan und seine Heerscharen höchst verunglimpft wurden.) Sie werden Satan öffentlich verunglimpfen, ohne Rücksicht auf die Tatsache, dass er unter den Heerscharen von Engeln Vorrang hatte ( Hiob 1:6 ) oder dass er derzeit der „Herrscher dieser Welt“ ist ( Johannes 12:31 ), der nun „wie ein Löwe“ durch sein Reich streift (vergleiche Hiob 1:7 mit 1 Petrus 5:

Somit sind Satan und seine Heerscharen „Herrscher, Mächte und Weltmächte“ (bitte lesen Sie Epheser 6:12 zusammen mit Daniel 10:13 und Daniel 10:20 ), und dementsprechend sollte niemand sie verunglimpfen, obwohl sie strategisch Feinde besiegt haben in der göttlichen Schöpfungsordnung wurde sogar die Menschheit Jesu Christi „ein wenig niedriger gestellt“ als die Engel ( Hebräer 2,7 ). Sogar auserwählte Engel erkennen dieses Prinzip bei Satan und seinen Heerscharen an. Als Michael zum Beispiel mit Satan kämpfte, machte er Satan gegenüber keine abfälligen Bemerkungen, sondern rief stattdessen den Herrn an, ihn zurechtzuweisen ( Judas 1:9 ). Interessanterweise ist es in der hebräischen Bibel im einzigen Fall von Zurechtweisung gegen Satan der Herr, der zurechtweist ( Sacharja 3:2). In anderen Passagen der hebräischen Bibel kämpften Gottes Engel mit den Heerscharen Satans, aber es werden niemals abfällige Hinweise oder Kommentare gegen diese Feinde Gottes gemacht ( Daniel 10:13 und Daniel 10:20 ).

Zusammenfassend könnte eine unvollkommene Analogie helfen. Kaiser Hirohito WURDE ANGEGEBEN , an der bedingungslosen Kapitulation Japans auf der USS Missouri am 2. September 1945 teilzunehmen und sie zu unterzeichnen. Er trug einen formellen Smoking und wurde daher während der Kapitulation trotz der großen Gräueltaten und Kriegsverbrechen, die unter ihm begangen wurden, nicht missachtet oder öffentlich herabgesetzt Autorität während des Zweiten Weltkriegs. Diese Illustration ist in vielerlei Hinsicht eine unvollkommene Analogie, dient aber dazu, die Parallele zu liefern.

Ich entschuldige mich bei Josef; Ich hätte schon früher auf Ihre Antwort antworten sollen; da hast du dir offensichtlich viel Arbeit gemacht. Was Sie mir gegeben haben, ist eine gute Darstellung der Passage, aber leider wollte ich Hilfe bei der rohen Exegese, weshalb ich sie nicht positiv bewertet habe. Vielleicht hilft meine Erklärung; vielleicht nicht. Aber ich wollte es erklären, damit es nicht so ist, als würden Sie Wörter in ein Vakuum tippen.
Was Soldarnal sagte; außerdem betrachte ich Kolosser 1,16 als Teil dieses „Nexus“, oder finde es zumindest, dass es zum gleichen Gedankengang beiträgt wie der hier artikulierte.