Wie argumentieren Christen über jüdische Einwände gegen Jesus als Messias?

Traditionelle/orthodoxe Juden argumentieren, dass Jesus nicht der Messias war, weil wir nicht in einem messianischen Zeitalter leben. Im messianischen Zeitalter

  • Alle Juden würden in Israel leben (Jes. 11:12, 27:12-13);
  • Israel würde auch von den auferstandenen Seelen bevölkert werden, die in früheren Generationen starben (Jes. 26:19);
  • Der Heilige Tempel würde wieder aufgebaut und funktionsfähig sein (Micha 4:1);
  • Es würde weltweiten Frieden geben (Jes. 2:4, 11:6, Micha 4:3); Und,
  • Die ganze Welt würde an den Gott Abrahams glauben (Jes. 11:9, 40:5; Zephanja 3:9).

(aus: https://judaism.stackexchange.com/questions/8857/why-dont-jews-think-jesus-is-the-messiah )

Da Isa und Micha auch Propheten des Alten Testaments sind, wie argumentieren Christen über diese Einwände?

Mich interessiert die Position der katholischen Kirche zu diesem Thema.

Die allgemeine nichtkatholische Ansicht ist, dass all diese Anforderungen wahr sind, aber das messianische Zeitalter beginnt nicht, bis der Messias zurückkehrt .
Welche Juden? Messianische Juden zum Beispiel glauben an Jesus den Messias
@Adam Natürlich traditionelle / orthodoxe Juden
Vielleicht müssen Sie diese Unterscheidung in Ihrer Frage treffen ... viele Menschen wissen möglicherweise nicht, dass es Juden gibt, die Christen sind (dh messianische Juden).

Antworten (1)

Es gibt kein eindeutiges Argument der katholischen Kirche zu diesen Einwänden, aber da ich selbst Katholik bin, werde ich meins vorbringen. Da IMV dieses Argument nichts spezifisch Katholisches an sich hat, werde ich nur als Christ sprechen. Sicherlich mögen viele Christen mit dieser Antwort nicht einverstanden sein, insbesondere mit der Arbeit an der erkenntnistheoretischen Grundlage.

Kern der Argumentation

Christen argumentieren nicht über diese Einwände, indem sie jeden von ihnen mit der christlichen Interpretation der entsprechenden alttestamentlichen Passagen beantworten, da dies die Grundlage unseres Glaubens an Jesus nicht nur als den Messias, sondern auch als den wesensgleichen Sohn Gottes, der angenommen hat, völlig verfehlen würde eine menschliche Natur. Weil wir Jesus nicht für den Messias oder den Sohn Gottes halten, weil wir glauben, dass unsere Interpretation des AT so viel besser ist als die rabbinische, sondern weil wir an die Tatsache der Auferstehung Jesu glauben. Fakten übertreffen Interpretationen, oder wie Papst Franziskus sagt, die Realität ist Ideen überlegen. Wenn Jesus tatsächlich von den Toten auferstanden ist, dann ist das, was Er über sich selbst behauptete, wahr und jede abweichende Interpretation des AT muss verworfen werden, Punkt.

Lassen Sie mich noch einmal auf den Punkt hämmern. Die Logik der christlichen Argumentation lautet nicht „Die christliche Interpretation des AT ist wirklich gut, daher müssen die Ereignisse in den Evangelien sachlich sein“, sondern umgekehrt: „Jesus‘ Auferstehung ist sachlich, also Jesu Wort und Tat entsprechend die Evangelien sind wahr, dh sowohl historisch sachlich als auch wahrheitsgemäß, und daher ist die christliche Auslegung des AT richtig.“

Übrigens, die Antwort in JSE, auf die Sie verlinkt haben, geht nicht nur nicht einmal auf die Frage ein, ob die Auferstehung Jesu sachlich war, sondern stellt die Frage auch völlig falsch dar, da sie sagt: „Nun, viele Missionare sagen mir, dass Jesus aus dem auferstehen wird tot ist und all die erforderlichen Dinge tut, die ein Messias tun soll, wozu er nicht in der Lage war." Waren diese Missionare betrunken oder sprachen sie in Zungen? Der Punkt ist, dass Jesus von den Toten auferstanden ist, nicht dass Er „auferstehen“ wird!

Erkenntnistheoretische Grundlage

Nun, da der bisherigen Antwort der Einwand entgegengehalten werden könnte, dass die Auferstehung Jesu nur ein Beispiel für das „Zeichen oder Wunder“ sein könnte, das die Behauptungen des falschen Propheten stützt, die in Deut 13:1-5 vorhergesagt wurden, müssen wir von einem soliden philosophischen Fundament ausgehen, um richtig unterscheiden zu können, ob ein Zeichen oder Wunder die Menschen zu dem einen wahren Gott oder von ihm wegführen soll. Zu diesem Zweck definiere ich eine offenbarende epistemologische Position als eine Reihe von Kriterien, die eine Person für angemessen hält, um festzustellen, ob ein angebliches Medium göttlicher Offenbarung tatsächlich so ist. (Oder im Fall eines bestimmten Zeichens oder Wunders, ob es bescheinigt, dass die zugehörige Offenbarung von Gott kommt oder nicht.) Somit ist die Logik in der obigen Aussage „Jesus‘ Auferstehung ist Tatsache, daher Jesu Worte und Taten entsprechend zu den Evangelien wahr sind, d. h. sowohl historisch faktisch als auch wahrheitsgemäß“, setzt eine spezifische erkenntnistheoretische Position voraus, die aus Folgendem besteht:

Ein erstes Postulat auf der Grundlage der unendlichen göttlichen Güte:

P1. Gott wird ein Wunder vollbringen, das die Ausübung von Gottes eigener ausschließlicher Macht erfordert (im Gegensatz dazu, einem Engel zu erlauben, seine eigene natürliche Macht auszuüben) – scholastisch ausgedrückt, ein Wunder, das nur geschehen kann, wenn Gott es direkt als seine einzige Ursache ausführt, nicht als seine primäre Ursache, die mit einer natürlichen sekundären Ursache zusammenarbeitet, ob materiell oder engelhaft, - im Folgenden "ein Wunder genannt, das nur Gott vollbringen kann", nur um die Menschen zur Wahrheit und zum Guten zu führen.

plus zwei Folgerungen aus P1:

C1. Die möglichen Beispiele für „Zeichen oder Wunder“, die die in Deut 13:1-5 vorhergesagten Behauptungen des falschen Propheten stützen, schließen keine Wunder ein, die nur Gott vollbringen kann, sondern beschränken sich auf die Werke, die ein böser Engel selbst vollbringen kann natürliche Kraft, wenn Gott es erlaubt.

C2. Wenn Gott ein Wunder vollbringt, das nur er durch das Eingreifen eines Propheten P vollbringen kann, wird Gott vor allen bescheinigen, dass alles, was P bisher als Prophet gesagt und getan hat, Gottes „Gütesiegel“ trägt und somit wahr ist und nach Gottes Willen.

plus ein zweites Postulat auf der Grundlage der Metaphysik:

P2. Die Auferstehung eines Menschen ist ein Wunder, das nur Gott vollbringen kann, unabhängig davon, ob Gott es durch das Eingreifen eines Menschen, wie etwa des Propheten Elisa, vollbringt (2 Kö 4,32-35).

plus zwei weitere Folgerungen aus P2 und C1 bzw. C2:

C3. Die möglichen Fälle des „Zeichens oder Wunders“, die die in Deut 13:1-5 vorhergesagten Behauptungen des falschen Propheten stützen, beinhalten nicht die Auferstehung des falschen Propheten selbst zu einem glorreichen Zustand.

C4. Wenn Gott einen Propheten P zu einem glorreichen Zustand auferstehen lässt, wird Gott vor allen bescheinigen, dass alles, was P als Prophet bis zu seinem Tod gesagt und getan hat, Gottes „Gütesiegel“ trägt und daher wahr und in Übereinstimmung mit Gottes Willen ist , bzw.

plus ein drittes Postulat, das auf unendlicher göttlicher Weisheit und Güte basiert:

P3. Wenn Gott den Worten und Taten eines Propheten P sein „Gütesiegel“ verleiht, indem er ihn in einen glorreichen Zustand auferweckt, wird Er auch die Mittel bereitstellen, um sicherzustellen, dass die Worte und Taten des Propheten mit Genauigkeit und Gewissheit bekannt sind Zeit und über den Raum. Denn es wäre gegen die göttliche Weisheit und Güte, wenn Gott uns Gewissheit geben würde, dass alles, was P sagte und tat, wahr und gut war, während er uns keine Gewissheit darüber gab, was P tatsächlich sagte und tat!

Ausgehend von der obigen aufschlussreichen erkenntnistheoretischen Position und durch rationale Untersuchung historischer Fakten Gewissheit über die Geschichtlichkeit der Auferstehung Jesu gelangt man zur Gewissheit der Faktizität und Wahrheit der Worte Jesu nach dem NT.

Vielen Dank für diese ausführliche Antwort.