Wie beschreiben die heiligen Schriften einen idealen Sanyasi?

Vishnu Purana, Buch 3, Kapitel 9 beschreibt die vier Lebensordnungen: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha und Sanyasa. In Vanaprastha bereitet man sich auf Sanyasa vor, also erwähne ich alle Eigenschaften dieser beiden Ashrams.

Beschreibung des Vanaprastha Ashramas

Wenn der Haushälter, nachdem er die seiner Bedingung obliegenden Handlungen ausgeführt hat, am Niedergang des Lebens ankommt, soll er seine Frau der Obhut seiner Söhne übergeben und selbst in die Wälder gehen. Lass ihn dort von Blättern, Wurzeln und Früchten leben; und lassen Sie sein Haar und seinen Bart wachsen, und flechten Sie ersteres auf seine Brauen; und auf dem Boden schlafen: sein Kleid muss aus Haut oder aus Káśa- oder Kuśa-Gräsern sein; und er muss dreimal am Tag baden; und er muss den Göttern und dem Feuer Opfer darbringen und alle, die zu ihm kommen, mit Gastfreundschaft behandeln; und bei seinen hingebungsvollen Übungen muss er Hitze und Kälte aushalten. Der Weise, der diese Regeln gewissenhaft befolgt und das Leben des Einsiedlers (oder Vánaprastha) führt, verzehrt wie Feuer alle Unvollkommenheiten,

Beschreibung des Sanyasa Ashramas

Möge der leidenschaftslose Mann, der jede Zuneigung zu Frau, Kindern und Besitz aufgibt, in die vierte Ordnung eintreten. Lass ihn auf die drei Ziele der menschlichen Existenz (Vergnügen, Reichtum und Tugend), ob weltlich oder religiös, verzichten und, gleichgültig gegenüber Freunden, der Freund aller Lebewesen sein. Lass ihn, beschäftigt mit Hingabe, sich von Unrecht enthalten, sei es in Tat, Wort oder Gedanken, gegenüber allen Geschöpfen, Menschen oder Tieren; und vermeide gleichermaßen die Anhaftung an irgendetwas. Lassen Sie ihn nur eine Nacht in einem Dorf und nicht mehr als fünf Nächte auf einmal in einer Stadt wohnen; und lass ihn so bleiben, dass Wohlwollen und nicht Feindseligkeit erzeugt werden kann. Er möge zum Lebensunterhalt in den Häusern der drei ersten Kasten um Almosen bitten, wenn die Feuer gelöscht und die Menschen gegessen haben. Lass den wandernden Bettler nichts sein Eigen nennen und die Lust unterdrücken, Wut, Habgier, Stolz und Torheit. Der Weise, der den Lebewesen keinen Grund zur Beunruhigung gibt, braucht niemals eine Gefahr von ihnen zu befürchten. Nachdem der Brahman das Opferfeuer in seiner eigenen Person deponiert hat, nährt er die Lebensflamme mit der Butter, die als Almosen gesammelt wird, durch den Altar seines Mundes; und mittels seines spirituellen Feuers geht er zu seinem eigenen angemessenen Aufenthaltsort weiter. Aber der Zweimalgeborene, der nach Befreiung strebt, reinen Herzens ist und dessen Geist durch Selbsterforschung vervollkommnet ist, sichert die Sphäre von Brahmá, die ruhig ist und wie eine helle Flamme ist, die keinen Rauch ausstößt. mit der Butter, die als Almosen gesammelt wird, durch den Altar seines Mundes; und mittels seines spirituellen Feuers geht er zu seinem eigenen angemessenen Aufenthaltsort weiter. Aber der Zweimalgeborene, der nach Befreiung strebt, reinen Herzens ist und dessen Geist durch Selbsterforschung vervollkommnet ist, sichert die Sphäre von Brahmá, die ruhig ist und wie eine helle Flamme ist, die keinen Rauch ausstößt. mit der Butter, die als Almosen gesammelt wird, durch den Altar seines Mundes; und mittels seines spirituellen Feuers geht er zu seinem eigenen angemessenen Aufenthaltsort weiter. Aber der Zweimalgeborene, der nach Befreiung strebt, reinen Herzens ist und dessen Geist durch Selbsterforschung vervollkommnet ist, sichert die Sphäre von Brahmá, die ruhig ist und wie eine helle Flamme ist, die keinen Rauch ausstößt.

Srimada Bhagavata beschreibt auch die Eigenschaften von Sanyasi.

SB 7.13.2 — Eine Person in der Lebensordnung der Entsagung kann versuchen, sogar ein Kleid zu vermeiden, um sich zu bedecken. Wenn er überhaupt etwas trägt, sollte es nur ein Lendenschurz sein, und wenn es nicht notwendig ist, sollte ein sannyāsī nicht einmal ein daṇḍa annehmen. Ein Sannyāsī sollte es vermeiden, etwas anderes als ein Daṇḍa und ein Kamaṇḍalu zu tragen.

SB 7.13.3 — Der sannyāsī, vollkommen zufrieden mit sich selbst, sollte von Almosen leben, die von Tür zu Tür erbettelt werden. Da er von keiner Person und keinem Ort abhängig ist, sollte er allen Lebewesen stets ein freundlicher Wohltäter und ein friedlicher, uneingeschränkter Anhänger von Nārāyaṇa sein. Auf diese Weise sollte er sich von einem Ort zum anderen bewegen.

SB 7.13.4 — Der sannyāsī sollte immer versuchen zu sehen, wie der Supreme alles durchdringt, und alles, einschließlich dieses Universums, auf dem Supreme ruhen sehen.

SB 7.13.5 – Während der Bewusstlosigkeit und des Bewusstseins und zwischen den beiden sollte er versuchen, das Selbst zu verstehen und sich vollständig im Selbst zu befinden. Auf diese Weise sollte er erkennen, dass die bedingten und befreiten Lebensabschnitte nur Schein und nicht wirklich Tatsachen sind. Mit solch einem höheren Verständnis sollte er nur die absolute Wahrheit sehen, die alles durchdringt.

SB 7.13.6 — Da der materielle Körper mit Sicherheit besiegt werden wird und die Dauer des eigenen Lebens nicht festgelegt ist, darf weder der Tod noch das Leben gepriesen werden. Vielmehr sollte man den ewigen Zeitfaktor beachten, in dem sich das Lebewesen manifestiert und verschwindet.

SB 7.13.7 – Literatur, die nutzlose Zeitverschwendung ist – mit anderen Worten, Literatur ohne spirituellen Nutzen – sollte zurückgewiesen werden. Man sollte kein professioneller Lehrer werden, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und man sollte sich auch nicht auf Argumente und Gegenargumente einlassen. Man sollte auch nicht bei irgendeiner Sache oder Fraktion Zuflucht suchen.

SB 7.13.8 – Ein sannyāsī darf nicht durch materielle Vorteile verlockt werden, um viele Schüler zu versammeln, noch sollte er unnötigerweise viele Bücher lesen oder Ansprachen halten, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Er darf niemals versuchen, materielle Opulenzen unnötig zu vermehren.

SB 7.13.9 – Eine friedliche, ausgeglichene Person, die im spirituellen Bewusstsein tatsächlich fortgeschritten ist, muss die Symbole eines sannyāsī, wie Tridaṇḍa und Kamaṇḍalu, nicht akzeptieren. Je nach Notwendigkeit kann er diese Symbole manchmal akzeptieren und manchmal ablehnen.

SB 7.13.10 — Obwohl sich ein Heiliger vielleicht nicht der Vision der menschlichen Gesellschaft aussetzt, offenbart sein Verhalten seine Bestimmung. Der menschlichen Gesellschaft sollte er sich wie ein unruhiges Kind darstellen, und obwohl er der größte nachdenkliche Redner ist, sollte er sich wie ein dummer Mann darstellen.

"Welche Schriften sind die Grundlage dieser Behauptungen?"

Körperliche Aktivitäten oder bloße „Vorgänge“ können die wahre Form von SannyAsa nicht definieren . Wenn es wahr wäre, wird es dann nicht der garantierte Weg, um die ultimative Glückseligkeit zu erreichen?
Um Ihre Frage zu beantworten, ich weiß nicht, welche Schriften die Grundlage dafür haben. Dies ist eine Teilantwort :-)

"Wie wird der ideale Sanyasi in unseren Schriften beschrieben?"

Die Bhagavad Gita beschreibt ausführlich in den Kapiteln 3, 5, 6 und 18 die Anfänge. Übliche Wahrnehmung ist:

SannyAsa = [Renouncing Karma] OR [Akarma]

Was richtig ist. Aber verstehe das, Akarma bedeutet nicht genau „Kein Karma tun “; vielmehr bedeutet es „kein [bestimmtes] Karma tun “. Ersteres ist unmöglich, während letzteres möglich ist.

Warum SannyAsa ?

Das nächste Englisch ist Retirement . Ein weiser Analytiker ( SAmkhya ) entscheidet sich nicht nur aus Müdigkeit, Faulheit oder Versagensangst für SannyAsa . Aber er/sie ist davon überzeugt, dass alles, was „ich tue“, nur eine Interaktion der 3 Modi des Prakruti ist; in Wirklichkeit "ich mache gar nichts":

_{BG 3.27 – Alle Karmas werden im Prakruti durch [3] Modi/ Gunas in Kraft gesetzt . Verwirrt vom Ego (falsche Identität) glaubt das [wahre] Selbst ( Atma ) „Ich bin der Handelnde“.}

Warum sollte man sich um weltliche Angelegenheiten kümmern, wenn diese sowieso nicht die Kontrolle haben! Wie sehr man sich auch an ein Gebäude drängt, es bewegt sich kein bisschen; warum dann pushen?

SannyAsa aus Akarma

Wenn auf Karma verzichtet wird, dann wird automatisch auch auf seine Belohnung verzichtet. Dies ist ein sehr starkes Argument für jeden, sein Karma aufzugeben oder den Weg von Akarma , der konventionellen Form von SannyAsa , zu beschreiten .
Im Folgenden sind die Herausforderungen aufgeführt:

1. Praktikabilität : Es ist einfach unmöglich, einen Körper in den 3 Modi des Prakruti zu haben und es zu unterlassen, irgendein Karma zu machen , dh vollständiges Akarma ist unmöglich. Um einen Körper zu erhalten, muss man atmen, essen, gehen, schlafen und tägliche Aktivitäten ausführen. Auch nur die Vorstellung „Ich mache kein Karma“ ist ebenfalls ein Karma. Daher muss das auf vollständigem Akarma basierende SannyAsa umformuliert werden als „hauptsächlich Akarma erzeugend “; mit anderen Worten „so viele Karmas wie möglich vermeiden“.

_{BG 3.4, 3.5, 3.6 – Indem man Karma nicht beginnt, wird „[der Zustand] kein Karma zu tun“ nicht durch Purusha (Bewusstsein) erreicht; und (durch) Ruhestand ^{(vollständiges Akarma - basiertes SannyAsa )} führt wirklich nicht zu SamAdhi (Moksha) .
— Niemand erhält für einen Moment dadurch aufrecht, dass er nur Akarma erzeugt ; Alle müssen Karma unter der Kontrolle von [3] Modi tun, die aus dem Prakruti geboren wurden .
— Durch die Beherrschung der Sinne durch Karma, dessen Geist (immer noch) für die Sinne verweilt, wird dieses törichte Selbst ( mUdhAtma ) dazu berufen, unter MithyAchAra (wertlose Bemühungen) zu stehen.}

Wenn sich der Geist bereits von der Sinnesbefriedigung zurückgezogen hat, dann ist der Zweck von SannyAsa erfüllt. Sogenannte "Prozeduren" sind danach irrelevant. Gewöhnlich unter dem Einfluss von Tamas glauben einige, dass die körperlichen „Verfahren“ notwendig sind. Es kann als Vikarma bezeichnet werden .

2. Akarma Sanga (Anhängen an „etwas nicht tun“): Akarma Sanga geschieht aufgrund bewusster Sorge um Akarma . Es ist ein Versagen bei der Entwicklung von „Gleichgültigkeit“ gegenüber bestimmten Dingen.
   zB ist ein Punkt aufgeführt: „Zölibat strikt einhalten“. Der Zölibat muss weder „streng“ noch „ausdrücklich beobachtbar“ sein. Beides könnte einen an „keinen Sex haben“ binden, was genauso falsch ist wie das Anhaften an „Sex haben“! Man ist zu sehr damit beschäftigt, „es nicht zu tun, es nicht zu tun, ...“.
   Dies ist Akarma Sanga , wo der Fokus einer Person vom Höchsten auf „es nicht tun“ abgelenkt wird .

_{BG 2.47 – Du hast nur die Macht, Karma (zu tun) , nicht jederzeit in Belohnung; Lass kein Karma zum Zwecke der Belohnung geschehen; Lasst euch nicht an Akarma anheften .}

Vielmehr sollte der Zölibat ein Nebenprodukt des eigenen Lebensstils sein. zB Ein verheirateter Soldat, der im Krieg ist, lässt sich natürlich nicht auf Masturbation oder sexuelle Aktivitäten ein. Wenn er mit seiner Frau zusammen ist, lässt er sich natürlich auf solche Freuden ein. Tatsächlich geht es ihm nie um „sexuelles Vergnügen“; Sex ist ihm gleichgültig. Das ist schlichtes Akarma und kein Sanga . „Sex“ ist ein körperlicher Vorgang, verbinden wir ihn nicht mit „Zölibat“, das ein Geisteszustand ist.

Auf Karma Yoga basierendes SannyAsa

Akarma - basiertes SannyAsa war auch in der Antike weit verbreitet. Aber praktisch jeder muss bestimmte Karmas tun , um sich selbst zu erhalten, sei es zu wenig. Wie viel weniger ist subjektiv und persönlich. Daher hat Krishna es nur als Karma Yoga neu definiert !

SannyAsa = [Renouncing reward of Karma] or [Karma Yoga]

In der Gita wird Karma Yoga vielerorts auch einfach Yoga genannt , weil Karma sowieso jeder machen muss; Das Präfix "Karma" ist also überflüssig.
Unten sind einige Definitionen von SannyAsi :

_{BG 5.3 – O stark bewaffnet, erkenne ihn(sie) immer als SannyAsi , der weder Abneigung noch Verlangen hat ; frei von Dilemma, ist sicherlich glücklich von Bindungen befreit.
BG 6.2 – O PAndava, was als „ SannyAsa “ bezeichnet wird, wisse, dass es (Karma) Yoga ist; Wer sich nicht von seinen Gelübden zurückzieht, wird kein Yogi.
BG 6.4 – Nur wenn sich ein SannyAsi weder für die Sinne noch für Karma aller Gelübde engagiert, wird von einem SannyAsi gesagt, dass er im Yoga erhaben ist.
BG 18.2 – Der Verzicht auf wunscherfülltes Karma ist unter Weisen als SannyAsa bekannt; Der Verzicht auf die Belohnung von Karma wird von Clever als „Entsagung“ bezeichnet.}

Wie Sie vielleicht sehen, geht es bei wahrem SannyAsa darum, „von Gelübden gelöst“ zu werden (falls vorhanden); und nicht anders.

Auswahl

Wenn beide richtig sind, welches SannyAsa sollte gewählt werden: basierend auf Akarma oder basierend auf NishkAma Karma ?

_{BG 5.2 – Sri BhagavAna sagte, SannyAsa und Karma Yoga , beide sind ausgezeichnete Macher; aber zwischen ihnen ist Karma Yoga besser als Karma SannyAsa ^{( basierend auf Akarma )} .}

Es gibt einige Upanishaden, die beschreiben, was Sannyas ist und welche Handlungen zu befolgen sind. Diese Upanishaden sind: Bhiksuka Upanishad von Sukla Yajurveda , die Naradaparivrajaka Upanishad von Atharvanaveda und die Aruneyi Upanishad von Atharva-Veda . Der erste ist sehr kurz, im Wesentlichen ein Vers, der letzte nur 5 Verse.

Was die „Pflichten“ sind (und ich verwende das Wort locker, da ein Sannyasin keine Pflichten hat) hängt davon ab, welche Art von Sannyas eine Person ist. Die Bhiksuka Upanishad beginnt mit ( Dreißig kleinere Upanishaden , Übersetzer K Narayanasvami Aiyar):

Unter den religiösen Medizinern ( Bhiksus ), die sich nach Erlösung ( Moksa ) sehnen, gibt es vier Arten, nämlich Kuticaka , Bahudaka , Hamsa und Paramahamsa .

Die „Regeln“ variieren zwischen den verschiedenen oben erwähnten Sannyas-Typen, stimmen jedoch größtenteils nicht mit dem von Ihnen bereitgestellten Link überein. Dieselbe Upanishade sagt zum Beispiel:

Dann sollten die Hamsas nicht länger als eine Nacht in einem Dorf, fünf Nächte in einer Stadt und sieben Nächte an einem heiligen Ort leben, ...

Jeden Punkt in dem bereitgestellten Link zu beantworten oder zu widerlegen, wäre eine zu lange Antwort.