Wie erkennt man Leerheit?

Also gehen wir jetzt zur Zen-Ansicht. Oder ich sollte Rinzai-Ansicht sagen. Ich möchte dir zuerst auf die Schulter klopfen. Du hast absolut Recht, wenn du sagst, dass du Leere „verwirklichen“ kannst. Bitte versuchen Sie nicht, es zu verstehen. Das ist reine Zeitverschwendung. Ich bin mir nicht sicher, ob Sie die Frage so gemeint haben, aber was Sie fragen, insbesondere in Ihrer Anfrage bezüglich der Leerheit anderer Dinge / Objekte, ist nichts weniger als eine Bitte um eine vollständige Erkundung des Pfades. Ich werde versuchen, mich so kurz wie möglich zu fassen. Die kurze Antwort ist, dass Sie sitzen müssen und dass Sie einen Lehrer finden müssen. Die lange Antwort folgt.

Wenn Sie den Zendo zum ersten Mal betreten, wird Ihr Lehrer Sie normalerweise auffordern, auf Ihren Atem zu achten, ähnlich wie es in Anapanasati gelehrt wird. Hier beginnst du, deinen Geist zu entwickeln und zu sammeln. Wenn Sie tiefer sitzen und sich besser konzentrieren – und dies kann im Laufe von Monaten oder sogar Jahren geschehen – werden Sie beginnen, eines von vielen Phänomenen zu bemerken. Für manche Menschen fühlt es sich an, als ob sich Ihr Körper ausdehnt, für andere verschwindet Ihr Körper und für wieder andere fühlt sich Ihr Kopf an, als würde er sich drehen. Was du erlebst, ist nicht unbedingt so wichtig, wie dass das Erleben stattfindet. Dies ist dein erster Eindruck von Samadhi. Auf den zehn Ochsenhütebildern sieht dieser zum ersten Mal die Spuren des Ochsen.

Nachdem Sie die Spuren gesehen haben, gibt Ihnen Ihr Lehrer als Nächstes den Mu Koan. Diese Praxis nutzt den gesammelten Geist, den Sie mit Anapanasati entwickelt haben, und lenkt ihn auf eine tatsächliche Erfahrung der Leerheit. Bei jedem Ausatmen sagst du „muuuuuuuu“. Wie die Pali-Suttas sagen, werden Sie dies für den gesamten Körper des Atems befolgen, wobei der wichtigste Ort das Ende Ihrer Ausatmung ist, direkt bevor Sie einatmen. Wenn sich diese Praxis vertieft, werden Sie beginnen, eine Leere zu bemerken. Dies ist Ihr erster flüchtiger Blick auf die Leere und geschieht normalerweise völlig zufällig. In der Serie Ochsenhüten sieht man den Hintern des Ochsen hinter einem Busch hervorstehen. Ihre nächste Aufgabe ist es, diese Erfahrung zur Gewohnheit zu machen. Das greift nach den Zügeln des Ochsen. Die Zügel in der Hand zu halten bedeutet im Allgemeinen, jederzeit zu wissen, wo der Ochse ist und wie man ihn findet, wenn man ihn braucht. Wenn Sie die Zügel des Ochsen fest in der Hand halten, besteht Ihre nächste Aufgabe darin, die Erfahrung zu meistern. Im Wesentlichen vertiefen Sie Ihre Beherrschung von Körper, Atem und Geist. Das ist Zähmen und Führen des Ochsen. Mit dem zahmen Ochsen darfst du ihn jetzt reiten. Dies bedeutet, eins mit Leerheit oder eins mit Mu zu werden. Wie Meister Mumon sagt, werden hier „alle bis jetzt angesammelten illusorischen Ideen und täuschenden Gedanken ausgerottet, und wenn die Zeit gekommen ist, werden Inneres und Äußeres spontan vereint werden. Du wirst das wissen, aber nur für dich selbst, wie ein Dummkopf Mann, der einen Traum hatte." An diesem Punkt werden Sie von Ihrem Lehrer aufgefordert, Mu anzurufen. Deine Berufung von mu wird zeigen, wie gut Inneres und Äußeres vereint sind ... wie gut du, der Ochse, mu, der Körper, die Leere, der Atem und der Geist sind alle eins geworden. Bis zu diesem Punkt zu gelangen, kann Jahre dauern.

Und damit kommen Ihre Zen-Stützräder ab. Von hier an ist Leerheit keine Erkenntnis mehr. Stattdessen wird es zu einem Werkzeug, das Sie für den Rest Ihres Trainings verwenden werden. Nachdem Sie das Mukoan beantwortet haben, werden Sie beginnen, eine beliebige Anzahl anderer Koans durchzuarbeiten. Zen nennt dies das Erklimmen des Schwertbergs, der mit den Schädeln der Gefallenen durchsetzt ist. Und es kann genauso entmutigend sein, wie diese Beschreibung impliziert. Jedes Koan zwingt dich dazu, dich einem Aspekt von dir selbst zu stellen – irgendeiner Angst, Anhaftung, Glauben usw. – der dich von wahrer Erleuchtung abhält. Aber anstatt mit diesen Dingen intellektuell zu arbeiten, wie Sie es in einer Therapie tun könnten, nähern Sie sich diesen karmischen Hindernissen aus der Erfahrung der Leerheit heraus. Je tiefer du in mu [Leere] gehst, desto besser ist die Einsicht, die du gewinnst, und desto wahrscheinlicher ist es, dass Sie sich von diesen Hindernissen befreien. Die Gesamtheit dieser Praxis ist ein Tanz zwischen der Welt der Form und der Welt der Leere. Du tauchst beim Sitzen in die Leere ein und bringst sie zurück in die Welt der Form, indem du das Koan erforschst, mit dem du arbeitest.

Stück für Stück, Koan für Koan, Jahr für Jahr, Sesshin für Sesshin bricht die Mauer zwischen dir und der Erleuchtung zusammen. Irgendwann wird es komplett abfallen. Im Moment der Erleuchtung löst sich die eigentliche Trennung zwischen der Welt der Form und der Leerheit vollständig auf. Sie werden genau so genau wie das Gefühl Ihres Hinterns auf dem Kissen wissen, was das Herz-Sutra bedeutet, wenn es sagt, dass „Form Leerheit ist und Leerheit Form ist“. Du wirst die Leere aller Dinge direkt sehen – von dir selbst, Objekten, Gedanken … des gesamten Universums.

Und dann bist du der fette alte Buddha, der sich mit den Metzgern betrinkt und in der Stadt unten allgemein für Ärger sorgt. Frohes Sitzen!

Der Pali-Buddhismus bietet die folgenden Anweisungen zur Verwirklichung der Leerheit ( suññatā ):

Und was ist die Leerheits-Geistsbefreiung? Es gibt den Fall, wo ein Mönch, nachdem er in die Wildnis, zur Wurzel eines Baumes oder in eine leere Wohnung gegangen ist, so denkt: ‚Dies ist leer von sich selbst oder von allem, was zu ihm gehört.'

MN 43

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Und was ist leer von einem Selbst oder von irgendetwas, das zu einem Selbst gehört?

Das Auge ist leer von einem Selbst oder von allem, was zu einem Selbst gehört. Formen ... Augenbewusstsein ... Augenkontakt ist leer von einem Selbst oder irgendetwas, das zu einem Selbst gehört.

Das Ohr ist leer...

Die Nase ist leer...

Die Zunge ist leer...

Der Körper ist leer...

Der Intellekt ist leer von einem Selbst oder von allem, was zu einem Selbst gehört. Geistesobjekte ... Intellektbewusstsein ... Intellektkontakt ist leer

SN 35,85

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Da ist diese (geistige) Wohnung, die der Tathagata entdeckt hat, wo er, ohne sich um irgendwelche Themen zu kümmern, in innere Leere eintritt und darin bleibt ... Wenn ... durch diese Wohnung verweilen ... keine Begierde oder Traurigkeit ... wird in Besitz nehmen ... Auf diese Weise ist er dort wachsam ... verfolgt das Entstehen und Vergehen (so): 'So ist die Form, so ihr Entstehen, so ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Erfindungen... So ist Bewusstsein, so seine Entstehung, so sein Verschwinden.' Während er das Entstehen und Vergehen in Bezug auf diese fünf Aggregate verfolgt, wird jede Einbildung, dass „Ich bin“, in Bezug auf diese fünf Aggregate aufgegeben …

MN 122

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sich nicht um die Wahrnehmung der Dimension des Nichts kümmert – sich um die Einzelheit kümmert, die auf der themenlosen Konzentration des Bewusstseins basiert … er erkennt, dass 'was auch immer fabriziert und mental gestaltet ist, unbeständig ist und der Beendigung unterliegt.' Er erkennt, dass „alle Störungen, die aufgrund des Ausflusses der Sinnlichkeit … des Ausflusses des Werdens … des Ausflusses der Unwissenheit existieren würden, nicht vorhanden sind. Und es gibt nur dieses gewisse Maß an Störung: dasjenige, das mit den sechs Sinnessphären zusammenhängt, abhängig von eben diesem Körper, dessen Bedingung das Leben ist.' Er erkennt, dass „diese Art der Wahrnehmung leer ist von der Ausströmung der Sinnlichkeit, leer von der Ausströmung des (Selbst-)Werdens, leer von der Ausströmung der Unwissenheit … rein — überlegen &

MN 121

Suññatā bedeutet mehr oder weniger Nicht/Nicht-Selbst . Daher können auch die Anweisungen des Anatta-Lakkhana Sutta befolgt werden.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Geist zuerst leer oder klar gemacht werden muss, um Leerheit zu verwirklichen, wie in MN 121 (oben) beschrieben. Dann kann der klare Geist alles beobachten, was er als leer/leer/frei von jeglichem Selbst wahrnimmt.

Wenn der Geist zum Beispiel einen Felsen, eine Wolke oder einen Baum beobachtet, kann er klar sehen, dass es in einem Felsen, einer Wolke oder einem Baum kein „Selbst“/„Ego“ gibt. Wenn der Geist klar ist, frei von Gedanken und Urteilen, kann er sehen, dass Atmung und Körper dasselbe sind wie ein Felsen, eine Wolke oder ein Baum, nämlich frei von jeglichem Selbst. Bei dieser Beobachtung beruhigt sich der Atem und es entstehen Verzückungsgefühle, die wie ein Felsen, eine Wolke oder ein Baum als leer von sich selbst betrachtet werden. Wenn sich die Verzückung beruhigt, wird der Geist noch klarer und alle mentalen Phänomene werden genauso wie ein Felsen, eine Wolke oder ein Baum als leer von sich selbst betrachtet. So erkennt man Leerheit.

Um Nicht-Selbst und Leerheit zu erkennen, muss der Geist Vipassana machen .

Durch Vipassana, durch sorgfältiges Beobachten mit konzentriertem Geist, sehen wir die Wahrheit aller Dinge. Wir erkennen, dass alles vergänglich ist. Alles, was wir jetzt erleben, ist vergänglich. Sogar die Dinge, deren wir uns nicht bewusst sind, sind vergänglich, das heißt, sie verändern und transformieren sich ständig. Die einzige Ausnahme ist Nibbana, das einzige, was sich nicht ändert. Somit kennen wir die aniccam (Vergänglichkeit) von allem. Darüber hinaus unterdrückt und zwingt uns die Tatsache der Vergänglichkeit, dukkha (Unzufriedenheit) zu erfahren... Dieser Zustand von dukkha kann von niemandem ertragen werden; es gibt kein Selbst oder keine Seele, die dem standhalten kann. Das ist anatta. Und so realisieren wir aniccam-dukkham-anatta. Zusammen nennen wir sie Sunnata, Leerheit des Selbst. Dann erkenne Tatata, Sosein oder „einfach so“. Dies ist der erste Schritt der vierten Tetrade. Es heißt „anicam-nupassi“. Nur dieses eine Wort umfasst die Verwirklichung von aniccam-dukkham-anatta-sunnata-tathata!

Mein Lehrer hat eine einfache 4-Schritte-Methode, um den Dharma zu lernen und zu verwirklichen

1. Zuhören – Das Erlernen des Dharma wird in der Schrift häufig über das Zuhören beschrieben. ("So habe ich gehört", "Savaka - einer, der hört"), im Wesentlichen auf Lehren stoßen, sei es durch Aufmerksamkeit für Lehrer, Lesen und so weiter.

2. Kontemplation – Sie denken über die Bedeutung des Dharma nach und machen ihm langsam einen Sinn

3. Anwendung - Sie wenden den Dharma in Ihrer Praxis und Ihrem täglichen Leben an.

4. Bestätigung - Sie bestätigen die Wahrheit der Lehren durch Ihre Praxis.

Spülen und bei Bedarf wiederholen.

Apropos Leere:

Sie können Sutras studieren, Vorträge hören. Aber der grundlegende Durchbruch, den ich mit dem Verständnis der Leerheit im Zusammenhang mit Mahayana hatte, kam von der berühmten Strophe von Nagarjuna.

Alle Dinge entstehen durch Ursachen und Bedingungen.

Das erkläre ich als Leere.

Es ist auch eine vorläufige Bezeichnung.

Es ist auch die Bedeutung des Mittleren Pfades

Dies ist im Wesentlichen eine Umformulierung der abhängigen Entstehung

Das ist, weil das ist

Das liegt nicht daran, dass es das nicht ist

Vorher konnte ich das Herz-Sutra oder das Diamant-Sutra kaum verstehen. Aber jetzt fühlt es sich meistens wie eine sehr selbstverständliche Wahrheit an.

Und da haben Sie es, dieses einfache Konzept ist alles, was es wirklich braucht, um Leerheit zu verstehen. Es ist keine mystische transzendentale Erfahrung. Es ist im Wesentlichen ein Aufguss der Wahrheiten der Vergänglichkeit und Selbstlosigkeit, die uns jeden Tag ins Gesicht starren. Doch die Frage ist eigentlich, was man mit dieser Erkenntnis macht. Es ist nicht so, dass die gewöhnliche Person die Vergänglichkeit nicht sieht, die gewöhnliche Person weigert sich einfach, diese Wahrheiten zu akzeptieren und anzuerkennen. Während ich meine Praxis vertiefe, beginne ich zu beobachten, wie meine Freunde und meine Familie, mich eingeschlossen, oft auf unerleuchtete Weise handeln, als ob wir blind für die Wahrheiten vor unserem Angesicht wären. Unser sinnloses Verlangen und unsere Wut, wenn wir nicht bekommen, was wir wollen. Unser Egoismus. Unsere Anhaftungen an sehr vergängliche Dinge.

Die Lehre der Leerheit ist dazu da, unsere Bindungen an persönliche Ansichten der Welt, die wir konstruieren, zu brechen, sogar an Lehren, die als heilig gelten, wie die Vollkommenheit oder Unfehlbarkeit der Ariyas (Stromeintritt, Arahantschaft). Wir behandeln den Stromeintritt als einen magischen Zustand, in dem der Stromeintritt keine Zweifel mehr hat, im Gegensatz zu dem, was der Buddha von Anfang an gesagt hat, dass alle Phänomene unbeständig sind und warum Zweifel und Vertrauen anders sein sollten. Wir behandeln Arahants als jemanden, der unfehlbar ist, ohne einen Hauch von Unwissenheit und anderen Leiden, jemand, der das Nirvana erreicht hat und nie wieder leiden wird. Selbst als der Buddha sagte, dass die fünf Aggregate unbeständig sind, wie kann die Geburt von Sankaras dann dauerhaft beendet werden? Weisheit ist abhängig entstanden, Errungenschaft ist abhängig entstanden, Das Ende des Leidens wird abhängig erzeugt, wie kann eines von ihnen tatsächlich dauerhaft erreicht oder beendet werden? Die Realisationen erlauben uns im Wesentlichen, Dinge zu sehen, die wir vorher hätten sehen sollen, aber aufgrund unserer Unwissenheit und unseres trügerischen Geisteszustandes nicht konnten.

Letztendlich dient das Lernen des Dharma dazu, uns selbst und anderen zu nützen. Und vielleicht können wir das nächste Mal, wenn wir uns einer schwierigen Situation gegenübersehen, ruhig daran denken, dass die Situation, mit der wir konfrontiert sind, zu vergänglich und abhängig erzeugt ist, so dass wir gute Ursachen und Bedingungen pflanzen können, während wir nicht an unseren Problemen hängen und damit umgehen Weisheit.

Die prägnanteste Antwort, die ich gefunden habe, kommt von Nagarjuna:

Das, was abhängig entsteht, erklären wir als Leerheit.

Obwohl diese seltsame Frage einen Herrn/eine Frau bekommen zu haben schien. Recht auf Anspruch der Braut/des Bräutigams möchte ich jedoch kurz beantworten, manchmal kocht einem die Geduld beim Lesen von zu vielen Wörtern. Hier mein kleiner kleiner Trick, wie man Leere erkennen kann:

Es ist sowohl einfach als auch schwierig. Der einfache Teil ist, zu verstehen, dass die Welt vom Verstand konstruiert ist; der schwierige Teil ... hmmm ... ist dann gegen eine Wand zu gehen und durch sie hindurch, denn sie ist "aus" Leere :D ~!!

Zuhören, Studieren, Nachdenken sind von entscheidender Bedeutung.

Angenommen, Sie praktizieren ~ 30 Minuten pro Tag Sitzmeditation mit freudiger Untersuchung, können Sie wahrscheinlich einen direkten Einblick in die Leerheit aus einem der hervorragenden Sutras wie dem Diamantschneider-Sutra oder dem Herz-Sutra gewinnen.

Es wird viel konsequentes Üben erfordern, aber jeder Schritt ist näher, also kurz gesagt:

Steigern Sie Ihr Bodhicitta. Kultiviere ein tiefes Mitgefühl und weine über die Leiden aller zahllosen fühlenden Wesen. Ruhe in der absoluten Natur.

Liebe deine Lehrer

Vielleicht eine nicht-buddhistische Antwort:

Mein Verständnis von Verwirklichung ist, dass es Teil eines Entwicklungsprozesses oder Reifungsprozesses ist. Irgendwann wachsen wir einfach hinein. Einblicke können früher kommen und sogar vermittelt werden, aber dann braucht es Zeit, um die Erkenntnis zu stabilisieren und vollständig zu entwickeln, wie andere Antworten sagen.

So gesehen werden viele Ansätze funktionieren, wie auch "kein Ansatz" schließlich, wenn die Person so geneigt ist, Verwirklichung zu erkennen und zu schätzen. "Suche und du wirst finden." Vielleicht gibt es deshalb so viele verschiedene Lehren und Schulen, die alle für jemanden funktioniert haben .

Die letzte Stufe, denke ich, ist einfach loslassen. Oder "losgelassen werden". Wie es die alte Zen-Geschichte ausdrückt, lassen Sie Ihren Halt am Rand der Klippe los, nur um festzustellen, dass Sie die ganze Zeit auf festem Boden gestanden haben! Das Ego kann dieses Loslassen nicht, es entsteht spontan. Vielleicht lautet die Antwort auf Ihre Frage also: "Das tut man nicht." Oder "Oneness does" oder so etwas Dummes.

Suññatā bedeutet mehr oder weniger nicht / Nichtselbst , dh das Aggregat und leer, da sie kein Selbst sind (sie sind leer von Selbst, es gibt kein Selbst darin), Meditationserrungenschaften sind leer, da sie nicht Selbst sind, Sinnesbasen sind leer als es ist kein Selbst, die Welt ist leer, da sie kein Selbst ist. Alles, was Sie Selbst nennen, kann nicht absolut kontrolliert werden und hält nicht ewig an, und die Erfahrung endet immer in Elend.

Auch die Welt besteht aus Vibrationen und Wärme, daher ist die Welt in diesem Sinne leer, wie in dieser Antwort .

Um Nicht-Selbst zu erkennen, muss man Vipassana machen , um den Zustand von yathā-bhūta-ñāna-dassana zu erreichen. Wenn Sie in den Stadien der Heiligkeit weiter voranschreiten, werden Sie Phala Samapatti erleben, wo alle Wahrnehmungen und Empfindungen aufhören. Dies wird auch als leer bezeichnet. Sogar davor sind Errungenschaften wie Jhana nicht selbst und daher leer. Auch höhere meditative Errungenschaften können als leer angesehen werden, wenn es keine Wurzeln gibt.

Siehe: (1) Kāma,bhū Sutta 2 , (2) Cūla Vedalla Sutta , (3) Mahā Vedalla Sutta , (4) Maha Sunnata Sutta , (5) Cula Sunnata Sutta , (6) Die größere Abhandlung über die Leerheit: Die „ Mahā-Suññatā Sutta” (Majjhima Nikāya Nr. 122) Und der Kommentar aus dem Papañcasūdanī

1:

„Wenn ein Mönch aus der Erlangung des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl hervorgegangen ist, Herr Hausherr,

3 Arten von Kontakten berühren ihn, das heißt,

der leere Kontakt ,

der zeichenlose Kontakt,

der ungerichtete Kontakt.“

3:

Dies ist leer von einem Selbst oder was zu einem Selbst gehört

...

Dies, avuso, ist die Art zu erklären, wodurch diese Zustände unterschiedliche Bedeutungen und unterschiedliche Namen haben.

Gleich in der Bedeutung, nur im Namen unterschiedlich

„Und inwiefern, avuso, haben diese Zustände dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur im Namen?“

(1) DIE UNERSCHÜTTERLICHE GEISTESFREIHEIT, DIE FREI VON MESSUNGEN IST

Avuso,

Lust ist ein Maßstab;

Hass ist ein Maßstab;

Wahn ist ein Maßgeber.

Für einen Mönch, dessen Zuflüsse zerstört werden, werden sie an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, beseitigt, damit sie keinem weiteren Wachstum unterliegen.

Avuso, von allen unermesslichen Freiheiten des Geistes, wird die unerschütterliche Freiheit des Geistes als die wichtigste erklärt. Nun, diese unerschütterliche Freiheit des Geistes ist leer von Lust, leer von Hass, leer von Täuschung.

(2) DIE UNERSCHÜTTERLICHE GEISTESFREIHEIT, DIE FREI VON „DINGEN“ IST. Avuso,

Lust ist etwas;

Hass ist etwas;

Wahn ist etwas.

...

6:

Leerheit innerlich: in sich selbst innerlich; die Bedeutung ist: produziert in Bezug auf seine eigenen fünf Daseinsgruppen. [Kommentar zu MN 122]

„Und was, Freund, ist die Geistesbefreiung der Leerheit? Hier, Freund, ein Bhikkhu, der in den Wald oder an die Wurzel eines Baumes oder an einen leeren Ort gegangen ist, denkt so: 'Dies ist frei von Selbst oder Eigentum eines Selbst'. [MN 43]

Von Selbst : Selbstlos, genannt Persönlichkeit, Mann, Person und so weiter. Oder Eigentum eines Selbst : Leer von allem, was dem Selbst gehört, genannt Requisit von Roben und so weiter … . Die Geistesbefreiung der Leerheit gehört zur Sinnessphäre wie zur Ebene, und ihr Objekt sind Gestaltungen; denn es ist Einsicht, die hier mit „Leerheit“ gemeint ist. [Kommentar zu MN 43]

Besessen von voller Bewusstheit : Vollkommen bewusst durch erfolgreiche Kenntnis des Meditationsthemas. Äußerlich: in Bezug auf die fünf Aggregate eines anderen. Intern und extern: mal intern, mal extern.

^{Dies folgt der universellen Lehre des Buddhismus, wie sie im Pali-Kanon bewahrt wird .}

WAS IST AUCH?
EIN SPIEL DES GEISTES?

DIE SPIELER

• The Hero & Our Weapon, The Pervader – Nicht-konzeptionelles Bewusstsein WAHRNEHMEN, ob Dinge inhärent existieren oder mit anderen Worten, ob sie unter Analyse gefunden werden können
• Der Gefolgsmann – Bewusstsein, das normalerweise eine inhärente Existenz wahrnimmt, als ob Dinge gefunden werden könnten
• The Maid, The Reason – A (oder irgendetwas anderes), The Reason, wir werden Leere erkennen
• Der Bösewicht, Das Subjekt – Die innewohnende Existenz von A, Unser Ziel Das Happy End, Das Prädikat – Leere oder NEIN A

DIE SZENE

Im Moment können wir nicht anders, als Dinge zu ERFASSEN, als ob sie inhärent existierten, als ob sie gefunden werden könnten (die anderen beiden Wege sind nominell, für einen Moment zur Seite und als illusionsartig oder leer).

Da ein nichtbegriffliches Bewusstsein, das wahrnimmt, ob Dinge unter Analyse gefunden werden können, bei der Analyse nichts findet, wird die nachfolgende Durchdringung eines/des Grundes durch ein Prädikat (Leere) das Subjekt ungültig machen. Da also der Grund „wo“ im Subjekt ist, wird eine erfolgreiche Durchdringung des Grundes durch das Prädikat die gesamte Subjektkategorie, INHAREN EXISTENZ, kontaminieren. Jeder Spieler muss die oben zugewiesenen Rollen ohne Besetzungswechsel ausfüllen. Der Grund, warum die Spieler tun, was sie tun, die Aktion (die Analyse); der Erfolg der Pervasion liegt ganz bei Ihnen.

STORYLINE (PLAN) B

Wenn wir die Leerheit von A verstehen wollen, müssen wir zuerst die Erscheinung von A als inhärent existierend anerkennen.

GESCHICHTE (PLAN) A

Wir erlangen eine ERFAHRUNG der Leere, indem wir die Auffindbarkeit von A angreifen/widerlegen.

SZENE 1 Der Bösewicht hat die Maid –

Das Vorhandensein von Vernunft in Subjekt A oder /-\ wurde entführt durch seine Erscheinung als inhärent existent oder als ob es eine Entität gibt, die unter /- gefunden werden kann. Bis wir erkennen, dass die Maid nicht mit The Henchman gefunden werden kann (tatsächlich überhaupt nicht gefunden werden kann), existiert A in der Kategorie INHABER EXISTENT.

SZENE 2 Wir stellen unseren Helden vor

Wenn wir inhärente Existenz finden wollen, wäre es sinnvoll, dass die einzige Waffe, die wir verwenden können, unser Bewusstsein ist, das analysiert, OB Dinge inhärent existieren oder ob etwas unter Analyse gefunden werden kann. Wenn wir schließlich versuchen, A zu finden, weil es glücklich in der inhärent existierenden Kategorie sitzt, sollte die Erkenntnis, dass wir es nicht finden können, die der Kategorie innewohnende Existenz für uns kontaminieren.

SZENE 3 Amortisationszeit

Weil wir akzeptieren, dass Dinge so existieren, wie sie erscheinen, haben wir nie einen Grund, nach ihnen zu suchen. Aber wenn wir unseren Helden verwenden, um etwas Einfaches wie A zu finden, sollten wir zu dem Schluss kommen, dass es nicht gefunden werden kann. Wieso den? Wir wollen profitieren, Leere erfahren, also müssen wir unseren Helden aktivieren, um nach dem A zu suchen, das tatsächlich von der Erscheinung (The Henchman) entführt wurde, damit es gefunden werden kann. Wenn A existiert, kann es aufgrund eines sehr fairen Kriteriums nicht getrennt von seinen Teilen existieren; Um A zu finden, müssen wir auf A zeigen können. Aber wir können niemals auf A oder / oder – oder zeigen. Es gibt kein A, auf das wir zeigen können. Um die Leerheit zu erkennen, müssen Sie sich diesem Kriterium vollkommen hingeben und immer und immer wieder nach sich selbst suchen…..

Wenn wir also 1) weiter auf A schauen und 2) gleichzeitig entscheiden, dass wir genügend Pussy-Footing haben, um nach A zu suchen, aktivieren wir unseren Helden. Dann 3) Entschuldigung, Sie können A auch nicht getrennt finden/zeigen, außerhalb seiner Teile und auch nicht in seinen Teilen. Es ist nicht gut zu entscheiden, dass wir es finden sollten, wenn wir nach A suchen; wir müssen unseren Helden einsetzen, um nach dem Mädchen A zu suchen. Wenn wir A nicht finden, wird die inhärente Existenz der Kategorie zufällig kontaminiert. Lege also gültige Etablierung, konventionelle und nominelle Existenz beiseite. Die Meister sind sich klar – Leere bedeutet, etwas nicht zu finden, denken Sie daran, dass wir nicht nach Leere suchen, denn es genügt vorerst zu sagen, dass etwas nicht existiert, wenn Sie es nicht finden können! Siehe The TantricDistinction, Jeffrey Hopkins, Kapitel 1

WAS IST AUCH?
EIN SPIEL DES GEISTES?
WAS DIE KRITIKER DACHTEN!

Kritiker A schreibt, dass, wenn der Held auftaucht, das konzeptionelle Spiel überflüssig wird, weil er kein A unter /- findet, eine wahre Jungfrau unter den Aggregaten.

Kritiker B hat ein alternatives Verständnis – der Held ist ein Held, weil er nach einer bestimmten Maid sucht und nicht nur mit seiner Waffe ratta-tat-tat hereinkommt und alles in Sichtweite widerlegt, sodass sogar die Maid „stirbt“ und das Stück endet !

Kritiker A versteht, dass die geschickte Argumentationsarbeit des Helden in einem anderen Stück verwendet werden könnte oder um ein anderes Selbst zu widerlegen, weil die Geschichte/Durchdringung ein gutes Ende hat.

Kritiker B sieht die Leistung des Helden als konzentriert und ausreichend an, weil der Held nur nach einem bestimmten inhärent existierenden A/Jungfrau sucht und dass dies nur als fokussierte Bestätigung der Nichtexistenz eines bestimmten inhärent existierenden A/Jungfrau erfolgreich ist, nichts sonst – denn auch wenn wir im Alltag aufhören, uns „das Stück“ anzusehen, werden Dinge wie A ständig gesehen, sie gehen weiter.

Kritiker A sieht das raumhafte Nicht-Finden von A unter seiner Bezeichnungsgrundlage, /-, als grünes Licht, um zu schreiben – „...weil die Leistung des Helden so stark ist, widerlegt dies die Jungfrau und damit alle zweifellos als unwahr andere „Spiele“ und Produktionen, das Spiel von Ursache/Wirkung, das Ich, ein unabhängiges Selbst, Mein, Objekte usw. in der Verwirklichung des endgültigen Endes (raumähnliche nicht-findende Leere), so endgültig, dass es alle Unwissenheit in allem schlägt Theaterstücke und ihre begleitenden Philosophien“.

Kritiker B hingegen lässt sich vom Ende zutiefst berühren, für ihn wirkt das fortwährende Nicht-Finden eines in sich selbst existierenden A wie eine sehr befreiende Bestätigung des absoluten Nichts, weil er das Stück so konzentriert wirken lässt -Existenz eines inhärent existierenden Selbst (die Wurzel der tatsächlichen angeborenen Unwissenheit), das als Grundlage der Leiden dient, die die Erfahrung kontaminieren, anstatt eine andere philosophische Implikation zu sehen. Leere wird nicht gesucht oder „gefunden“!

Kritiker B schreibt: „…die raumähnliche Verwirklichung, das Nicht-Finden eines inhärent existierenden A, das der Held erreicht, ist grundlegend nicht nur für die Art und Weise, wie The Maid und alle konzeptuellen Spiele wahrgenommen werden, sondern auch für die Art und Weise, wie „A“ wahrgenommen wird. produziert wird und daher auf die Art und Weise, wie alles „Spiel“ produziert wird, weil die Erkenntnis der Leerheit einer Sache so gut ist wie die Erkenntnis der Leere einer anderen – die Wahrheit durchdringt alle existierenden Dinge gleichermaßen“.

Kritiker B nimmt dann den Sinn der Aufführung weg und erlaubt ihr, ihr Verständnis der Realität (was auftaucht) zu durchdringen, um eine verborgene Bedeutung zu erreichen, nicht nur, wie wir A als inhärent existierend wahrnehmen.

Kritiker B schreibt: „...A, / - , ist eine Analogie für die Realität, also versucht dieses „Spiel“, uns etwas Tieferes zu sagen“. Realität sind alle existierenden Dinge, die gleichzeitig zusammen entstehen, aber gleichzeitig leer sind (von inhärenter Existenz) (sogar die Leere selbst ist leer). So wird gesagt, dass die tatsächliche schwierige Bedeutung des Nicht-Findens von inhärenter Existenz, Leere, abhängiges Entstehen ist, da nur durch diese Sichtweise alle Ursache und Wirkung möglich sind, anstatt dadurch vernichtet zu werden!

Kritiker B versteht am kritischsten, dass, wenn wir die Leistung des Helden nicht qualifizieren und wenn sie nicht als abhängiges Entstehen – als machbare Bedingungen – existieren, die viel höheren Erfahrungen der tatsächlichen Existenz ultimativer Wahrheiten durch direkte Wahrnehmung der Leere keine wahren Beendigungen von sein könnten belastende Erfahrung und das Erreichen der Beendigung von Leiden könnten kein Nirvanas nach sich ziehen, daher wäre das Streben nach der irreversiblen Erfahrung des Nirvanas als vollständige Befreiung vom Leiden ein Narrenspiel. (Siehe The Great Treatise on the Stage of the Path to Enlightenment Vol.3 Lama Tsongkapa, besonders Kapitel 16 & 17)