Die konservative Bewegung begann 1973, Frauen das Zählen in einem Minjan zu erlauben, ohne eine halachische Begründung zu veröffentlichen. Im Jahr 2002 veröffentlichte Rabbi David Fine eine teschuva über die Probleme von Frauen, die in Minyanim zählen und als שליחות ציבור dienen, um das Urteil zu erklären. Bei der Untersuchung des Teschuwa fiel es mir schwer, einige Teile der Logik zu verstehen, und ich fragte mich, wie diese Probleme von der konservativen Bewegung erklärt werden.
1) In Fußnote #1 stellt der Autor fest, dass er קול אשה nicht als „erheblichen Einwand“ betrachtete. Warum nicht?
2) Das ganze Argument beruht auf der Idee, dass Frauen sich zu einer Mizwa verpflichten können. Aber sind sich nicht alle einig, dass Frauen zumindest eine Derabanan-Pflicht für Tefila haben? Es scheint mir, dass die Annahme der Verpflichtung auf sich selbst keine Verpflichtung bewirken würde, die über das Niveau eines Neders hinausgeht, selbst wenn eine solche Annahme möglich ist. Ist es also der Punkt, dass Frauen eine Verpflichtung auf Tora-Ebene auf sich nehmen können, obwohl es ihnen ursprünglich nicht auf Tora-Ebene befohlen wurde? Wenn dies nicht der Fall ist, warum sollten Frauen Motzi-Männer im Davening sein, wenn ihr Verpflichtungsniveau immer noch geringer ist als das der Männer?
3) In Bezug auf (2) stützt Rabbi Fine sein Argument, dass Frauen Mizwot auf sich selbst akzeptieren können, auf Magen Avraham und sagt, dass Frauen die Mizwa des Zählens des Omer auf sich genommen haben. Aber wie interpretiert er das, um zu zeigen, dass Frauen eine größere Verantwortung für das Zählen des Omer haben oder dass Frauen beim Zählen des Omer Motzi-Männer sein können? Dies scheint ein notwendiger logischer Schritt zu sein, damit seine Argumentation funktioniert.
4) Ein Thema, das Rabbi Fine anspricht, ist das Argument, dass die meisten konservativen Frauen in der Praxis die Verpflichtung der Tefila eindeutig nicht akzeptiert haben, wenn man bedenkt, dass die große Mehrheit von ihnen nicht dreimal täglich daven. Seine Widerlegung ist, dass konservative Frauen als Klasse akzeptiert haben, dass sie verpflichtet sind, dreimal am Tag zu waschen, aber dass sie dieser Verpflichtung einfach nicht nachkommen und jedes Mal eine Sünde begehen, wenn sie nicht waschen.
Besonders bei Punkt (4) tue ich mich sehr schwer. Es scheint mir, dass er eine Chumra (Frauen müssen dreimal am Tag daven) einführt, der die Mehrheit der Menschen nicht folgt, was sie zur Sünde verleitet. Das ist definitiv etwas, das zumindest die modernen Poskim sehr weit gescheut haben, um dies zu vermeiden. Dies lässt den Eindruck entstehen, dass der Autor durch viele Reifen gesprungen ist, um zu einer vorab festgelegten Schlussfolgerung zu gelangen, was etwas ist, was die konservative Bewegung behauptet, nicht zu tun.
Kol Isha – vermutlich sagt die Gemara in Megilla, dass eine Frau theoretisch eine Aliyah erhalten könnte. Damals bedeutete Aliyah auch das Lesen der Thora. Daher würden viele Rabbiner (einschließlich einiger orthodoxer) sagen, dass Kol Isha beim Lesen der Tora kein Problem wäre, und wenn diese Art des Singens nicht provokativ ist, könnte man argumentieren, dass es das Anführen des Davening auch nicht ist. (Auch hier wird gesungen, und dann wird gesungen. Es wird gesungen, und dann wird gesungen ... aber hier gibt es eine theoretische Quelle zu den Büchern.)
„Jeder ist verpflichtet“ – gute Frage. Wenn ich das richtig verstehe, konnte eine Frau bis vor kurzem von JTS nur dann als konservative Rabbinerin ordiniert werden, wenn sie einen Eid ablegte, dreimal täglich das volle Gebet zu sprechen (wobei ihre Standardverpflichtung darin bestand, jeden Tag ein Gebet zu sprechen), bekannt als " Roth Neder." Das Argument war, dass sie jetzt verpflichtet ist, damit sie anderen helfen kann, ihre Verpflichtungen zu erfüllen. Diese Logik ignorierte die Unterscheidung zwischen denen, die per se in der rabbinischen Verpflichtung verpflichtet sind, die angegebenen Gebete zu beten, und denen, die durch ein Gelübde verpflichtet sind.
Was das Konzept angeht, Verpflichtungen auszudehnen und sie dann zu ignorieren – nun, ich würde sagen, der Ansatz der Antwort ist eher „wie können wir ermöglichen“ statt „wie wurden wir verpflichtet“. (Und Rambams Argument ignorierend, dass ein Sanhedrin vor der Verabschiedung eines neuen Gesetzes ernsthaft prüfen muss, ob die meisten Menschen in der Lage sein werden, es aufrechtzuerhalten.)
Mike
Doppelte AA
Daniel
JMFB