Wie gibt es "Frieden" Bimromav?

Am Ende eines vollen (er) Kaddisch und am Ende von shmoneh esrei gibt es eine Zeile „oseh shalom bimromav“. Die Bedeutung scheint eine Anrufung von Hashem als demjenigen zu sein, der Frieden in seinen Höhen schließt.

Raschi und die Malbim in Iyov 25:2 weisen auf „Frieden“ am Himmel hin (das Aufsteigen der Konstellationen und die Kraft der Naturkräfte), aber der Himmel, Heimat der Sterne und der Sonne, ist das „Marom“, in dem Hashem Frieden schließt ?

Den Sternbildern ist Ordnung auferlegt, nicht wirklich "Frieden", und die Vorstellung, dass die Naturkräfte unabhängige Willen haben, die sonst nicht in Harmonie miteinander arbeiten würden und daher in Frieden gehalten werden müssen, erscheint seltsam.

Gibt es andere Erklärungen dafür, welchen Frieden Hashem (Gegenwart) ständig Bimromav in Seinen Höhen machen muss? [und gibt es einen bestimmten Frieden, HAshalom, der gemäß den Meinungen, die diese Änderung empfehlen, während der 10 Tage von T'shuva geschlossen werden muss?]

Wenn man stattdessen "שלום" als "Harmonie" übersetzt, beantwortet das die Frage?
Ich bin mir nicht sicher, was "Harmonie" ist und ob diese Übersetzung auf andere Verwendungen des Wortes übertragbar ist
dh alle/alle arbeiten zusammen auf einen einen einheitlichen Zweck hin und bilden ein einheitliches Ganzes (wie in shalem ), anstatt gegeneinander
(wie eine Symphonie, bei der all die verschiedenen Instrumente zusammenarbeiten, um etwas Größeres als die Summe der Teile zu schaffen; im Gegensatz zu einer Kakophonie.)
גד
siehe zB Erklärung von Maharal Nethiv HaShalom 1
וכן מה שאמר גדול השלום שאפי' דרי עליונים צריכים שלום דבר זה מבואר שאף אם אין קנאה ושנאה בין עליונים מ"מ הקב"ה מעמיד אותם בשלום שהש"י מאחד הכל בשלום, ואם לא זה היה האחד ביטול השני כי האש ביטול המים ולא ימצא במדריגה אחת הפכים כי העולם הוא אחד ואיך יתחברו כאשר הם הפכים, אבל הם מתחברים ומתקשרים ע"י הש"י שהוא אחד והוא ית' כולל הכל ומשלים הכל ולכך יש שלום מצד הש"י שהוא צורה אחרונה של עולם, וזה הוא השלום עצמו שהוא משלים הכל כמו הצורה שהיא השלמה ולכך כל אחד עומד בשלום ולכך שמו ית' הוא שלום כי השם הוא מצד הצורה והוא ית' צורה אחרונה לעולם, ואי אפשר לפרש יותר כי הדברים הם עמוקים.
ולפיכך אף העליונים צריכים שלום שלא יהיו נמצאים ההפכים ביחד בעולם אחד, כי מיכאל ממונה על המים וגבריאל על האש ואם לא היה השלום היה האחד בטול השני, אבל ע"י הש"י שהוא כולל הכל יש שלום כי מצד הש"י שהוא משלים הכל Unkt
Rashi bezieht sich auf eine der Ideen, die er zitiert sah, dass Feuer im Himmel Wasser nicht aufhebt oder umgekehrt, aber dann fügt er die Engelsmächte ein, die keinen freien Willen haben, um so zu sagen, dass sie in Harmonie arbeiten, wenn sie es haben keine Wahl in dieser Angelegenheit erscheint problematisch.
warum kann etwas nicht harmonisch funktionieren, auch wenn es keine andere Wahl hat? Bei Harmonie geht es nur um Einheit, nicht um Wahl.
Laut Shaarei Oreh, wenn die Shefa nicht zu Olam Hazeh herunterkommen kann , weil die Tzinoros Ha'shefa Niskalkel von Aveiros sind , erzeugt dies Zwietracht in Shamayim , weil die Shefa selbst betrübt ist, dass sie nicht nach Olam Hazeh kommen kann , um ihre Funktion zu erfüllen ( Sefaria. org/… ).

Antworten (4)

(Ich habe vor etwa 10 Jahren die folgende wunderbare Erklärung gehört, die mich wirklich berührt hat, aber ich kann die Quelle dafür leider nicht mehr finden. Dies ist zu einer meiner absoluten Lieblingserklärungen geworden, daher freue ich mich sehr, dass diese Frage gestellt wird (.) Es war auf irgendeiner Website, die verschiedene Erklärungen für das Freitagnachtgebet gesammelt hat, wenn ich mich nicht irre.)

Jeder Stern am Himmel hat seinen genauen Platz. Wenn die Sonne scheint und wir sie nicht sehen, „erreichen sie ihre Plätze“. Während dieses Prozesses beneiden sie sich nicht, weil sie sich nicht sehen.

So beten wir auch für die Menschen. Wir sollten auch wissen, dass Hashem für jeden von uns einen besonderen Ort im Sinn hat, an dem er „glänzen“ kann, um unser Potenzial auszuschöpfen. Nur, dass es uns schwer fällt, Frieden zu schließen, da wir sehen, wie andere „aufstehen“, und das schafft Eifersucht. Deshalb wünschen wir uns, dass wir in der Lage sein sollten, wie Sterne aufzusteigen, zuversichtlich auf unsere eigene Umlaufbahn oder unseren Aufgang und nicht auf andere neidisch zu sein.

Viele Ideen wurden bereits erwähnt, ich werde nur die Gemara in Rosh Hashanah 23b hinzufügen , die schreibt:

"

Wie Rabbi Yoḥanan sagte: Was bedeutet das, was geschrieben steht: „Herrschaft und Furcht sind mit ihm, er schafft Frieden auf seinen Höhen“ (Hiob 25:2)? Das bedeutet, dass die Sonne noch nie die konkave Seite des Neumondes gesehen hat, noch hat sie jemals die konkave Seite eines Regenbogens gesehen, die beide immer von der Sonne abgewandt sind. Es hat noch nie die konkave Seite des Mondes gesehen, da der Mond von einem Gefühl der Unzulänglichkeit beunruhigt wäre, wenn seine konkave Seite der Sonne zugewandt wäre. Daher sieht die Sonne nur die volle Rundung ihrer konvexen Seite. Auf diese Weise schafft er Frieden auf seinen Höhen zwischen Sonne und Mond. Außerdem hat die Sonne noch nie die konkave Seite eines Regenbogens gesehen, so dass die Anbeter der Sonne nicht sagen, als ob die Sonne ein Gott sei ... (Sefaria-Übersetzung und -Notation)

Die Idee ist also, dass Hashem die Himmelskörper so erschaffen hat, dass keiner sich vom anderen übertroffen oder eingeschüchtert fühlen würde. Hashems Platz in der Höhe ist einer, in dem Frieden die übergreifende Tagesordnung ist.

Der Akeidas Yitzchak 87 erklärt die Mechanik dieses Chazals:

ומאמר זה הוא נפלא מאד אל כוונתינו כי הנה באמת הבלתי אפשרות והנמנע הקיים שיפול בשתרא' החמה פגימתה של לבנה בשום צד הוא עצמו ענין השלום וההסכמה המחוייבת לקיום מציאותם שאם תראה החמה פגימת הלבנה הנה תבטל החמה מטבעה ויפסד כחה אשר הוא להאיר אל עבר פניה ושלא יראה לפניו דבר סמוך ועל זה הענין נמצא ג"כ (במדרש ד"ר פ' ה') אמר רבי לוי אין אחד מהמזלות הללו שהם מהלכים ברקיע שרואה מה שלפניו אלא מה שאחריו כאדם שעולה בסולם ופניו לאחוריו שיהא כל מזל ומזל אומר אני ראשון הוי עושה " _

Und dieses Stück (dh Rosh Hashanah 23b) ist ein großes Wunder für uns, da es wirklich unmöglich und unglaubwürdig ist, dass die Sonne kommen könnte, um den Defekt des Mondes auf beiden Seiten zu sehen, und dies eine Frage des Friedens ist? Und die akzeptierte Ansicht über die Existenz ihrer Realität, dass, wenn die Sonne den Defekt des Mondes sieht, sie ihre natürliche Wärme aufheben und ihre Kraft, die von sich selbst leuchtet, aufbraucht, oder dass sie etwas so Nahes nicht sehen kann? Und diese Angelegenheit finden wir auch im Midrasch, Devarim Rabbah Kap. 5 - Rabbi Levi sagte, dass es keine der Konstellationen gibt, die nicht in den Himmel gehen, die das sehen, was davor ist, sondern nur das, was dahinter ist. Es ist wie ein Mann, der eine Leiter hinaufsteigt und hinter sich blickt, so dass jede einzelne Konstellation sagen wird, dass ich zuerst bin und dadurch Frieden in seinen Höhen stifte.Hier also nannten sie „Frieden“ zum Zwecke der geordneten Ehrlichkeit, und es gibt eine Situation, in der es unmöglich ist, bei irgendeiner ihrer Taten in irgendeine Unordnung und Verwirrung zu geraten.

Alternativ versteht der Maharal in Derech Hashem das Wort „shalom“ im Zusammenhang mit „bimromav“ als ein Gefühl der Vollständigkeit. Es ist diese Vollständigkeit, die der Schöpfung von G'ttes Welt einen Zustand der Harmonie verleiht. Die Tatsache, dass sich die Himmelskörper nicht ändern, da sie von Hashem perfekt gemacht wurden, bedeutet, dass es keinen Grund für Streit im himmlischen Bereich gibt.

Rashi Iyov 25: 2 hat eine andere Erklärung, dass Feuer und Wasser vermischt sind und das Wasser das Feuer nicht löscht.

לשון אחר עושה שלום במרומיו - אש ומים בלולין , ואין מים מכבין את האש. כך שמעתי

Ja, dies spiegelt die Idee im Medrash wider (דָּבָר אַחֵר, עֹשֶׂה שָׁל "

Im Siddur Hameforash bringt der Autor die Erklärung der Shelah (die wahrscheinlich Raschis Erklärung in einer der anderen Antworten folgt), dass der Schalom zwischen den Engeln ist. Einige Engel sind "Feuer"-Engel und einige sind "Wasser"-Engel. Obwohl Wasser natürlich Feuer überwältigt, schafft Hashem Frieden im Himmel, was den Engeln erlaubt, friedlich zusammen zu „leben“. Ich habe die genaue Position davon im ursprünglichen Shela"h-Text noch nicht gefunden.